Тантра: Предварительные практики, общие с сутрой

Мы практикуем так называемые четыре размышления, обращающие ум к Дхарме.

Размышление о драгоценном человеческом перерождении

У нас есть драгоценное человеческое перерождение. Другими словами, у нас есть свободы и возможности, позволяющие изучать и практиковать Дхарму. Мы не родились животными, духами, существами, которых мучают в адском перерождении, и так далее. Мы не живём в ужасном месте, где Дхарма недоступна. У нас есть свобода и возможность практиковать. Также у нас есть природа будды, о которой мы говорили. У всех есть природа будды – основа, благодаря которой мы можем стать буддами. В этом драгоценном перерождении у нас есть возможность очистить преходящие загрязнения, застилающие природу будды. Без драгоценного человеческого перерождения у нас не было бы ни единого шанса продвинуться на пути в этой жизни. 

Размышление о смерти и непостоянстве

Тем не менее драгоценное человеческое перерождение не будет длиться вечно. Поэтому далее следует размышление о смерти и непостоянстве: смерть точно придёт; все, кто когда-либо рождался, умер; и время смерти не определено, поэтому нам нужно подготовиться. Это похоже на то, о чём мы говорили этим утром: когда наступает смерть, у нас активируются различные кармические последствия, склонности и привычки – то, что осталось после кармических действий, совершённых под влиянием беспокоящих эмоций и состояний.

Размышление о законах кармы

Далее идёт тема кармы, и это третье размышление, поворачивающее ум к Дхарме: под влиянием заблуждения мы совершали различные кармические действия, созидательные или разрушительные, и в нашем уме остались их последствия. В будущем они будут активированы. 

Размышление о недостатках сансары

Четвёртая практика – размышление о недостатках сансары. Мы лишь увековечиваем своё сансарное существование, накапливаем всё больше кармы и будем снова и снова переживать взлёты и падения. Неважно, родились мы в хороших или в плохих условиях, все они лишь увековечивают сансару. 

Эти размышления хорошо укладываются в нашу тему. Если мы хотим воспользоваться драгоценным человеческим перерождением, когда у нас есть возможность и свобода прилагать усилия к очищению нашей природы будды от преходящих загрязнений, нам нужно этим заняться и начать прямо сейчас. 

Размышления, обращающие ум к практике Дхармы (в том числе к практике тантры), приводят к зарождению так называемого отречения. Отречение – это решимость быть свободными. Это ещё один вариант перевода этого термина. Мы настроены решительно: «Я должен выбраться из сансары. Мне нужно освободиться. Я должен это преодолеть». Без такого настроя наша практика Дхармы в целом и практика тантры в частности будут совершенно неэффективными. Если мы просто практикуем, потому что это модно и круто или потому, что это экзотично и кажется необычным, или практика для нас подобна наркотическому опьянению, потому что мы отправляемся в воображаемый Диснейленд, такая практика не принесёт никакой пользы. У нас нет решимости освободиться от неуправляемого круговорота существования. Нам нужна решимость быть свободными, что подразумевает готовность от чего-то отказаться, а именно от сансары и её причин. 

В частности, в тантре мы работаем со своим восприятием. Вещи предстают перед нашим умом так, словно они существуют невозможным способом. На Западе мы называем это проекцией, проекцией нашей фантазии. В нашей проекции каждая вещь существует отдельно от всего остального, сама по себе. Наш ум воспринимает вещи именно так естественным образом, мы это не планируем. Это происходит бессознательно, естественным образом. Это часть сансарной проблемы: ум автоматически воспринимает вещи как существующие невозможным способом. Почему? Из-за того что наши тело и ум ограниченные, сансарные. Сансарные тело и ум могут функционировать только так, если мы не находимся в состоянии полной неконцептуальной поглощённости пустотностью.

Ум воспринимает вещи как истинно существующие или даже как истинно несуществующие, и мы верим, что они действительно существуют именно так. Проблема не только в том, что ум создаёт видимости того, что вещи существуют невозможным способом: мы также верим, что реальность именно такова. Это касается видимости нас самих, видимости всего вокруг нас, видимости того, как существуют вещи, нашего образа себя и так далее. Нам нужна готовность отказаться от этого. Это непросто, отнюдь непросто.  

Мы говорили о сакьяпинском воззрении нераздельности сансары и нирваны. Ум, создающий нечистые видимости вещей, как будто существующих с контуром вокруг них, и ум, создающий чистые видимости, в которых все вещи взаимосвязаны, – в обоих случаях это ум ясного света, аспект природы будды. Ум создаёт всё это, а наша энергия, из которой состоят видимости, может вибрировать на одном из этих уровней (чистом или нечистом), однако чистый уровень приносит больше пользы. 

Практикуя тантру, мы стремимся отречься от нечистой видимости, то есть от видимости прочного существования, от любых связанных с ней образов самих себя и так далее. Вместо этого мы создаём чистую видимость – медитативный образ будды, в виде которого будет проявляться наша энергия. Вместо того чтобы она проявлялась в виде сансарного существа, обычного человека, она будет проявляться в виде будды. Такое отречение крайне необходимо. Без отречения наша практика приведёт к тому, что мы переродимся в сансаре как духи, но в форме, например, Ямантаки. Не очень высокое достижение, совсем нет. Нам нужна решимость быть свободными. Когда у нас возникают чистые видимости, они возникают не в обычной форме (хотя будда может проявляться и в обычных формах), а в особой форме, о которой мы поговорим сегодня днём; я расскажу, что в них особенного и чем они полезны. Как бы то ни было, решимость освободиться очень важна. Это результат практики четырёх размышлений, поворачивающих ум к Дхарме. 

Разумеется, мы принимаем прибежище (идём в направлении Будды, Дхармы и Сангхи), но для того, чтобы двигаться в этом направлении, нужна готовность отказаться от сансары. Это очень высокое достижение, и не стоит его недооценивать, даже если мы стремимся только к тому, чтобы улучшить будущие жизни и продолжать обретать драгоценное человеческое перерождение. Это, разумеется, необходимо, поскольку скорее всего мы не достигнем просветления в этой жизни. Это теоретически возможно, однако на это способно одно существо из ста миллиардов. Большинству из нас определённо понадобятся следующие человеческие перерождения. Насколько серьёзно мы к этому относимся? Думаем ли мы о будущих жизнях, следуем ли этической дисциплине, чтобы перестать вести себя разрушительно, поскольку такое поведение – причина ужасного перерождения? Это непросто. Соответственно, помимо стремления отказаться от сансары, нам ещё нужно обретать драгоценное человеческое перерождение в каждой жизни, и это ещё труднее. Решимость быть свободными – это решимость отказаться от обычного восприятия себя, от обычного понимания, как всё существует, не уходя при этом в воображаемый, странный, невозможный мир фантазий. Мы говорим не о том, чтобы бросить свою текущую обычную жизнь и отправиться жить в воображаемый Диснейленд. Разумеется, нет. Давайте минутку об этом подумаем. 

Когда мы практикуем тантру, нам среди прочего нужно стараться в течение всего дня представлять себя и всех остальных в виде будды (например, в виде Ченрезига), а окружающее пространство – в виде мандалы. Очевидно, это невероятно трудно. Даже помнить об этом очень-очень трудно. Тем не менее, если мы это делаем, необходимо понимать смысл. Конечно, нам нужна решимость быть свободными, то есть отречение от обыденных видимостей. Это не означает, что мы воспринимаем вещи только в форме мандалы и божеств: в таком случае будет невозможно перейти дорогу и не попасть под машину. В учении говорится, что наше зрительное сознание при этом видит вещи так, как они выглядят, в их обычной форме, однако ментальным сознанием вещи воспринимаются в чистой форме. Это напоминает о нераздельности сансары и нирваны, о том, что вещи могут «вибрировать» на двух разных уровнях – на обычном (нечистом) и чистом. Мы стараемся помнить, что эти уровни тоже не обведены непрерывными жирными линиями. Если мы будем чертить вокруг каждого из них сплошные линии, то станем шизофрениками, чего, разумеется, мы не хотим. 

Отречение и отказ от обыденных видимостей вещей – очень тонкая тема. Это не значит, что мы всё время путешествуем по воображаемой стране, как шизофреники. Мы понимаем, что вещи не существуют так, какими мы их воспринимаем, – с жирным контуром вокруг. Помимо этого существует более высокий уровень вибраций энергии всех существ, который созвучен чистой природе будды, где нет преходящих загрязнений, и мы взаимодействуем с другими существами, с собой, с окружающей средой, распознавая чистый аспект всего этого. Отречение, решимость быть свободными, может вывести нас на очень глубокий уровень, и очень важно начать размышлять об этом заранее, в качестве подготовки, ещё до начала тантрической практики. 

Следующий важный вопрос – как мы можем достичь более очищенного состояния? Нам нужна этическая дисциплина, и прежде всего дисциплина в поведении (в том, что мы делаем и говорим), то есть мы воздерживаемся от разрушительных поступков и вместо этого поступаем созидательно. Сначала мы придерживаемся дисциплины, поддерживаем памятование и бдительность в отношении нашего поведения.

Что такое памятование? Памятование подобно ментальному клею. Оно необходимо для того, чтобы придерживаться дисциплины. Бдительность нужна для того, чтобы замечать, что мы отошли от дисциплины, потеряв ментальную хватку, после чего мы возвращаемся к дисциплине. Нам нужно поддерживать дисциплину с помощью ментального клея (памятования) – всё время помнить о том, чтобы воздерживаться от разрушительного поведения, не причинять вреда другим и себе, делать то, что полезно для других и для нас. Мы действительно хотим перестать вести себя разрушительно, ведь это принесёт только ещё больше проблем, и, если нам это удастся, на основе развитой дисциплины мы сможем развить сосредоточение. 

Практика сосредоточения предполагает, что мы применяем памятование и бдительность к нашему уму, чтобы удерживать объект сосредоточения или нужное состояние, например любовь или сострадание. В тантре объектом для развития сосредоточения является образ будды перед нами или мы сами в форме будды. Опять же, нам нужно памятование, с помощью которого мы удерживаем объект и не отпускаем его, и бдительность, которая проверяет, не слишком ли слаба или крепка ментальная хватка, не потеряли ли мы её; обнаружив ошибку с помощью бдительности, мы её исправляем. У нас появляется способность к практике сосредоточения, если вначале мы придерживались этической дисциплины. Если мы собираемся настраиваться на более чистый уровень всех вещей, нам нужно сосредоточение. Также благодаря развитому сосредоточению мы сможем понять, как вещи существуют. Я имею в виду понимание пустотности – понимание того, что вещи не существуют невозможным, безумным способом. Они лишены такого существования. 

Эти три качества (высшая дисциплина, высшее сосредоточение и так называемая высшая мудрость, или высшее распознавание) основаны на решимости быть свободными, то есть на отречении. Они нужны нам в практике тантры. Практика тантры всегда подразумевает очень хорошую дисциплину: мы берём обеты и так далее, чтобы избегать действий, которые противоречат практике, причиняют вред другим или приносят страдания. Нам нужна дисциплина, сосредоточение и верное понимание. Давайте минуту поразмышляем об этом. 

С помощью отречения, решимости быть свободными, мы отказываемся от обычного восприятия и от обычного цепляния за то, что вещи действительно существуют так, какими они нам кажутся, – за ложные видимости. Мы практикуем дисциплину, воздерживаясь не только от разрушительного поведения, но и от веры в то, что вещи существуют невозможным способом. Соответственно, дисциплина подразумевает не только формальную практику, когда мы садимся и медитируем, но и стремление весь день поддерживать чистое видение, сохраняя сосредоточение, верное понимание и так далее. 

Также для тантры абсолютно необходима бодхичитта. Она чрезвычайна важна. Как я уже говорил, бодхичитта – это не просто желание достичь просветления, потому что это лучшее состояние из всех и мы хотим его заполучить. Нашей мотивацией являются любовь и сострадание. Мы хотим обрести возможность приносить пользу другим. Мы хотим обрести способность помогать другим на самом глубоком и сущностном уровне, который только возможен. Для этого нам нужно достичь просветления. Следовательно, нам нужно некоторое понимание того, что такое просветление. Как, просветлившись, мы сможем приносить пользу другим существам? 

Зарождая бодхичитту, мы сосредотачиваемся не на просветлении Будды Шакьямуни и не на просветлении в целом. Не думайте, что просветление – это большой океан, в котором мы все растворяемся; это одно из индуистских воззрений. Мы сосредотачиваемся на нашем индивидуальном будущем просветлении, которое ещё не наступило, но может наступить на основе природы будды, нашей индивидуальной природы будды (это природа нашего ментального континуума, нашего ума), и мы сосредотачиваемся на просветлении с желанием его достичь. Это наша цель, и, устремляясь к ней, мы мотивированы любовью и состраданием. Что мы собираемся делать, как только достигнем просветления? Мы будем постоянно помогать другим, насколько это вообще возможно. Это бодхичитта. 

Что представляет в нашем уме это будущее просветление, которое ещё не произошло? Медитативные образы будд. Вот почему мы на них сосредотачиваемся. Они символизируют то, чего мы хотим достичь. Почему мы хотим этого достичь? Чтобы помогать другим. Поэтому, когда мы представляем себя в форме будды, мы посылаем свет существам. Мы представляем, как излучаем свет, нектар и так далее, принося им пользу. Всё это основано на любви и сострадании. Зачем делать эту практику, если мы ещё не развили любовь и сострадание? Это всё равно что обрызгивать людей водой из шланга или светить на них фонариком. Это глупо. 

Чтобы эти практики имели смысл, они должны быть основаны на любви, сострадании и бодхичитте. Любовь – это пожелание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья. Сострадание – это пожелание, чтобы другие были свободны от страданий и причин страданий, и не просто на повседневном, но и на глубочайшем уровне – чтобы они были свободны от неуправляемого круговорота сансары, от всепроникающего страдания. Это не просто благое пожелание: мы уверены, что другие существа действительно могут освободиться от страданий и причин страданий. Если мы не считаем, что это возможно, это просто благопожелание. Это всё равно что сказать: «Я хочу, чтобы война в Ираке прошла, но я не верю, что она закончится». Мы же говорим о полной убеждённости в том, что другие могут освободиться от страданий, и мы понимаем, как они этого достигнут. Мы берём на себя ответственность за то, чтобы помочь им преодолеть страдание, однако без ошибочной концепции «я всемогущий Бог, я могу указать пальцем – и страдания всех существ исчезнут». Это не так. Существа должны сами приложить усилия. 

С любовью, состраданием, бодхичиттой и отречением (отказом от обычного образа себя и обыденного представления о себе), мы сосредотачиваемся на том, что мы являемся буддой и помогаем другим существам, представляя, как лучи света и нектары исходят из нас или из семенного слога в нашем сердце. Вот в чём заключается наша практика. Очень важно зародить такой настрой заранее, чтобы подготовиться к практике тантры. 

Помните, что тантра подобна нитям ткацкого станка, на которых мы переплетаем разные аспекты Дхармы. Сначала мы развиваем эти качества – любовь, сострадание, отречение, бодхичитту, сосредоточение и так далее. Затем мы переплетаем их вместе в практике садханы, в ритуальной практике, и практикуем всё вместе. Если мы не развили их раньше, то просто будем начитывать текст ритуала, и это нормально. Однако нам нужно развивать их и добавлять в ритуал, в противном случае мы просто будем петь красивую песню, не более того. Давайте об этом поразмышляем. 

С помощью бодхичитты нам нужно развивать шесть далеко ведущих состояний, или шесть совершенств. Все они задействуются в практике тантры, то есть, опять же, нам нужна подготовка. 

Щедрость

Мы практикуем щедрость, представляя, что отдаём существам всё, в чём они нуждаются. Если они бедны, мы отдаём им богатство, если они голодны, даём им еду. Лучи света достигают всех существ и помогают им, дают им освобождение, просветление, делают подношения буддам и бодхисаттвам, а также всем существам в форме будд и бодхисаттв. Очевидно, нам нужен настрой щедрости, чтобы это делать. 

Развивая щедрость, важно не оставлять это просто на уровне визуализации: «Я очень счастлив, когда представляю, что всё вам отдаю, но в реальной жизни я ничего вам не дам». Это не практика. Если у нас есть то, что мы можем отдать, и будет уместно это отдать, мы делаем это по мере своих возможностей. Помните, щедрость – это не только даяние материальных вещей. Щедрость также заключается в том, чтобы давать другим Дхарму, советы, наставления, ответы на вопросы. Также щедрость – это проявление любви, то есть пожелания, чтобы другие были счастливы. Мы отдаём себя, своё время, свою энергию. Также в тантре мы говорим о даянии беспристрастия. Это означает, что мы даём другим существам понять, что не будем за них цепляться, не будем от них требовать что-либо в ответ или чего-либо ожидать. Мы не будем за них цепляться, не будем их отвергать, не будем их игнорировать. Это очень важный дар: «Я не буду за тебя цепляться, не буду привязываться, не буду тебя отвергать и игнорировать. Я буду помогать, чем смогу, и не буду ничего ожидать взамен». 

Это практики щедрости, которые мы привносим в практику тантры, когда визуализируем, как из нас исходят лучи света и нектар, помогая другим. 

Этическая самодисциплина

Конечно, нам нужно и второе далеко ведущее состояние – этическая дисциплина. Она заключается не только в том, чтобы воздерживаться от разрушительных поступков: есть также дисциплина, связанная с совершением созидательных поступков, например с практикой медитации, и есть дисциплина помощи другим, когда мы действительно встаём и идём что-нибудь делать для других. Нам нужна дисциплина, для того чтобы наша практика была постоянной. Также нам нужна дисциплина для того, чтобы воздерживаться от разрушительных поступков или, как я говорил, чтобы наш ум не создавал безумные ложные концепции. Таким образом, дисциплина нужна в том числе для того, чтобы помогать другим в соответствии с нашими возможностями, а не просто сидеть на подушке для медитации. 

Терпение

Третье далеко ведущее состояние ума – терпение. Это трудно. Нужно стараться не злиться, не расстраиваться, не лениться и так далее, но быть терпеливыми, когда возникают трудности. Помогать другим трудно. Практиковать тоже трудно. Нужно проявлять терпение, когда болят колени, когда прогресс слишком медленный, когда взлёты сменяются падениями и так далее. Нам нужно терпение. 

Усердие

Четвёртое далеко ведущее состояние – усердие. Нам нельзя сдаваться, даже когда очень тяжело, нельзя лениться, опускать руки, думать: «Я не справлюсь. Я не смогу это сделать». Нужно просто идти вперёд, несмотря на взлёты и падения. Это очень важно. В какие-то дни наша практика идёт хорошо, в другие не очень. Это нормально, ничего особенного. Не расстраивайтесь, когда ничего не получается. Не радуйтесь слишком сильно, когда практика идёт хорошо. Просто продолжайте. Это усердие, подобное броне. Оно даёт нам силы двигаться дальше, помогает нам выстоять, что бы ни произошло. Вот что нам нужно. Без усердия мы сдадимся и опустим руки, и от этого не будет никакой пользы. 

Умственная устойчивость

Также нам нужна далеко ведущая умственная устойчивость (её называют сосредоточением) – пятое далеко ведущее состояние, или совершенство. Это устойчивое состояние, когда ум не только не становится вялым и не блуждает, но в нём также не возникает взлётов и падений под влиянием всевозможных беспокоящих эмоций, таких как расстройство, подавленность, чрезмерная радость и так далее; у нас всегда положительный настрой. Вот что нам нужно. 

Распознавание

Далее, нам, конечно, необходимо далеко ведущее распознавание, чтобы различать, как вещи существуют и как они не существуют. Оно необходимо, чтобы понимать, что наше обыденное восприятие вещей, когда они кажутся отдельными и независимыми, – это бред, и если мы фантазируем, что медитативные образы будд существуют точно так же, это тоже бред. Мы распознаём, что истинно, а что ложно, что верно, а что неверно, что полезно, а что вредно. Всё это абсолютно необходимо для подготовки к практике тантры. Давайте поразмышляем над этим. 

Для практики нам нужны здоровые отношения с компетентным духовным учителем. Как говорится во множестве текстов, практически невозможно найти учителя, у которого есть все хорошие качества, описанные в текстах (существуют длинные списки с компетенциями духовного учителя, в частности тантрического мастера), однако мы ищем того, у кого больше достоинств, чем недостатков. Как бы то ни было, если мы посмотрим на основную цель отношений с духовным учителем, суть в том, чтобы вдохновляться живым примером того, к чему мы сами стремимся. Информацию можно получить из книги или из интернета. Учитель отвечает на вопросы, указывает на наши ошибки, но он не может быть рядом с нами всё время. То есть важно не столько постоянное присутствие учителя рядом, сколько здоровые отношения с ним или с ней – не извращённые, не невротичные, не зависимые, когда мы думаем: «Я маленький ребёнок, а ты мой родитель». Польза, которую мы постоянно получаем от таких отношений – это вдохновение. Даже когда учитель умирает, его пример продолжает нас вдохновлять. Иногда «вдохновение» переводят как «благословение», и мне кажется, что такой перевод сбивает с толку. Вдохновение поднимает нашу энергию на более высокий уровень. Оно воодушевляет нас и помогает раскрыть нашу природу будды, наш потенциал. Это очень важно. 

Во многих текстах говорится, что без здоровых отношений с духовным учителем у нас не будет значительного прогресса. Мы не только будем совершать ошибки в практике (совершить ошибку нетрудно, если некому нас поправить и нет никого, кто действительно может ответить на наши вопросы): без личных отношений с духовным учителем у нас также не будет достаточно энергии, которая поддерживала бы нашу практику. 

Мы необязательно должны быть хорошо знакомы с учителем и часто с ним общаться. Для многих духовным учителем может стать, например, Его Святейшество Далай-лама или Его Святейшество Дрикунг Чецанг Ринпоче. У нас может не быть опыта личного общения с учителем один на один, но, когда мы находимся в присутствии учителя, мы обнаруживаем, что он нас вдохновляет: «Вот каким я хочу стать. Это пример для подражания. Я не знаю, действительно ли он будда, но кто я такой, чтобы определять, кто будда, а кто нет. Если бы я стал таким же, как мой учитель, это было бы потрясающе». Когда мы видим, что есть человек, который чего-то достиг, мы понимаем, что это возможно и чувствуем вдохновение. Для практики тантры это чрезвычайно важно.

Также отношения должны быть здоровыми. Как я говорил, в них не должно быть зависимости: «Я ужасный и несчастный червь, а вы такой прекрасный, я буду кланяться вам в ноги, – или: – Гуру, скажите мне, что делать. Я маленький, глупый и несмышлёный». Отношения должны строиться между двумя взрослыми людьми, с большим уважением к учителю и благодарностью за его доброту, с уважением к качествам учителя, которые у него действительно есть, но и без отрицания возможных недостатков. Мы ничего не отрицаем, однако в том, чтобы сосредотачиваться на недостатках, нет никакой пользы. Сосредотачивайтесь на хороших качествах. Вот что значит видеть учителя как будду: мы сосредотачиваемся на его или её хороших качествах, на аспектах природы будды. Мы можем видеть эти качества в другом человеке и ценить его доброту. Это очень нас вдохновляет, даёт нам силы вступить на путь, продолжать следовать пути и идти до самого конца. Давайте подумаем об этом. 

Всё это часть «общих» предварительных, или подготовительных практик, которые являются общими для сутры и тантры.

Как следует понимать энергию в контексте пустотности? Как то, что вибрирует на разных уровнях, связано с энергиями-ветрами, каналами и каплями? 

Как это связано с пустотностью, с разными типами видимостей, с каналами, чакрами, ветрами и так далее? Мы можем говорить о грубой энергии, которая задействована, когда мы перевариваем пищу, двигаем руками и так далее. Также мы можем говорить о тонкой энергии. Тонкая энергия – это энергия внутри тонкого тела, в каналах и чакрах; это, в каком-то смысле, физический носитель концептуальных мыслей.

Когда мы говорим в буддизме об уме, речь идёт о ментальной активности, которая создаёт видимости и познаёт их: видит, слышит и так далее. Ум постоянно создаёт ментальные голограммы вещей. Мы получаем информацию, например нечто вроде пикселей, световых точек. Ум, ментальная активность, создаёт ментальную голограмму; это и есть видение, слышание и мышление. Нельзя сказать, что сначала возникает голограмма, а затем мы её видим. Создание голограммы – это и есть процесс видения и размышления. У этого процесса есть физический аспект – определённая энергия, о которой мы и говорим.

Буддизм не отрицает физический аспект ума, но нам нужно различать ментальную активность и её энергию. Это два описания одной и той же вещи. Энергия – это в каком-то смысле субстанция, из которой состоит ментальная голограмма. Энергия собирается в определённые паттерны, как в сновидении. Когда мы говорим о тонких каналах и тому подобных вещах, они составляют систему, в которой движутся тонкие энергии, участвующие в концептуальном мышлении, включая визуализацию, фантазию, видение снов и тому подобное. Речь необязательно про сны, а скорее про воображение.

Также мы можем говорить о тончайшем уме ясного света. Это тончайший уровень, обеспечивающий непрерывность. На этом уровне есть тончайшая энергия. Именно из этой тончайшей энергии ума ясного света мы будем создавать тело будды. Мы работаем с более грубыми энергиями энергетической системы (с чакрами и каналами), но эта практика просто нужна для того, чтобы получить доступ к тончайшей энергии. 

Понимание пустотности связано с тем фактом, что ничто из этого не существует само по себе, невозможным способом. Понимание пустотности не отрицает условное существование вещей. Условно вещи существуют, просто они не существуют невозможными способами.

Энергия занимает центральное место в практике тантры, в том, как наш ум создаёт видимости вещей. В высшем классе тантры, в ануттарайога-тантре есть практики Калачакры, Ямантаки, Ваджрайогини, Херуки и так далее, и именно в них мы работаем с тонкими энергетическими системами, чтобы научиться управлять энергиями и затем не просто в воображении, а уже на уровне энергий придать им ту форму, которая послужит причиной появления у нас тела будды из тончайшей энергии ума ясного света. 

Я знаю, что сказанное только что ужасно сложно и связано со множеством других тем. Тем не менее энергия – очень важная тема, нам нужно о ней знать, нужно понимать, что есть множество видов тонкой энергии, которые мы задействуем во время медитации. Здесь множество рисков, поскольку, если мы не знаем, как медитировать правильно, если мы слишком сильно напрягаемся, слишком давим: «Ррр, я должен сосредоточиться! Я должен сидеть и игнорировать боль в ногах», и так далее, всё это очень сильно влияет на энергию в теле, и это приводит к нервозности, стрессу и, как говорят тибетцы, к лунгу (rlung, расстроенная энергия); это может быть очень неприятным переживанием. Это происходит не только в обычной медитации, но и когда мы работаем с энергиями, практикуем продвинутые тантрические упражнения. Если мы не знаем, что делаем, то можем вывести свои энергии из равновесия. Поэтому важно, чтобы вас наставлял опытный тантрический мастер, который знает эти практики, имеет соответствующий опыт, может нас проверить и увидеть, что мы делаем не так. Важна уверенность в учителе, подобная тому, которую мы чувствуем к своему врачу: мы уверены, что он знает, о чём говорит, и следуем его рекомендациям. 

Тем не менее на начальном уровне если мы просто поймём, что энергии, о которых мы говорим, – это физическая составляющая ментальной активности, и они участвуют в создании ментальных голограмм (то есть видимостей, как чистых, так и нечистых), то мы уже начнём смотреть на вещи с точки зрения тантры.