Тантра: Нгондро, посвящения и практика ритуала

Чтобы продвигаться по пути, нам нужно много энергии и нужно нечто, что усилит нашу энергию и понимание. Во-первых, эту роль может выполнить вдохновение от духовного учителя. Это первый аспект. Второй аспект – внутреннее укрепление энергии, и здесь важно поговорить о том, что часто переводят как «два накопления», а я перевожу как «две системы». Часто их называют накоплениями заслуги и мудрости. Слово «заслуга» звучит так, как будто мы набираем очки, а «накопление» – как будто, набрав сто очков, мы что-то выиграем. Это совсем не так. 

То, что обычно переводят как «заслуга», на самом деле означает «положительная сила», «положительный потенциал». Мы накапливаем положительную силу, совершая созидательные поступки. Это может быть положительная сила, накопленная под влиянием заблуждения о реальности, но в результате она просто улучшит нашу сансарную ситуацию; она определённо не поможет нам выбраться из сансары. Тем не менее следует уточнить: напрямую она не поможет нам выбраться из сансары, но косвенно будет этому способствовать, поскольку, чем больше положительной силы мы накапливаем, даже оставаясь в сансарной ситуации, тем более благоприятной будет наша ситуация для накопления положительной силы, не смешанной с заблуждением. Без сомнения, нам важно прилагать усилия к накоплению положительной силы, пока мы остаёмся сансарными существами.

Различные фрагменты положительной силы («фрагменты» – это не самое точное слово, но, думаю, вы понимаете, что я имею в виду), другими словами, отдельные положительные силы, которые мы накопили, объединяются друг с другом в одну систему, становясь всё сильнее и сильнее. Это немного похоже на пример из физики: если у нас есть лёд и мы добавим в систему достаточно энергии, то в итоге достигнем точки, когда система перестроится и превратится в воду. Мы можем добавить в неё ещё больше энергии, и затем, когда энергии будет достаточно, произойдёт ещё одна трансформация, вода станет паром. То же самое происходит в нашей органической системе: если мы накопим достаточно положительной силы (причём не той положительной силы, которая увековечивает сансару), произойдёт трансформация. Из обычного существа с концептуальным пониманием мы станем существом с неконцептуальным пониманием. Мы сможем достичь освобождения. Нам нужно направить в нашу систему много положительной силы. Это первая система, которую мы развиваем. 

Вторая система – это система глубокого осознавания (я использую этот термин вместо «мудрости», поскольку у слова мудрость недостаточно конкретное знание). Речь идёт об осознавании пустотности – осознавании того, как вещи существуют и как они не существуют, – и об очищении нашего понимания от ложных воззрений. Чем больше глубокого осознавания мы обретаем, практикуя снова и снова, тем лучше оно работает как единая система, и в итоге мы точно так же сможем перейти на новый уровень понимания и осознавания.

Этот процесс очень важен для продвижения по пути: мы накапливаем положительную силу и глубокое осознавание, развиваем эти системы. Ещё один процесс связан с очищением, с устранением отрицательной силы, отрицательных потенциалов и неправильного понимания. Мы добиваемся этого с помощью верного понимания и различных очищающих практик. Это необходимо для нашей основной практики и особенно для практики тантры. Вот что включено в нгондро. 

Нгондро предназначено для накопления большого количества положительной силы и очищения от большого количества отрицательной силы, чтобы у нас было больше шансов на успех в практике. Очевидно, таким образом мы не накопим всю необходимую положительную силу, равно как и не избавимся от всей отрицательной силы, или отрицательного потенциала, однако нам нужен хороший первый импульс. Собираясь в путешествие на машине, перед выездом мы заправляем бензобак, и точно так же нам нужно заполнить свой «бензобак» практикой нгондро. 

Есть множество видов предварительных, или подготовительных практик нгондро. Стандартный набор включает простирания с принятием прибежища и развитием бодхичитты, очищающую практику Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йогу. Это распространённые практики нгондро, однако существуют и другие. Не думайте, что есть только эти четыре практики. Обычно мы повторяем каждую из практик 100 000 раз. Простирания и практика Ваджрасаттвы со стослоговой мантрой предназначены для очищения, то есть устранения отрицательной силы, или отрицательного потенциала. В свою очередь, подношение мандалы и гуру-йога помогают накапливать положительную силу. 

Возможно, вы получали много наставлений по нгондро и не имеет смысла говорить об этом подробно. Но важно понимать, что число 100 000 – не какое-то волшебное число, это просто значит, что нужно сделать много повторений. Мы можем считать повторения каждой из практик, доходя до 100 000, и это может быть полезно для людей с низкой самооценкой. Если мы подумаем о людях из традиционного общества в Азии, у которых, возможно, нет не только хорошего образования, но и опыта достижения крупных целей в жизни, им может не хватать уверенности в том, что они смогут справиться с чем-то очень сложным, например, что они смогут достичь просветления (очевидно, это самое трудное из всего). Один из способов постепенно начать чувствовать уверенность в себе – это повторение практики 100 000 раз. 

Начиная делать 100 000 повторений, вы можете подумать: «О боже. Как же много. Я никогда не смогу сделать 100 000». На самом деле 100 000 повторений – это не так много. Например, если мы будем начитывать 300 стослоговых мантр Ваджрасаттвы в день, то закончим за год. Нельзя сказать, что это недостижимое количество. Тем не менее когда мы выполняем 100 000 повторений какой-либо практики, у нас появляется некоторая уверенность: «Да, я могу выполнять сложные практики. Я могу справиться с тем, что поначалу казалось невозможным». Очевидно, в результате мы также можем стать горделивыми и высокомерными, что не сослужит нам хорошую службу: «Я такой замечательный. Я выполнил 100 000 повторений. А ты сколько сделал?» Мы смотрим на другого человека свысока. Но практика предназначена не для этого. Если вам не хватает уверенности в себе, для вас будет полезным подсчитывать повторения практики и дойти до 100 000. Однако не ожидайте, что после 100 000 повторений вода, образно выражаясь, превратится в пар и вы выйдете на совершенно новый уровень чистоты, а если сделаете хотя бы на одно повторение меньше, то ничего не произойдёт. Это не так. Очевидно, чтобы эти практики были очень эффективными, необходимо выполнять их идеально, то есть с идеальным сосредоточением, с идеальной мотивацией, с верным пониманием, что вряд ли для нас возможно. Тем не менее, даже если мы выполняем практики неидеально, они будут полезны.

Если вы несколько материалистично настроены к практике Дхармы и вас слишком сильно увлекают числа, подсчёт повторений будет не так полезен. Это сделает ваше отношение к практике Дхармы ещё более материалистичным. Суть в том, что нужно выполнять эти практики очень много раз. Если мы сделали 100 000 повторений, это не значит, что выполнять их больше не нужно. В любой из длинных садхан мы найдём простирания, прибежище, зарождение бодхичитты, практику Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йогу. Все они есть в садханах. Нужно продолжать накапливать положительную силу и очищаться от отрицательной силы на большей части нашего пути, пока мы не достигнем устойчивого постижения. Вот что касается предварительных практик. Поразмышляйте об этом. 

Опять же я хочу подчеркнуть, что практика нгондро – это не упражнение в визуализации. Думать, что суть нгондро в том, чтобы научиться идеально визуализировать древо с гуру или что-либо ещё, – большая ошибка. Суть не в этом. Опять же, суть в состояниях ума, которые мы вызываем. Простираясь, мы размышляем о качествах Будды, Дхармы и Сангхи (именно их символизируют разные фигуры в визуализации); мы выбираем в своей жизни направление, которое они показали; и также мы используем эту практику, чтобы зародить бодхичитту, устремляясь к нашему будущему просветлению.

Выполняя практику Ваджрасаттвы, очень важно открыто признать совершённые в прошлом отрицательные поступки, признать что это была ошибка, о которой мы сожалеем. Мы не виним себя за это, но признаём, что было бы лучше поступить иначе, и принимаем решение, что будем стараться не повторять это отрицательное действие. Практикуя прибежище и бодхичитту, мы подтверждаем положительное направление, которого будем придерживаться в жизни. Мы подтверждаем, что будем противодействовать отрицательным качествам с помощью положительных практик, таких как эта медитация. При этом мы визуализируем, что отрицательные силы покидают нас. Какие украшения носит Ваджрасаттва в данном случае неважно. 

То же верно для подношения мандалы. Это готовность отдать всё (всю вселенную, абсолютно всё), чтобы приносить пользу живым существам. Мы отдаём другим существам себя, отдаём им всё, что только можем вообразить, поскольку мы хотим принести им пользу и хотим достичь просветления. С таким настроем мы будем вкладывать в практику все наши силы. 

В практике гуру-йоги мы думаем о качествах духовного учителя, в частности о его физических качествах (о его или её энергии, деятельности, речи, уме, сердце) и понимаем, что эти качества происходят из его природы будды. У нас тоже есть природа будды, и мы способны обрести такие же качества. Затем мы получаем вдохновение, представляя, что из учителя исходят лучи света, которые вдохновляют нас и укрепляют качества нашей собственной природы будды. 

Вот что важно, а детали визуализации не так важны. Если вы хорошо визуализируете – прекрасно. В обратном случае это неважно. Если слишком увлечься визуализацией на этом этапе практики, во время подготовительных практик нгондро, то теряется суть и мы чувствуем лишь разочарование, поскольку крайне маловероятно, что на начальном этапе мы в принципе сможем выполнять сложные визуализации. Так что не беспокойтесь об этом. 

Мы можем выполнять все предварительные (подготовительные) практики нгондро в рамках одной сессии, одну практику за другой, что обычно делается перед получением посвящения, если мы хотим практиковать в очень традиционном стиле, как Миларепа. Иногда мы получаем посвящение, но затем понимаем, что лучше начать с предварительных практик нгондро. Посвящение – это в некотором смысле просто «посадка семян», как бы сказали тибетцы. Вероятно, нам нужно будет снова получить посвящение, как только мы накопим достаточно положительной силы, чтобы выполнять практику на таком уровне, чтобы она приносила нам пользу. Также есть разные способы практики нгондро: например, можно делать понемногу каждый день или практиковать только в те периоды, когда у нас есть время. 

Есть множество способов практиковать нгондро (нет единого, универсального способа), и вам нужно выяснить, какой наиболее эффективен для вас. Если у вас тесные отношения с духовным учителем, вы можете посоветоваться с ним или с ней. Тем не менее, когда вы советуетесь с учителем, необходимо всегда описывать свою ситуацию. Не думайте, что учитель всеведущий: «Он всё знает. Он будда, поэтому мне не нужно ему ничего о себе рассказывать». Это нереалистичное восприятие учителя; нам нужно рассказать ему, в каких обстоятельствах мы находимся. Возможно, у нас маленькие дети или мы очень заняты на работе. Может быть, мы безработные и у нас много свободного времени. У всех разная ситуация, и нам нужно выполнять предварительные практики нгондро в соответствии с нашими обстоятельствами. Как бы то ни было, не пропускайте выполнение нгондро; если вы занимаетесь духовной практикой, но никуда не продвигаетесь, то хороший совет – уделить внимание подготовке. Достаточно ли вы подготовлены и с точки зрения общих предварительных практик, и с точки зрения практик нгондро? Возможно, вам нужно уделить больше внимания этому аспекту практики, отнестись к нему серьёзнее, прежде чем вы пойдёте дальше и будете практиковать садханы и выполнять ритуалы. Давайте снова поразмышляем над этим. 

Далее нам необходимо получить посвящение (тибетское слово dbang имеет коннотацию «уполномочивание», «наделение силой»). Если сказать в двух словах, посвящение активирует наши потенциалы природы будды. Мы уже накопили много положительной силы с помощью практики нгондро, и теперь эти семена должны вырасти, их нужно активировать. Для этого нужны взаимоотношения с духовным учителем. Духовный учитель крайне необходим, поскольку семена активируются именно благодаря вдохновению, которое мы чувствуем от учителя, а также благодаря практикам визуализации, но, опять же, здесь важны не детали. Достаточно просто представить, как что-то происходит, иметь общее представление о происходящем, как минимум понимать, что такое природа будды и что посвящение – это процесс, который её активирует. Нужно некоторое понимание этого процесса, а также мы наблюдаем, какие ритуалы выполняет учитель, и мы чувствуем уверенность в своём учителе, и на посвящении создаётся особая атмосфера. Всё это вместе активирует наши потенциалы природы будды. Говорится, что так мы активируем семена, которые уже в нас присутствуют, и сажаем новые, чтобы они росли всё больше и больше, другими словами, чтобы у нас появлялись постижения и достижения. 

Любое тантрическое посвящение включает принятие обетов. Обет означает, что мы берём на себя обязательство, и это серьёзно. Не стоит вести себя легкомысленно. Это не фильм в кинотеатре, где мы можем выйти из зала, если нам не понравилось. Разумеется, мы можем пойти на посвящение в качестве наблюдателя и просто посмотреть за происходящим. Очевидно, в этом случае мы не получим посвящение. Если вы просто придёте на посвящение, это не значит, что вы его получите. На посвящении может присутствовать собака, но она не получит посвящение. На стене может сидеть муха, и она не получит посвящение. Если хотите, вы можете просто присутствовать, подобно собаке или мухе, но хотя бы будьте непредвзятыми, а не враждебными. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что на посвящения можно приходить в качестве нейтрального наблюдателя, это не проблема. 

Некоторые считают, что можно прийти за благословением. Под «благословениями» подразумевают некоторое вдохновение от происходящего. «Благословение» – это перевод слова byin-gyis rlabs, которое я перевожу как «вдохновение». Мы можем получить некоторое вдохновение, не беря на себя обязательства. Это тоже нормально, но в таком случае мы не получаем посвящение. 

Это нужно чётко понимать. Когда мы идём на посвящение, важно понимать, в каком статусе мы идём. Как наблюдатели? Или мы идём за вдохновением и духовным подъёмом, благословением? Мы можем просто обновить обеты, но не брать посвящение полностью со всеми его обязательствами. Другими словами, если наши обеты (тантрические обеты и обеты бодхисаттвы) были ослаблены, мы можем снова принять их на посвящении, не проходя через все этапы посвящения. Это тоже нормально. 

Тем не менее если мы получаем посвящение для того, чтобы выполнять практику, то есть получаем посвящение полностью, то, конечно, нужно принять обеты и взять на себя обязательство практиковать, то есть делать то или иное количество практики. Обычно обязательство по практике задаётся учителем. Иногда на Западе учителя не говорят об этом, зная, что люди всё равно не будут следовать инструкциям. В этом случае учитель даёт посвящение только в качестве так называемого благословения. Важно не торговаться, как на индийском базаре, выбивая у учителя сделку, чтобы получить посвящение задёшево, то есть без необходимости много практиковать. 

Ситуация может отличаться от учителя к учителю и у разных учеников, но получение посвящения, если это делается должным образом и в полной мере, – это серьёзный шаг. 

На посвящении необходимо принять обеты бодхисаттвы. Они всегда даются на посвящении. В двух высших классах тантры (йога-тантре и ануттарайога-тантре) также принимают тантрические обеты. В первых двух классах тантры тантрических обетов нет. Эти обеты можно изучить, об этом написано множество книг, и на моём сайте есть много материала по теме.

[См. Общие коренные тантрические обеты]

В качестве основы для других обетов нам нужен хотя бы какой-то уровень обетов личного освобождения, хотя бы обеты мирянина или как минимум принятие прибежища. Если в дополнение к прибежищу мы также хотим принять обеты мирянина, необязательно брать все пять, достаточно взять хотя бы некоторые из них. Пять обетов мирянина – не убивать, не воровать, не лгать, не практиковать неуместное сексуальное поведение и не принимать опьяняющие вещества. Конечно, лучше всего взять все пять обетов, но необходимы как минимум некоторые. Это создаёт основу для этики. 

Предварительные практики, посвящение, отношения с учителем, принятие обетов и хранение обетов в чистоте, принятие обязательства практиковать – всё это очень важно, когда вы вступаете на путь тантры. Кроме того, нужно быть очень внимательными и понимать, какие посвящения мы принимаем и у кого. Как говорили мои учителя, геше Нгаванг Даргье и Серконг Ринпоче, не нужно вести себя как голодная собака, которой кидают кость и она сразу же за ней бежит. Почувствуйте, есть ли у вас связь с учителем. Что это за человек? Компетентен ли он? Это нужно проверить.

Мы не просто идём получать посвящение у кого-то, о ком мы никогда не слышали, о ком ничего не знаем, если только в качестве наблюдателя. Тем не менее, когда мы получаем посвящение у учителя и делаем это правильно, между нами и учителем устанавливается связь. Нам нужна уверенность в том, что учитель нам подходит, что он нас вдохновляет, так как вдохновлять – это одна из основных функций гуру. Также нам нужна уверенность в том, что мы хотим выполнять именно эту практику. Посвящений огромное множество. Собирать их, чтобы сказать: «У меня больше посвящений, чем у тебя!» – это глупо, по-детски. Мы идём на посвящение, потому что там передают практику, которую мы хотим выполнять, а значит нам заранее нужно что-то о ней узнать. Многие идут на посвящение просто потому, что идут все. Они не хотят ничего упустить и думают: «Если все идут, то почему бы и мне не пойти?» Не следует поддаваться социальному давлению, как минимум старайтесь не поддаваться. Это не игра. Поразмышляйте об этом.

Думаю, есть большая разница между теми, кто выполняет ритуалы, и теми, кто практикует Дхарму. Мне кажется, люди иногда считают, что это одно и то же. Но я так не думаю. Мы можем сочетать оба варианта, но они не равны друг другу. Во-первых, в Тибете очень мало мирян получают наставления по практике Дхармы. Традиционно для этого нужно было стать монахом или монахиней. Вы уходите в монастырь, и там проводят ритуалы. В некотором смысле это служение обществу. Монахи выполняют ритуалы на благо местного сообщества, и миряне подносят им чай и цампу. Чтобы получить еду, нужно каждый день ходить на ритуалы и пуджи: именно там можно получить бесплатный чай и бесплатную цампу. Все монахи должны помнить ритуалы наизусть. Это часть социальной структуры, и это очень хорошо. Эта структура даёт возможность учиться более углублённо. Не все получали хорошее образование (это зависело от монастыря и от человека), но такая возможность была. Но, как правило, в небольших монастырях основная задача монахов – проводить ритуалы. 

Когда тибетские ламы приезжают на Запад, очень часто монастырская структура – это единственная знакомая им модель передачи Дхармы. Ламы могут сразу дать посвящения людям, которые едва знакомы с Дхармой. Может быть, они прочитают несколько лекций, после чего дадут посвящения. Они выполняют вместе с нами ритуалы, как если бы мы находились в маленьком монастыре в Тибете, где люди постоянно выполняли бы ритуалы в соответствии с тибетской традицией и на тибетском языке. Тибетцы не использовали санскрит во время ритуалов, они выполняли их на тибетском. На Западе мы часто выполняем ритуалы на тибетском. В целом мы следуем той же системе, что в маленьких монастырях Тибета. Если мы хотим пойти дальше, нужно изучать Дхарму и становиться практикующими Дхарму – теми, кто тренирует ум, а не просто начитывает ритуал, звенит в колокольчик и бьёт в барабанчик.

Я думаю, нам нужно понять, что происходит, когда нам показывают ритуалы на столь раннем этапе нашей буддийской практики. Важно понять, зачем всё это делать, и выйти за рамки простого исполнения ритуалов. Нам нужно изучить, что стоит за ритуалами, чтобы сделать их фундаментом для трансформации нашего ума, чтобы они помогали нам справляться с нашими проблемами и трудностями и в конечном счёте помогали освободиться от сансары. Этого не произойдёт, если мы просто будем выполнять ритуал. Это будет поддерживать линию преемственности, поддерживать традицию. В Тибете разные семьи могут попросить вас прийти к ним домой и провести для них ритуал ради той или иной цели, однако такое трудно представить на Западе. 

Есть ещё одно обстоятельство: все тибетцы мыслят с точки зрения будущих жизней. Они не сомневаются, что у них будут следующие жизни. Очень часто ламы дают различные посвящения, не ожидая, что кто-нибудь действительно будет практиковать. Скорее, это важно для того, чтобы посеять семена для будущих жизней. Тибетцы часто приходят получить учение или посвящение именно с таким настроем. Они не собираются выполнять практику и даже не понимают, что происходит на посвящении; они приходят туда, чтобы просто посидеть. Вы можете увидеть, как они со своими детьми устраивают пикник. Они просто там находятся, приходя на посвящения, чтобы посеять семена для будущих жизней. 

Опять же, ламы будут продолжать приезжать на Запад и будут с самой чистой мотивацией давать посвящения, чтобы посадить в наших ментальных континуумах семена для будущих жизней, к которым очень мало кто из западных людей относится серьёзно. Это ещё одна причина, почему ламы дают посвящения новичкам. Тем не менее мы в своей практике сможем опираться на структуру, которую нам предлагают ламы, если понимаем, что цель практики Дхармы не в выполнении ритуалов, а в трансформации своего ума и достижении освобождения и просветления, и не просто так, а для того, чтобы помогать другим достичь того же. Ламы приезжают, дают посвящения и просят нас выполнять эти ритуалы. Хорошо. Но не останавливайтесь на этом, если не практикуете лишь потому, что вам нравится выполнять ритуал и петь. Двигайтесь дальше, а для этого нужно понимать, что мы делаем. В чём вообще смысл пути? Что такое просветление? Что такое тантра? Как она работает? Нам нужна уверенность в методе. Давайте поразмышляем об этом.

Когда мы выполняем ритуальные практики, нам нужно сделать столько всего, что трудно удержать всё в уме. Если мы читаем текст по-тибетски, у нас возникают сложности с произношением и тем более трудно помнить о смысле. Также нужно выполнять визуализации, делать мудры, звенеть в колокольчик, бить в барабанчик и так далее, и это уже слишком много. Что делать в такой ситуации? Можем ли мы что-нибудь исключить?

Во-первых, я не в том статусе, чтобы давать разрешение практиковать так или иначе, поэтому, пожалуйста, не воспринимайте меня в этом свете. Опять же, многое зависит от учителя, от наших отношений с учителем, который порекомендовал нам делать эти практики; если мы всё время находимся рядом с учителем, всё зависит от того, что он предпочитает. 

Думаю, ситуация отличается при выполнении ритуала в группе. Как я говорил, это модель, привычная для тибетцев: они делают это в своих маленьких монастырях, и они ответственны за поддержание всех этих ритуалов с соблюдением нюансов, потому что приходят миряне, которые хотят видеть, что монахи выполняют ритуалы, и миряне оставляют подношения. Это часть целостной социальной системы, отсутствующая на Западе. Для нас всё это несколько неактуально, однако тибетцы знакомы именно с такой ситуацией, особенно те, кто не жил долгое время на Западе. Они делают то, с чем они знакомы; это совершенно естественно. 

Лично я в своей практике следую рекомендации Его Святейшества Далай-ламы: во-первых, он говорит, что практику нужно выполнять на родном языке, чтобы мы понимали, что делаем, если не владеем тибетским в совершенстве. Даже если вы владеете тибетским в совершенстве, читать на родном языке проще. Я изучал тибетский много лет. В следующем году будет 40 лет, как я изучаю тибетский. Долгие годы я выполнял практику на тибетском, но несколько лет назад я снова начал читать её на английском. Когда мы знакомы с текстами, мы читаем их быстро. Если мы практикуем быстро на другом языке, то, даже если мы очень хорошо знаем иностранный язык, смысл не будет так хорошо отпечатываться в уме. Если же мы практикуем на нашем языке, уловить смысл и что-то почувствовать гораздо проще. Поэтому я вернулся к практике на английском и обнаружил, что стало гораздо лучше. 

Основная причина, почему практики выполняются на тибетском (хотя, как я уже говорил, тибетцы выполняют практики на своём языке, а не на санскрите) и почему такие учителя, как Калу Ринпоче, который был одним из первых лам, активно распространявших учение на Западе, настаивали на том, чтобы все практиковали на тибетском, – потому что в таком случае все практикующие из разных стран смогут практиковать вместе. Мы можем пойти в тибетский монастырь и практиковать вместе с тибетцами. Так возникает чувство общности и гармонии, и это, конечно, преимущество. Если все будут практиковать на своём языке, мы не сможем практиковать вместе с людьми из другой страны – разве что мысленно. Но, я думаю, чтобы практиковать с пониманием, гораздо лучше читать тексты на родном языке, и это рекомендует Его Святейшество Далай-лама. 

Что касается барабанчиков, колокольчиков и так далее, если вы можете их использовать и они вас не отвлекают, то хорошо. Если это отвлекает вас и практика становится похожей на детскую игру, то лучше забудьте об этом. Конечно, в практике тантры мы стараемся координировать тело, речь и ум. Мы стремимся обрести тело, речь и ум будды, слаженно работающие вместе. Пока ртом мы произносим мантру или начитываем текст, наше тело выполняет мудры, играет на музыкальных инструментах и так далее, а наш ум выполняет визуализации и понимает смысл. Это не так-то просто, верно? Если выбирать что-то одно, то лучше тренировать и трансформировать ум. 

Мы не практикуем так же, как тибетцы. Мало кто из западных людей так практикует. Как практикуют тибетцы? Сначала они запоминают текст наизусть, совершенно не понимая, что они начитывают. Они запоминают только звучание слов, подобно тому как мы заучиваем песню на иностранном языке, который мы не знаем. Мы помним мелодию. Мы можем не помнить сами слова, но мы помним мелодию и помним, какие звуки кажутся правильными. Ещё будучи детьми, тибетцы запоминают тексты наизусть, не понимая, что они делают, и не понимая смысла текста. Тексты написаны на классическом языке, а не на разговорном, поэтому они не понимают текст и просто зазубривают до автоматизма. Они будут произносить всё верно, ориентируясь на звучание. Позднее они добавят понимание смысла. 

Мы так не делаем. Мы с трудом произносим тибетские слова, но не запоминаем всё наизусть. Также мы начинаем практиковать не в детстве, когда легко выучивать бессмысленное звучание слов. Я считаю, что смысл гораздо важнее и нужно визуализировать в общих чертах, не особо беспокоясь о деталях. Чем больше деталей мы можем держать в уме, тем, разумеется, лучше. Со временем наше сосредоточение будет развиваться и визуализировать детали тоже будет проще. Но, как мне кажется, самое главное – это основы, предварительные практики, подготовка.

Когда к нам приезжает тибетский лама и мы вместе выполняем ритуальные практики, очевидно, мы делаем всё так, как говорит лама. Думаю, также важно обсудить с ним, если вы чувствуете, что вам сложно, или практика не кажется вам полезной. Нужно объяснить, в чём проблема. Объясните, что вы не тибетцы в монастыре, куда вас отдали восьмилетним ребёнком. Между тибетцами, выращенными в монастырях, например в Индии, Ладакхе или Тибете, и западными людьми множество культурных различий. В каждой стране на Западе свои особенности. У всех разный опыт. Нужно знать культуру других людей, чтобы не было недопонимания. Это очень важно. 

Что касается начитывания текстов, по традиции их произносят вслух. Это метод тренировки речи. Если мы хотим всё делать правильно, нужно начитывать тексты вслух. «Вслух» не означает, что нужно кричать, как тибетские дети в монастырях. Они делают это для того, чтобы не заснуть, пока они учат текст наизусть. Поэтому они читают тексты громко, во весь голос. Также это помогает им развивать сосредоточение, поскольку вокруг очень шумно и им приходится сосредотачиваться.

Мантры можно начитывать по-разному, но обычно говорят, что достаточно просто шевелить губами и дыхание должно проходить через рот; в этом случае произносимые звуки слышны только нам. Опять же, я думаю, это зависит от человека. Есть практики, которые называются ментальным начитыванием и вербальным начитыванием. Думаю, многое зависит от того, в каком состоянии наша энергия. Мне кажется, что естественным образом благодаря практике Дхармы мы становимся более чувствительными к своей энергии, даже если не работаем с энергетическими системами. Мы различаем, когда энергия слишком напряжённая или слишком расслабленная. Когда мы нервничаем, энергия перестаёт течь правильным образом. Думаю, эта способность развивается в результате сидячей практики. 

Я, например, читаю про себя и не произношу тексты вслух. Я обнаружил, что это расстраивает мою энергию. У меня астма и есть сложности с дыханием. Если во время начитывания я выдыхаю слишком много, мне становится трудно дышать. Поэтому я начитываю практики в уме. Это просто пример. Это не значит, что всем нужно начитывать практики в уме, но мы подстраиваем практику под свои обстоятельства. Во времена коммунизма у меня была подруга, которая жила в одной из восточно-европейских стран, входящих в состав Советского Союза. Она жила в маленькой комнате со своей мамой, которая слушала радио и смотрела телевизор на полную громкость. Мама очень расстраивалась, если она практиковала медитацию, поэтому она практиковала втайне, сидя на унитазе, потому что это было единственное место, где она могла это делать. Мы подстраиваемся к обстоятельствам. Практика Дхармы требует гибкости. Не нужно быть упёртыми и настаивать, что практика обязательно должна быть такой-то и мы не можем практиковать без благовоний, колокольчика и барабанчика. Это чепуха.