Чистота потока ума и продвинутый уровень

Мы уже поговорили о том, что у каждого из нас есть личный поток ума без начала и конца, а следовательно, нас ждёт новое рождение. С безначальных времён наш поток ума смешан с неосознаванием, или, проще говоря, с заблуждением. Это неосознавание причинно-следственной связи в поведении (разрушительные действия влекут за собой несчастье, а созидательные – счастье) и неосознавание реальности, то есть неосознавание того, как существуем мы, остальные существа и все явления. Из-за неосознавания появляются беспокоящие эмоции и состояния ума, под влиянием которых мы совершаем разрушительные или созидательные компульсивные действия, смешанные с заблуждением. После этого в потоке нашего ума остаются кармические последствия, которые включают кармические склонности, а также положительную и отрицательную кармическую силу. Таким образом, наш поток ума и поток ума всех существ с безначальных времён был смешан с неосознаванием, беспокоящими эмоциями и кармическими последствиями.

Кармические склонности и потенциалы не относятся ни к формам физических явлений, ни к способам осознавания. Они просто приписаны на основе потока нашего ума. Например, если сегодня, вчера и позавчера мы пили кофе, чтобы это обобщить, можно говорить о склонности пить кофе. Эта склонность – не физическое явление и не способ осознавать что-либо, а лишь то, что приписано на основе последовательности схожих событий.

У неосознавания и беспокоящих эмоций и состояний ума также есть склонности, благодаря которым продолжается их континуум. В конце концов, мы не пьём кофе и не гневаемся каждую минуту. Однако существуют соответствующие континуумы, которые можно описать с помощью понятия склонности. Именно из-за склонностей, приписанных на основе нашего потока ума, беспокоящие эмоции и кармические последствия могут продолжаться в потоке нашего ума, и это будет происходить и дальше, если мы не сделаем ничего, чтобы это остановить.

Неосознавание реальности, которое лежит в основе беспокоящих эмоций и компульсивного, кармического поведения, основано на том, что ум создаёт видимость невозможного способа существования явлений. Это происходит в каждый момент времени. Из-за цепляния за истинно обоснованное существование мы воспринимаем эти обманчивые видимости и верим, что они соответствуют действительности. Из-за неосознавания мы не знаем, что это ошибочно.

Цепляние за истинно обоснованное существование, неосознавание, беспокоящие эмоции и состояния, а также возникающие в результате кармические склонности и потенциалы составляют эмоциональные омрачения. Они препятствуют достижению освобождения. Привычки к цеплянию порождают не только цепляние, но и обманчивую видимость истинно обоснованного существования, то есть невозможного способа существования. Это происходит постоянно, поэтому их называют постоянными привычками. Они относятся к омрачениям познания, которые препятствуют всеведению и просветлению. До освобождения эти привычки производят обманчивые видимости и цепляние за них, поэтому мы их воспринимаем и верим в них. После освобождения, но до просветления они продолжают порождать создание видимостей, но цепляние проявляется лишь в виде восприятия этих видимостей. Эти привычки больше не порождают веру в то, что обманчивые видимости соответствуют действительности.

Неконцептуальное постижение пустотности (пустоты) – отсутствие способа существования, который бы соответствовал тому, что нам кажется, – избавляет нас от первого из омрачений или от них обоих, в зависимости от мотивации, стоящей за нашим пониманием: это может быть только отречение или отречение с бодхичиттой.

Есть множество уровней тонкости невозможных способов существования, которые создаёт наш ум. На самом глубоком и тонком уровне это видимость так называемого «истинно обоснованного существования», которое в различных индийских буддийских школах определяют по-разному. Мы главным образом рассмотрим определение прасангики, как её понимают в традиции гелуг.

Под термином «способ существования» понимается то, что устанавливает существование явления. Речь не о том, каким образом явление существует, пусть даже это очень тонкое отличие. Под словом «устанавливать» или «обосновывать» имеется в виду то, что доказывает существование явления. В ранних философских школах используют самый простой из способов: если явление выполняет функцию, это доказывает его существование. Таково доказательство низших философских школ.

Когда прасангика говорит об истинно обоснованном существовании, речь идёт о том, что в объекте есть нечто, что доказывает его существование – или само по себе, или вместе с концептуальным умственным обозначением.

Познавая пустотность, мы осознаём отсутствие реального объекта, соответствующего невозможным способам существования; такой вещи нет. Например, мы говорим: «У меня сильное тело», потому что наш ум создаёт видимость, будто на стороне тела есть нечто, делающее его сильным, независимо ни от чего. Перед нами не предстают все причины того, что «мы сильные и здоровые», например хорошее здоровье, грамотное питание, упражнения и так далее. У нас нет ощущения, что сильное тело зависит от всего этого. Когда вы смотрите в зеркало, оно кажется реальным сильным телом, которое является таким само по себе.

Если бы сила была обнаружима внутри самого тела, оно должно было быть сильным в любой ситуации, даже в сравнении с другими явлениями. Тело взрослого человека сильное по сравнению с ребёнком, а по сравнению со взрослым самцом гориллы оно слабое. Сила возникает в зависимости от других факторов. Она зависит не только от питания и упражнений, но и от явлений, с которыми мы её сравниваем, а кроме того – от слова и концепции «сильный».

Наша концепция «сильного» основана на действиях, которые мы совершаем ежедневно. В доисторические времена, когда люди только начали создавать язык, слово «сильный» было бессмысленным звуком. Затем оно стало наименованием для концепции (категории), а также для всех объектов, которые люди относили к этой категории. Что же доказывает, что это тело сильное? Единственное, что это доказывает, – так называемые наименование и умственное обозначение. Можно лишь сказать, что «быть сильным» – просто то, к чему относится слово «сильный», обозначенное на какой-либо основе, когда эта основа обозначена с помощью умственной категории – концепции «сильный». Но в этой основе нет ничего, доказывающего, что этот человек сильный, – ничего обнаружимого.

Можно сказать: «Но разве не существует определяющих характеристик сильного человека? Если кто-нибудь может поднять сто килограмм – разве это не определяющая характеристика сильного человека, существующая в нём самом?» Нет, потому что эту определяющую характеристику – способность поднимать тяжёлые объекты – создали люди; концепция «сильный» появилась в уме. Они дали определение, добавили определение в словарь, и теперь там есть слово «сильный». Однако это на сто процентов умопостроение. Но наш ум создаёт видимость, и мы просто видим сильное тело: «Только что я сделал сто отжиманий. Я сильный!» – как если бы сила тела существовала сама по себе.

Затем, из-за видимости и нашей веры в то, что видимость относится к чему-то реальному, мы преувеличиваем положительные качества своего тела и чувствуем привязанность, гордыню и высокомерие. Мы видим человека, которого считаем сильнее себя, и завидуем. Если в какой-то день мы сделали всего лишь 50 отжиманий, а не 100, то чувствуем досаду и злость. Подобным образом, все беспокоящие эмоции возникают на основе веры в видимость того, что невозможно.

Это не означает, что на обусловленном уровне такого явления, как сила, не существует. С точки зрения названий и концепций я сильный, но вопрос не в этом. Мы не утверждаем, что ничего не существует. На обусловленном уровне у нашего тела есть сила, и, в зависимости от слова и концепции «сила», мы можем сказать, что наше тело сильное по сравнению с ребёнком. Но сама по себе сила нашего тела не делает нас сильными. В основе для умственного обозначения и наименования нет ничего, что делает нас сильными, ни на обусловленном, ни на абсолютном уровне.

Это краткое объяснение, но его важно обдумать. Если бы в нашем теле была сила, которая делала бы его сильным сама по себе, мы были бы сильными всегда, на нас бы не влияла болезнь, старость и так далее. С помощью логики мы видим, что это нелепо.

Сосредоточиваясь на пустотности (пустоте), мы концентрируемся на «отсутствии такого явления», то есть на полном отсутствии реального объекта, который бы соответствовал видимости истинно обоснованного существования. Видимость не соответствует ничему реальному, причём такого объекта никогда не было. Другой термин – «поддерживающая опора». Видимость того, что невозможно, ничем не поддерживается. Когда тень человека падает на занавеску, у тени есть поддерживающая опора – сам человек, стоящий за занавеской и отбрасывающий тень. В нашем случае, хотя возникает видимость истинно обоснованного существования, подобная тени, за ней нет ничего, что бы её поддерживало.

Когда мы сосредоточились на пустотности и полностью ей поглощены, то есть наша концентрация идеальна, в это время ум не создаёт видимость истинно обоснованного существования и не верит в неё. Здесь мы имеем в виду неконцептуальное сосредоточение, в то время как концептуальное сосредоточение смешано с категорией (концепцией) пустотности. Это сложная тема.

Как уже упоминалось, эмоциональные омрачения – это неосознавание и беспокоящие эмоции и состояния ума с их склонностями, а также кармические склонности и потенциалы. Они лежат в основе сансарного перерождения и описаны в схеме 12 звеньев. Они возникают из-за цепляния за истинно обоснованное существование и препятствуют освобождению. Омрачения познания – это создание видимости истинно обоснованного существования, которая возникает из-за постоянной привычки к этому цеплянию. Когда наш ум создаёт видимости истинно обоснованного существования, вещи кажутся независимыми друг от друга и не связанными друг с другом. Из-за этих видимостей мы не видим взаимосвязи всех вещей, в частности причинно-следственной связи в поведении. Они препятствуют всеведению, и мы не знаем, как лучше помогать всем живым существам. Мы не видим всех безначальных причин их проблем, а также последствий того, что мы их чему-нибудь научим, в бесконечном будущем.   

Наш поток ума «испорчен» эмоциональными омрачениями и омрачениями познания с безначальных времён. Поэтому мы не достигли ни освобождения от сансары, ни просветления. Можно ли устранить эмоциональные омрачения и омрачения познания? Это часть сущностной природы ума или так называемые «преходящие загрязнения»? Если бы они были определяющей характеристикой ума, они должны были бы присутствовать каждый момент. Однако это не так. Например, их нет во время полной поглощённости пустотностью. Это показывает, что они не составляют природу ума.

Следующий вопрос: если эти преходящие загрязнения не являются сущностной природой ума, можно ли устранить их навсегда? «Навсегда» – это истинное прекращение, третья благородная истина. Поскольку склонности к неосознаванию, беспокоящим эмоциям и карме, а также постоянную привычку цепляться за истинное существование можно приписать даже на основе ума, полностью поглощённого пустотностью, после возвращения из этого состояния они появляются снова. Как же избавиться от них так, чтобы они больше не возникали?

Склонности и привычки приписываются на основе последовательности схожих событий. Сказать, что в нашем потоке ума сейчас есть «происходящие в настоящем» склонности, можно только в том случае, если они могут снова появиться в будущем. Если такое невозможно, можно лишь говорить, что эта склонность или привычка была в прошлом, но не сейчас. У меня есть проявляющаяся в настоящем склонность писать правой рукой. Поскольку есть вероятность, что я буду писать правой рукой и в будущем, эта склонность присутствует сейчас. Если же из-за несчастного случая я потеряю правую руку, останется ли у меня привычка писать правой рукой? Нет. Раньше она была, но теперь правой руки у меня нет и больше я ей писать не могу. Это привычка из прошлого, а не из настоящего. Если мы можем сделать так, что создание видимостей истинно обоснованного существования никогда не появится в будущем – ни восприятие этих видимостей, ни вера в них, – привычка закончится навсегда. Она не вернётся.

Эти склонности и привычки становятся тем слабее, чем дольше мы пребываем в неконцептуальной поглощённости пустотностью, где нет ни видимости истинного существования, ни цепляния за неё. Неосознавание основано на вере в то, что эти видимости относятся к чему-то реальному, а с помощью поглощённого сосредоточения пустотностью мы переживаем всё больше моментов, когда мы сосредоточены на отсутствии того, что соответствовало бы им в реальности. Поэтому, всё больше находясь в поглощённости пустотностью, мы в конечном счёте перестанем верить в то, что обманчивые видимости, воспринимаемые нами до и после полной поглощённости пустотностью, соответствуют действительности. Другими словами, привычка цепляться за истинно обоснованное существование будет становиться всё слабее, пока не перестанет вызывать веру в него.

На этом этапе мы избавляемся от эмоциональных омрачений и достигаем освобождения, потому что навсегда устранили неосознавание, из-за которого мы не знали, что эти видимости не соответствуют реальности, вместе с его склонностями. Именно неосознавание изначально вызывает беспокоящие эмоции и компульсивные кармические действия, которые приводят к кармическим последствиям, а беспокоящие эмоции приводят в действие кармические последствия, создавая будущие перерождения. Когда неосознавания нет, нет ничего, что может активировать кармические последствия или засеять новые кармические последствия, а значит, с перерождением в сансаре покончено навсегда.

Когда в состоянии будды мы всегда сосредоточены на пустотности, видимость истинно обоснованного существования больше не будет появляться. Ум больше не создаёт эту чепуху, и мы становимся всеведущими, поскольку способны видеть, как всё взаимосвязано. Так доказывается существование освобождения и просветления и возможность их достичь.

У ума, который познаёт пустотность, должна быть определённая сила. Мы можем понять пустотность интеллектуально на занятиях в университете, но у этого нет большой силы. На самом деле, это даже может привести к большому высокомерию. Если же понимание пустотности поддерживает сила отречения без усилий – спонтанное отречение, над которым больше не нужно работать, – в нём будет достаточно энергии, чтобы избавиться от склонностей к неосознаванию и беспокоящим эмоциям, а также от самого неосознавания и беспокоящих эмоций.

Почему? Потому что мы отрекаемся от результата беспокоящих эмоций и их склонностей – от перерождения в сансаре. Вот от чего мы решили освободиться, а значит, намерены отказаться от его причин. Мы отрекаемся от третьего вида страдания – всепроникающего, которое связано с совокупностями. Разумеется, все могут отречься от боли, потому что она никому не нравится. Тут нет большого достижения, это есть даже у животных. Во многих религиях отказываются от мирского счастья, чтобы попасть в рай; это не характерная черта буддизма. Но мы отрекаемся от третьего вида страдания, то есть от основы сансары. Это очень важно.

Каковы характеристики сансары? В ней есть взлёты и падения. Иногда нам хорошо, а иногда плохо. Порой мы счастливы, а порой несчастливы. Мы совершенно не можем предугадать, как будем чувствовать себя в следующий момент. Даже когда нам хорошо, с этим придётся расстаться и мы не удовлетворены: «Мне недостаточно хорошо». Мы отрекаемся не от жизни или существования, а от этой сансарной ситуации. Теперь, разумеется, может возникнуть умственный блок: «Но без возбуждающих взлётов и падений моя жизнь будет пустой и скучной». Но если исследовать глубже, в состоянии освобождения у нас по-прежнему есть совокупности, которые образуют каждый момент нашего восприятия. Чувства остаются, но уже не беспокоящие: мы пребываем в небеспокоящем счастье и беспристрастии. У нас есть любовь, сострадание, терпение, щедрость, забота и так далее – без беспокоящих эмоций.

Вот над чем нужно работать, чтобы действительно стать личностью среднего уровня мотивации. Мы убеждены в том, что наш поток ума вечен и что его природа не загрязнена эмоциональными омрачениями, а значит, от них можно избавиться навсегда. Кроме того, нам нужно правильное понимание, от чего мы отрекаемся. Когда всё это становится ясным, мы на пути к тому, чтобы стать личностью среднего уровня мотивации.

На продвинутом уровне мотивации, когда сила ума, постигающего пустотность, увеличивается за счёт намерения бодхичитты без усилий, ум способен вечно пребывать в сосредоточении на пустотности, а также избавиться от омрачений познания.

Почему? У потока ума нет ни начала, ни конца, и он не загрязнён двумя видами омрачений. Это касается всех существ. Вот что мы должны понять прежде всего. На этой основе возникает беспристрастие ко всем существам. Например, мы видим поток ума, который сейчас под влиянием кармы связан с телом насекомого, но это не означает, что он со своей собственной стороны обоснованно существует как поток ума насекомого, хотя наш ум и создаёт такую видимость. Нет такого явления, как поток ума насекомого, мужчины или женщины, человека, мексиканца и так далее. Сам поток ума лишён существования невозможными способами: он не существует сам по себе, независимый и окружённый высокими стенами. С безначальных времён все потоки ума взаимодействовали и находились под влиянием друг друга, и это обусловливало наш опыт и восприятие.

Поскольку у потока ума нет начала, все мы не только друг другу помогали, но и были матерями и отцами друг друга. Кроме того, все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным. Это основополагающий принцип любого потока ума, и в этом все мы равны. Мы связаны друг с другом, и у всех есть то, что называют природой будды, – изначальная чистота потока ума, благодаря которой все мы можем достичь просветления. Мы убеждены, что все могут достичь освобождения и просветления. Поняв пустотность потока ума, мы понимаем, что можно повлиять на других, помочь им. Между потоками ума есть причинная связь, причём важно не преувеличивать и не отрицать того, что возможно сделать для других, основываясь на понимании причин и следствий.

Великое сострадание направлено абсолютно на всех в равной степени: оно основано на понимании того, что все могут достичь освобождения и просветления. Мы способны увидеть, что всё взаимосвязано – может быть, не очень отчётливо, но принцип нам ясен. Мы начинаем понимать, что сила намерения бодхичитты настолько всеохватна, что она может стать причиной достижения всеведущего ума будды.

Намерение бодхичитты основано на сострадании и принятии на себя ответственности за то, чтобы привести всех к просветлению. Это называют «исключительной решимостью». Мы осознаём, что помочь другим по-настоящему можно, только став буддой, потому что тогда мы избавимся не только от эмоциональных омрачений, но и от омрачений познания. Поэтому мы сосредоточиваемся на нашем собственном «ещё не происходящем» просветлении, то есть на третьей и четвёртой благородных истинах. Это истинные прекращения двух омрачений и истинные путеводные состояния ума, которые в нашем потоке ума ещё не происходят, но могут произойти.

В западном контексте слово «будущее» звучит так, как будто оно происходит где-то далеко и мы можем отправиться в будущее, если будем двигаться быстрее скорости света. Буддийское понимание полностью отличается. В буддизме говорят об «уже не происходящем», «происходящем в настоящем» и «ещё не происходящем». Об «ещё не происходящем» можно говорить только в том случае, если это возможно. Сейчас моё просветление ещё не происходит, но оно может случиться на основе чистоты потока ума и причин, которые в нём созданы, то есть приписанных на основе потока ума систем положительной силы и глубокого осознавания (так называемых накоплений заслуги и мудрости). Ещё не происходящее просветление приписывается на своей причине (двух системах) и на своей основе (чистоте ума).

Таким образом, с бодхичиттой мы стремимся к невероятно обширному состоянию ума. Это махаяна – обширная колесница ума. Мы говорим не о транспортном средстве, а о понимании, которое приведёт нас к просветлению. Она обширна, потому что мы думаем обо всех существах, об их всеобщей взаимосвязи, а также об абсолютной чистоте нашего потока ума и ума всех остальных. Такая мотивация даёт энергию, чтобы постичь пустотность и прорваться сквозь привычки цепляться за истинно обоснованное существование. Другими словами, после этого мы сможем всегда оставаться в полной поглощённости пустотностью.

Итак, это средний и продвинутый уровень мотивации. Мы хотим стать людьми, у которых такая мотивация присутствует постоянно и без усилий. На среднем уровне мы видим всё, что бы с нами ни происходило в сансарном существовании, как форму страдания. Что это значит? Мы больше не наслаждаемся жизнью и всегда очень печальны? Нет. Просто нас не обманывает то, что мы видим. Даже на поверхностном уровне мы понимаем: это возникло на основе причин и условий и обязательно изменится, не продлится вечно. Поэтому мы просто наслаждаемся тем, что у нас есть, без преувеличения. Нам нужно есть, и мы можем получать удовольствие от пищи. Но мы не думаем: «Это потрясающе, я хочу ещё и ещё». Мы относимся ко всему спокойно и получаем удовольствие, ничего не преувеличивая.

Взаимодействуя с людьми, на одних мы сильно злимся, другие не вызывают у нас никаких чувств, и, конечно, есть те, к кому нас сильно влечёт. Даже если мы не способны применить к этому постижение пустотности, можно использовать временные противоядия. Очень помогает визуализация: вообразите, что у вас рентгеновское зрение и вы смотрите на скелет этого человека. Мне кажется более действенным представлять, как советует Шантидева, людей без кожи, состоящими из мышц, кишечника, желудка, лёгких и так далее, размышляя: как бы ни были привлекательны или отвратительны эти люди, все они находятся под влиянием беспокоящих эмоций, они подвержены старению, у них будет болеть спина и так далее. Это рассеивает влечение, отвращение и гнев, которые в действительности основаны на поверхностной видимости. Очень полезно практиковать такую визуализацию постоянно.

Это отречение, потому что мы больше не хотим испытывать влечение и отвращение. Они только создают проблемы, несчастье и страдание. Мы намерены от них освободиться, а значит, нам нужно применять противодействующие методы. Недостаточно только пожелать, а потом ничего не делать: «Может, мои беспокоящие эмоции исчезнут, если я буду достаточно усердно молиться».

Когда мы визуализируем внутренности человека, это не фантазия: они там есть на самом деле. В то же время присутствует и поверхностная внешность, и мы её не отрицаем. В конце концов наступит момент, когда желание не будет так сильно на нас влиять и мы сможем наслаждаться красотой человека, цветка или пищи, не будучи ею потревожены, потому что мы осознаём их более глубокий уровень. Также мы начнём видеть красоту в большем разнообразии явлений, чем раньше.

На среднем уровне мы сосредоточены на отречении от беспокоящих эмоций и от всей сансарной ситуации, которую они вызывают. В варианте Дхармы-лайт мы размышляем об этом лишь с точки зрения нынешней жизни. В настоящей Дхарме мы думаем: если не избавиться от беспокоящих эмоций, они будут воспроизводить себя вечно в неуправляемом круговороте рождений. Этого мы точно не хотим!

Чтобы стать человеком с продвинутым уровнем мотивации, мы стараемся не только преодолеть собственные беспокоящие эмоции ко всем и ко всему, но и развить сострадание ко всем существам, увидев, что все находятся в одинаковой ситуации. Все мы находимся под влиянием кармы и беспокоящих эмоций, все мы переживаем сансарное страдание взлётов и падений. Как ужасно, что все остальные тоже находятся в таком же кошмарном положении, как и мы!

Мы концентрируемся на следующем: факт того, что это существо было моей матерью, уже не происходит; факт того, что это насекомое, происходит в настоящем; а факт того, это существо – будда, ещё не происходит, – и взаимодействуем со всеми существами на всех трёх уровнях, исходя из осознания чистоты ума и так далее. Достичь этого совсем не легко. Речь не только о тех, кто сейчас человек. Представьте, как непросто почувствовать это к каждому, особенно ко всем одновременно!

У нашего потока ума нет ни начала, ни конца, поэтому мы непременно будем перерождаться. Мы сосредоточиваемся не только на том, что происходит сейчас, а думаем о том, что пока ещё не происходит. Если мы ничего не будем делать, то останемся в сансаре навсегда. Пусть даже поток нашего ума был смешан с эмоциональными омрачениями с безначальных времён, мы можем устранить их навсегда. На основе нашего потока ума мы можем приписать пока ещё не происходящее освобождение. То же касается и омрачений познания: наша природа никогда не была ими запятнана. Поэтому на основе нашего потока ума мы также можем предвидеть наше пока ещё не происходящее просветление. Мы также понимаем, что бесчисленное количество других потоков ума находятся в такой же ситуации, и видим, что все мы взаимосвязаны.

Размышляя об этом, мы перемещаем своё внимание с этой жизни на будущие жизни. Затем мы также отстраняемся от нашего будущего в сансаре и устремляемся к освобождению. Но затем мы стараемся забыть даже об освобождении и сосредотачиваем всё своё внимание на пока ещё не происходящем просветлении. На каждой из стадий у нас есть отречение, с помощью которого мы от чего-то отказываемся. На продвинутой стадии у нас также есть бодхичитта. Мы понимаем, что всё это возможно в силу пустотности потока нашего ума.

Цонкапа подчёркивал важность трёх основ пути – отречения, бодхичитты и понимания пустотности. Хотя это непросто, следуя этапам ламрима с искренним устремлением постепенно пройти по трём уровням мотивации, мы, несомненно, сможем продвинуться по пути к состоянию будды и сможем приносить пользу всем ограниченным существам.