Медитация на бодхичитту из 11 частей

Другие языки

Повторение

В нашем обсуждении «Тренировки ума по семи пунктам» мы поговорили о первом из пунктов – о тренировке в предварительных практиках, которые готовят нас к основной махаянской практике, обсуждаемой в тексте. Мы также поговорили о втором пункте – о самой практике бодхичитты. Мы обсудили практику глубочайшей бодхичитты, то есть понимание пустотности, и начали говорить об относительной бодхичитте. Как мы видели, понимание пустотности (хотя бы некоторое) важно по многим причинам, и не только для практики тонглена, но и для практики тех шагов, которые ему предшествуют.  

Развивая бодхичитту, мы стараемся раскрыть своё сердце и ум, чтобы у нас возникло искреннее желание принести пользу всем существам, взять на себя за это ответственность и устремиться к просветлению, чтобы мы могли делать это как можно более эффективно. Чтобы это пожелание было искренним, нам нужна убеждённость в том, что достичь просветления возможно. Нам нужно основанное на логике понимание того, почему это возможно и почему мы можем установить связь с любым другим существом. Мы видели, что понимание пустотности очень в этом помогает. 

Два типа любви и сострадания

Его Святейшество Далай-лама говорит, что есть два типа любви и сострадания. Первый тип основан на неосознавании реальности, и из-за этого он связан с беспокоящими эмоциями, такими как привязанность. Эти беспокоящие эмоции во многих случаях возникают автоматически – из-за того, что они возникали в прошлом. Это эмоциональные любовь и сострадание, которые приносят много беспокойства. Они неустойчивы, на них нельзя положиться, потому что во многом они связаны с эгоизмом. В том числе сюда относится драматичность. Подобно павлину, демонстрирующему свой хвост, мы хотим выставить всё напоказ и раздуваем эмоциональное шоу: «Ох, я тебя люблю!» 

Уверен, многие из вас с этим сталкивались. Влюбившись, мы чувствуем, что просто вынуждены выражать свою любовь и постоянно повторять: «Я тебя люблю». Это очень интересно, если проанализировать. Почему нам кажется, что мы вынуждены выражать любовь словами? Зачем нам говорить об этом другому человеку? Конечно, иногда полезно сказать что-нибудь подобное, если другой человек не уверен в себе и нуждается в воодушевлении или если он или она страдает от низкой самооценки. Но часто мы говорим это компульсивно – не потому, что это нужно другому человеку, а потому, что это нужно нам. Можно подумать, что произнесение этих слов делает нашу любовь более реальной.

Уверен, многие из вас понимают, о чём идёт речь. Пустотность помогает нам понять, что слова не делают нашу любовь более реальной. Они не делают более реальной не только нашу любовь, но и нас самих. Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно я существую», и это чем-то похоже на утверждение: «Я люблю, следовательно я существую». Нам кажется, что эти слова каким-то образом подтверждают наше истинное существование: если мы кого-нибудь любим, то мы реальны. Если эту проблему проанализировать, мы увидим, что она даже глубже, чем кажется: если у нас нет личных отношений с кем-нибудь, мы чувствуем, что мы на самом деле не существуем. Мы чувствуем удовлетворённость, чувствуем себя живыми, только если мы кого-нибудь любим и, конечно, если нас любят в ответ и выражают свою любовь к нам. Это очень тонкий момент, и анализировать его очень полезно.

Мне нравится иногда придумывать дзенские коаны, и на Западе у нас, конечно, есть наш знаменитый коан: «Я мыслю, следовательно я существую». Другой дзенский коан – коан о пустотности – звучит так: «Я мыслю, следовательно меня не существует». Точно так же можно сказать: «Я люблю, следовательно меня не существует». Это тот же самый принцип, о котором мы говорили: если бы мы были обёрнуты в пластиковую упаковку, мы не могли бы двигаться. Если бы нас окружали стены, мы не могли бы выйти, но поскольку стен нет, мы свободно можем ходить. То же самое с коанами: «Я люблю, следовательно меня не существует», «Я мыслю, следовательно меня не существует». 

Если мы попробуем развить устойчивые любовь и сострадание на основе неосознавания реальности, у нас ничего не получится. Мы почувствуем эти эмоции в какой-то степени, но они не будут стабильными, если они основаны на мысли: «Я тебя люблю, следовательно я существую. Я помогу тебе, чтобы доказать, что я существую и чего-то стою». Это подход саутрантики, с точки зрения которой доказательство существования какого-либо явления заключается в том, что оно выполняет функцию.

Его Святейшество говорит, что такие любовь и сострадание ненадёжны: они связаны с восемью преходящими ценностями – восемью мирскими дхармами. Если нам удаётся помочь, мы радуемся и чувствуем себя прекрасно. Если у нас не получается помочь, или нас не благодарят, или даже критикуют наши попытки помочь, мы падаем духом. Наши эмоции скачут, мы переживаем сансарные взлёты и падения – и особенно если наше цепляние за прочное «я» подкрепляется культурой, в которой большую роль играет вина. Например, мы пытаемся помочь другому человеку, но ничего не получается или с ним происходит что-то плохое, и мы чувствуем вину, которая представляет собой тяжёлое проявление эгоцентризма.

Вот почему учение о глубочайшей бодхичитте идёт в тексте по очищению состояний ума так рано: нам нужно развивать своё сердце на эмоциональном уровне. Чтобы результат этой работы был устойчив, нужно не только очищать состояния своего ума, но и избавляться от подобных неосознанных убеждений: «Я люблю, следовательно я существую», «Я помогаю, следовательно я существую».

Его Святейшество постоянно повторяет, что второй тип любви и сострадания, основанный на логике, гораздо более устойчив. Когда мы на уровне разума понимаем, что никто не особенный (в том числе мы сами) и что все равны, потому что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, когда мы понимаем, что эгоизм основан на неосознавании и проекциях, которые не соответствуют реальности, – наши любовь и сострадание возрастают и становятся очень устойчивыми благодаря такому пониманию. Важно отказаться от предрассудка, что любовь и сострадание, основанные на логике, просто сухие и интеллектуальные, что мы не будем ничего чувствовать. Это ошибочное предубеждение.

Я думаю, эта разница станет немного понятнее, если я приведу аналогию, хотя она и не совсем точная. Влюбляясь, мы чувствуем сильное сексуальное влечение, затем мы начинаем встречаться и вступаем в брак, но та изначальная любовь начинает угасать. Когда мы влюбляемся, мы чувствуем радостную и будоражащую любовь, но она не очень устойчива. Она обычно основана на неосознавании того, каков на самом деле другой человек, что это не самое невероятное и прекрасное существо в мире, Прекрасный Принц или Прекрасная Принцесса. Затем мы обнаруживаем, что другой человек храпит и так далее: мы сталкиваемся с реальностью и видим не только хорошие, но и плохие качества своего партнёра. На Западе мы называем начальный период «романтическим», и интересно, что в тибетском похожего слова нет вообще. Через некоторое время романтические чувства угасают, и, если люди достаточно зрелы (но это не всегда так), начинается более устойчивая и долговременная любовь, основанная на реальном понимании другого человека – его или её недостатков, наших недостатков и так далее. Такая любовь тоже эмоциональна, но это эмоция другого типа, она более устойчива. Хотя она не так сильно будоражит, она приносит больше удовлетворения.

Проецируя на другого человека фантазии о Принце или Принцессе, мы можем испытывать радостное возбуждение и в целом чувствовать себя хорошо, но также важно осознавать, что это беспокоящее состояние ума, которое также может причинить нам сильную боль. Никто не может ранить нас сильнее, чем человек, в которого мы влюбились, например, если он или она не обращает на нас внимания, делает что-нибудь, что нам не нравится, критикует нас и так далее. Наш ум становится беспокойным, нам трудно сосредотачиваться на других вещах, потому что мы постоянно думаем об этом человеке. В такой момент нам обычно кажется: «Это настоящее счастье. Я влюбился», но нужно посмотреть на это чувство немного более объективно.

Мы можем проанализировать, почему в этом состоянии мы так плохо себя чувствуем, если другой человек нас игнорирует, не звонит или не целует нас утром после пробуждения. Мы увидим, что проблема в нашей неуверенности в себе. Это очень яркий пример установки: «Я люблю, следовательно я существую», «Ты любишь меня и выражаешь свою любовь, следовательно я существую». Это крайность этернализма.

Другая крайность, крайность нигилизма – что если человек не выражает свою любовь или если мы не влюблены, то мы вообще не существуем. Эта нигилистическая крайность, мысль о несуществовании, пугает и беспокоит нас. Очень важно проанализировать влюблённость, это состояние, которое нам так нравится и к поиску которого мы прилагаем столько усилий. Это также проявляется во время кризиса среднего возраста, когда люди часто чувствуют: «Если не сейчас, то никогда. Это мой последний шанс», но это ещё одно проявление неуверенности и установки: «Я люблю, следовательно я существую». Я уверен, с этим сталкивались те из нас, кто уже достиг этого возраста. Мы чувствуем, что никто нас больше не полюбит, потому что мы станем толстыми, некрасивыми и старыми.

Однако если наша любовь более устойчива и за ней не стоит лишь потакание своему эго, если любовь основана на понимании реальности, наш ум не будет столь беспокойным. Мы будем более уверенными в себе, и это хорошо отразится на нашей продуктивности и творческих способностях, нам будет проще заниматься созидательными делами. В обратном случае мы будем настолько беспокойны, что у нас ничего не будет получаться.

Основные пункты медитации на бодхичитту из 11 частей

Забота о других

Я хотел бы рассказать о недостатках себялюбия и преимуществах заботы о других, хотя для этого придётся пропустить несколько шагов. Это один из более поздних шагов метода медитации на бодхичитту из 11 частей. Под заботой о других имеется в виду описанная выше любовь к другим, основанная на логике, а не на потакании своему эго. Такая заботливость предполагает чувство близости к другим. Мы считаем их драгоценными и хотим им помогать. Мы можем заботиться лишь о себе и помогать только себе, а можем заботиться о других. Вот коннотация этого слова.

Если наша забота о других основана на устойчивых любви и сострадании, подкреплённых логикой и так далее, это принесёт большую пользу, и не только другим людям, которые не будут напуганы нашим давлением и требованиями, в том числе нашими ожиданиями получить что-нибудь взамен; это также будет полезно для нас. Польза зрелых любви, сострадания и заботы о других заключается в том, что мы учимся любить их в реальности, без проекций. Мы будем чувствовать себя стабильнее, наши отношения не будут нас беспокоить, и мы сможем помогать множеству существ, а не просто зациклимся на одном человеке, а потом полностью падём духом, когда он или она нас не поблагодарит. 

Стараясь помогать другим, важно не уподобляться гигантской, омерзительной, пугающей паучихе: «Ааа! Я тебе сейчас помогу! Люби меня в ответ!» Я приводил этот образ вчера. Очень полезно вспоминать о нём, когда мы замечаем за собой подобное поведение, и затем корректировать свои действия. Шантидева приводит очень красивый пример в своём тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара»). Он говорит: «Помогая другим, будьте подобны медоносной пчеле». Пчела постоянно летает вокруг красивых цветов, и с каждым из них она устанавливает близкую связь, однако она не привязывается ни к одному цветку. От одного цветка она летит к другому. Это очень полезный образ.

Давайте вернёмся к началу медитации из одиннадцати частей и будем двигаться шаг за шагом. Я не буду останавливаться на каждом шаге очень подробно, так как вы можете изучить их в других источниках. Однако я обращу ваше внимание на то, как развивать эти состояния ума, чтобы они были стабильны и не опирались на беспокоящие эмоции, например на эгоцентричную любовь и сострадание, иначе это не будет путём бодхисаттвы.

(1) Беспристрастие

Мы начинаем с беспристрастия, в котором не чувствуем ни влечения, ни отвращения, ни безразличия ни к одному чувствующему существу. Под чувствующим существом имеются в виду существа, которые переживают последствия своих компульсивных действий, и сюда относятся даже все насекомые. Компульсивные действия – это действия, основанные на навязчивых побуждениях, за которыми, в свою очередь, стоят беспокоящие эмоции и состояния ума. Эти действия накапливают кармические потенциалы и склонности. Чувствующие существа совершают подобные действия и переживают их кармические последствия.

Я предпочитаю термин «ограниченные существа», а не «чувствующие существа», потому что здесь не имеются в виду будды. Ограниченное существо – это существо с ограниченным телом и умом, но не в смысле инвалидности или болезни. Чувствующие существа ограничены, потому что ограничено их понимание (они не обладают всеведением) и действия (например, они не могут превратиться в миллион форм). Их ограничивает необходимость переживать кармические последствия, беспокоящие эмоции и так далее. Вот что такое чувствующее существо.

Будучи ограниченными существами, которые находятся под влиянием своих кармических импульсов и беспокоящих эмоций, иногда они проявляют к нам дружелюбие, иногда враждебность, иногда безразличие. Понимание этого помогает нам поддерживать беспристрастие. Наши отношения постоянно меняются. Мы также видели важность понимания пустотности, которое помогает очистить ум от влечения, отвращения и безразличия ко всем существам. Обуздав беспокоящие эмоции, мы станем открытыми для всех существ. Это выравнивает почву, чтобы мы могли развить положительные эмоции, тоже ко всем существам в равной степени.

Важно не упрощать этот шаг. Достичь нужного состояния очень трудно, потому что из-за страстного желания и привязанности мы часто чувствуем влечение, из-за гнева – отвращение, а из-за наивности – безразличие. Мы ещё не архаты, то есть ещё не избавились от всех беспокоящих эмоций. Чтобы достичь полного беспристрастия, нам нужно стать освобождёнными существами – архатами. Но на нашем уровне мы всё же можем не действовать под влиянием беспокоящих эмоций, не поддаваться их навязчивому влиянию и стараться не быть из-за них пристрастными к тем или иным существам. Первый шаг в этой медитации на бодхичитту уже очень продвинутый.

Классический метод развития такого беспристрастия – думать о прошлых жизнях, о том, что отношения всех существ постоянно менялись. Учитывая безграничное, безначальное время, каждое существо когда-то было нашим другом, когда-то – врагом, когда-то – незнакомцем. Мы размышляем о том, что все наши друзья однажды были незнакомцами. Таким образом мы развиваем беспристрастие.

Конечно, есть много методов Дхармы, позволяющих работать с этими тремя отравляющими, беспокоящими эмоциями. Один из них – практика тонглена, когда мы принимаем на себя эти три яда других существ и отдаём им противоядия. Развивая беспристрастие, я думаю, лучше всего пробовать все известные нам методы Дхармы, а не просто использовать один стандартный метод. Конечно, можно практиковать и классическую медитацию, но гораздо эффективнее пробовать столько разнообразных противодействующих сил, сколько мы можем, чтобы справиться с упомянутыми проблемами. Это может быть созерцание неприглядных субстанций, которые находятся внутри тела того человека, которого мы находим привлекательным, или распознавание одного из типов глубокого осознавания, стоящего за нашим влечением к человеку, – распознавание того, что это просто индивидуализирующее осознавание, способность выделять одного человека. Например, при ВИЧ принимают не одно лекарство, а целую группу медикаментов. Всё, что мы узнаём из учения Дхармы, нужно применять ко всем трудным ситуациям и на каждом шаге нашего развития.

Кому мы можем помогать на практическом уровне, учитывая, что сейчас мы ограничены? У нас нет возможности помогать всем существам одновременно. Конечно, мы выберем тех, с кем мы чувствуем определённую связь и кто чувствует связь с нами, потому что они восприимчивы к нам. Разумеется, мы начинаем с этого, потому что именно в такой ситуации мы можем быть наиболее эффективными. Но нам важно не привязываться к этим людям и не чувствовать безразличия ко всем остальным. Важно следить за рисками, связанными с беспокоящими эмоциями. 

Если человек по-настоящему агрессивен и враждебен к нам, ему очень трудно принять нашу помощь. В таких случаях мы можем желать: «Надеюсь, я смогу помочь тебе в будущем. Я не чувствую неприязни, но моё время и способности ограничены». Мы можем практиковать тонглен, представляя, что забираем себе их агрессивное, закоснелое отношение к нам.  

Нужно стараться быть всё более открытыми к новым людям. Например, если мы преподаём, нужно быть открытыми к тому, что больше людей придёт на наши уроки. Это не зависит от нашего возраста, от того, что нам нужно уделять время семье и так далее. Очень важно просто открыть своё сердце, быть открытыми к тому, что в нашей жизни будут оказываться новые люди. Это не значит, что мы игнорируем наших близких. Важно быть практичными и понимать, сколько у нас времени и сколько дел мы можем успеть сделать. Если другой человек или группа людей, которые недавно появились в нашей жизни, выражают слишком высокие требования, которые мы не можем выполнить, мы всё равно можем быть свободными от беспокоящих эмоций, как минимум не вести себя компульсивно, попадая под их влияние. Мы можем оговаривать ограничения, чтобы люди не чувствовали себя отверженными. Именно так нужно устанавливать ограничения: уделить людям хотя бы немного времени, но ясно дать понять, что мы не можем дать им столько, сколько они хотят.

Если же мы сами оказались в противоположной ситуации во взаимоотношениях, нужно постараться принять ограничения, которые есть у другого человека в смысле его времени, возможностей, эмоциональной зрелости, и не требовать невозможного. Для этого тоже нужна большая эмоциональная зрелость. Это актуально не только в том случае, когда другой человек помогает нам: это касается и наших ожиданий относительно реакции человека, которому помогаем мы. Не ожидайте ничего взамен. Об этом говорится в нашем тексте по тренировке ума.

Ещё один образ, который может быть полезен, когда мы помогаем окружающим людям, восприимчивым к нам, – образ кормушки для птиц, которую мы вешаем в саду. Это касается беспристрастия и нашего желания помогать всем существам. Конечно, было бы замечательно иметь возможность накормить всех птиц на планете, но сейчас у нас нет такой возможности. Поэтому мы отдаём сколько сможем, чтобы накормить птиц в нашей местности, но нам всё равно, какие именно птицы прилетят. Кормушка предназначена не только для наших любимых птиц: она открыта для всех, кто прилетит. Это очень хороший образ. Мы ничего не ожидаем от птиц взамен, если, конечно, у нас нет привязанности к птицам, из-за которой мы хотим, чтобы они всегда были рядом с нами, чтобы мы могли за ними подсматривать. Я говорю о случае, когда мы делаем это с чистой мотивацией даяния. 

Я думаю, хороший пример показал Будда. Не все были открыты и восприимчивы к Будде, когда он жил на земле. Более того, будды не появляются постоянно: они приходят только тогда, когда существа открыты и восприимчивы. Проблема не в том, что они не хотят помогать существам во время так называемых «тёмных эпох», когда люди не восприимчивы и не открыты. Просто если никто не готов принять помощь будд, это во многом пустая трата времени. Это хороший пример. Я постоянно напоминаю себе об этих словах: «Если не всем нравился Будда, почему я ожидаю, что буду нравиться всем?» Эти слова очень полезны, когда мы видим, что нас недолюбливают, отвергают, критикуют и так далее. Пожалуйста, постарайтесь их запомнить.

(2) Различение, что все существа были нашими матерями

Как мы уже говорили, на основе беспристрастия мы переходим к следующему шагу и различаем, что все существа были нашими матерями. Атиша упоминал, что это один из самых трудных шагов в данной практике: это трудно искренне почувствовать в отношении всех существ без исключения. Крайне важно не упрощать его. Этот шаг основан на твёрдой уверенности в том, что у всех нас были безначальные жизни, и может включать всех существ только в том случае, если у нас есть беспристрастие в качестве фундамента и мы не чувствуем влечения к одним существам, отвращения к другим и безразличия к третьим.

Мы уже пробовали с помощью логики доказать, что все были нашими матерями, потому что обратное невозможно, и такое понимание даёт нам прочную основу для развития правильного настроя. В обратном случае этот шаг будет основан лишь на воображении. Но как тогда вызвать искреннее чувство? Помните этот аргумент: «Если одно существо является нашей матерью в этой жизни и все существа равны, то все были моими матерями; потому что если одно существо никогда не было моей матерью и все существа равны, то никто никогда не был моей матерью и в этой жизни у меня тоже не было матери». Я не видел эту цепочку умозаключений в буддийских текстах, мы придумали её сами, но она кажется правильной. 

Если мы уверены в правильности этого, мы сможем различить, что все существа были нашими матерями. Что значит «различить»? Различение – одна из пяти совокупностей. Это способность определять условную характерную черту какого-либо явления. Одна из условных характерных черт всех существ (но это не крючок где-то в них самих) – то, что все они в той или иной жизни были нашими матерями. Встречая других существ, мы хотим сосредотачиваться на этой отличительной характеристике.

(3) Воспоминание о материнской доброте и любви

На третьем шаге мы вспоминаем о доброте нашей матери и о её любви к нам, о том, сколько она для нас сделала. Даже если в этой жизни у нашей матери есть психологические проблемы, возможно, в одной из прошлых жизней она тоже была нашей матерью и у неё не было этих проблем. Кроме того, наша мать не сделала аборт, то есть сделала для нас хоть что-то доброе.

Если мы медитируем на бодхичитту без сильной, эгоцентричной идентификации со своим «я», с этой жизнью и с нашей матерью в этой жизни, я думаю, у нас не будет больших проблем с медитацией на материнскую любовь. В этом случае мы не будем думать о материнской любви следующим образом: «А что моя мать дала мне, когда я был ребёнком? Она была ужасной матерью». 

У многих этот шаг вызывает трудности, и в некоторых текстах говорится, что мы также можем размышлять о доброте нашего отца, лучшего друга и так далее. Однако я думаю, если у нас есть проблемы с нашей матерью – именно с нашей матерью в этой жизни, – нам нужно над этим работать. Как мы будем помогать всем существам, всем нашим матерям, если не можем найти общий язык с этой матерью? Это не значит, что наша мать всегда восприимчива к нам и найти с ней общий язык будет легко, но мы хотя бы можем постараться развить к ней беспристрастие и не чувствовать обиды и неприязни.

В классических буддийских текстах не обсуждается то, что у нас могут быть трудности с нашей матерью в этой жизни. Я был на встрече с Его Святейшеством, на которой этот вопрос обсуждался, и Его Святейшество удивился, что у людей есть трудности в отношениях с матерями и что иногда матери отказываются от своих детей или плохо с ними обращаются. В традиционных азиатских семьях у детей иногда возникают конфликты с отцом, но мать – это всегда идеал любви, теплоты и принятия. Возможно, там нет дурного обращения с детьми, никто об этом не говорит. Я не знаю. 

Если наша мать чрезмерно опекает нас, постоянно волнуется и по-настоящему давит на нас, нужно применить методы Дхармы. Метод, который кажется самым эффективным лично мне, – попробовать разобрать ситуацию на части и посмотреть, что стоит за поведением нашей матери. За ним стоит индивидуализирующие осознавание, которое сосредоточено на нас с заботой о нашем благополучии. Конечно, ему сопутствует сильная неуверенность, цепляние за эго и так далее, но нужно постараться увидеть позитивную составляющую той эмоции, которую чувствует наша мать, различить эту составляющую эмоцию и признать. Нам необязательно отвергать чувства нашей матери. То, что она чувствует, – не безразличие. Дело не в том, что она о нас не заботится.

В методе из 11 частей добавляется, что другие существа были добры к нам, не только когда они были нашими матерями. Мы размышляем о том, что всё, чем мы пользуемся в повседневной жизни, зависит от труда других существ. Например, другие люди производят пищу и дороги, по которым нам её привозят; молоко дают нам животные. Наша жизнь поддерживается благодаря сочетанию невероятных усилий множества других существ. Таким образом мы делаем свой ум более открытым, думая о каждом существе. Например, мы можем посмотреть на каждый предмет в нашем доме или комнате и подумать: «Как он появился?» 

Было ли у других существ намерение проявить к нам доброту и помочь нам – неважно. Если бы они не сделали свою работу, мы не смогли бы выжить. Это делает наш ум и сердце всё более открытыми: мы видим доброту других существ и взаимосвязь со всеми.

(4) Желание отблагодарить за доброту

Когда мы размышляем о материнской любви и доброте, с которой другие относились к нам, в том числе когда они не были нашими матерями, у нас появляется чувство благодарности. Чувствуя благодарность и связь со всеми существами, мы хотим отблагодарить их за материнскую доброту. Это четвёртый шаг медитации из 11 частей.

Очевидно, здесь нам нужно относительно ясное понимание пустотности. В обратном случае это чувство легко перейдёт в вину: «Все были так добры ко мне, а я был и остаюсь ужасным человеком. Я ничего не сделал для других. Я виноват, я плохой, и мне лучше начать что-нибудь делать». Но всё это вина, мы держимся за твёрдую идентичность: «Я был таким ужасным сыном, я была такой ужасной дочерью». Это совершенно необходимо убрать, потому что данный шаг не может быть основан на вине. Это исключительно важно.  

Интересно посмотреть, как этот шаг описывается в учении. Говорится, что это чувство возникает естественным образом. Хотя в текстах не говорится об этом прямо, я думаю, это основано на благодарности за ту доброту, которую к нам проявили другие. Когда мы размышляем о доброте других существ и чувствуем благодарность, мы естественным образом хотим проявить к ним ответную доброту.

Если во время этого шага возникают эмоциональные трудности, нужно исследовать их источник. Я думаю, одной из проблем может быть вина и признание доброты других с чувством, что мы её не заслужили. Но, я считаю, эти трудности не появятся, если мы работали над первыми шагами этого метода без цепляния за эго и на более стабильной основе, не чувствуя неуверенности в себе, и если мы уже достигли некоторого уровня эмоциональной зрелости.

Очень интересно посмотреть на маленьких детей. Многим детям нравится помогать по дому, и многие играют в кукол и заботятся о них. Откуда это идёт? Это качество присутствует естественным образом. Но если детей упрекать: «Ты сломаешь, я всё сделаю за тебя» – такой родительский контроль, когда ребёнку не дают ничего делать, подкрепляет низкую самооценку, которая мешает нам на том шаге, который мы обсуждаем. Из-за неё мы чувствуем: «Я ничего не могу сделать, чтобы отблагодарить других за доброту, я плохой. Что бы я ни сделал, ничего особо хорошего не получится». Я думаю, с подобными чувствами важно работать до того, как мы перейдём к этому шагу, на котором мы чувствуем желание отблагодарить других за проявленную к нам доброту. 

Это не просто моя идея. На самом деле психологи и психиатры часто говорят, что один из лучших способов помочь человеку с низкой самооценкой – позволить ему проявить доброту и сделать что-нибудь для нас. Часто это работает с «трудными» подростками. Мы даём им сделать что-нибудь для нас, даже если они делают это плохо. Если они смогут что-то отдать, так или иначе проявить щедрость, это поднимает их самооценку и помогает им подсознательно отблагодарить других за проявленную к ним доброту, не чувствуя при этом: «Я не могу сделать ничего хорошего». Если человек может проявлять щедрость и благодарить других, у него появляется чувство: «Я чего-то стою, я на что-то способен», пусть даже оно основано на эго.

Очень важно позволять другим людям нам помогать, потому что нам может нравиться всё контролировать: «Не трогай мой компьютер, ты его сломаешь». Если нам предлагают помощь, мы отказываемся. Это очень недоброе отношение к другому человеку, не говоря уже о том, что в Дхарме есть совет позволить другому человеку накопить заслугу – положительную силу от своих щедрых действий. И просто на психологическом уровне очень важно помочь другому человеку, позволив ему помочь нам.

Очень интересно проанализировать эту тему. Мы увидим, что, возможно, одна из причин, почему желание отблагодарить за проявленную к нам доброту возникает естественно у жителей Индии, Тибета или Азии в целом, а может быть, это было характерно и для средневекового Запада, – в том, что для выживания семьи дети были вынуждены помогать старшим. Они помогали заботиться о животных, о ферме, о магазине. Например, в Индии дети в возрасте четырёх лет уже помогают и работают в магазине своих родителей. Таким образом у них появляется уверенность в себе: они видят, что могут что-то делать. Мы обычно считаем детский труд чем-то ужасным, но с психологической точки зрения это может быть очень полезно. Разумеется, я не говорю об эксплуатации детского труда, но нам нужно подпитывать естественное желание отдавать, которое есть у детей. Что делают в азиатских семьях и чего мы не увидим в западных семьях в смысле того, как там воспитывают детей, и почему у выходцев из традиционных азиатских семей нет проблем с этим шагом медитации? Если посмотреть на их семьи, там шестилетняя девочка может заботиться о двухлетнем брате или сестре.

Добросердечная любовь

В семичастной практике развития бодхичитты на основе причин и следствий беспристрастие не считается первым из семи шагов, это как бы нулевой шаг. Также там не считается отдельным шагом то, что следует за желанием отблагодарить других за их доброту, – особая любовь, которую я называю «добросердечной любовью». В методе из семи частей эту любовь зарождают до развития любви, с которой мы желаем всем существам счастья и причин счастья.

Добросердечная любовь – это чувство близости ко всем существам, желание заботиться обо всех существах в равной степени и печаль, если с ними происходит что-нибудь плохое. Это подобно чувству, которое возникает, когда наш самый близкий и любимый друг входит в комнату – особенно если убрать эгоцентричный аспект. Мы чувствуем в сердце теплоту, мягкость и открытость, мы счастливы видеть его или её. Это не то же самое, что к маме-паучихе домой приходит её ребёнок. Вот какую эмоцию мы хотим зародить с помощью этой практики, и чувствовать её, встречая любого человека или любое существо.  

Посмотрите на Его Святейшество Далай-ламу: это невероятно. Кого бы он ни встречал, он так рад этому. Он начинает светиться, когда встречает абсолютно любое существо. Некоторым это кажется шокирующим, особенно этим очень серьёзным, напряжённым политикам и лидерам других религий. Его Святейшество может взять руку другого человека в свои ладони, и с западной точки зрения это может казаться совершенно неуместным, но люди чувствуют себя комфортно, потому что Его Святейшество делает это очень искренне.

У нас есть отличный живой пример – Его Святейшество. Это большая редкость. Разумеется, есть и другие учителя, но в случае с Его Святейшеством это настолько показательно – эта теплота, которую он чувствует абсолютно ко всем. Когда он обращается к аудитории, как, например, в прошлом году в Берлине, когда на учение пришли 22 000 человек, он машет рукой, выходя на сцену, и все сразу же чувствуют к нему любовь. Это невероятно. Как такое возможно? В чём секрет? Это и есть добросердечная любовь ко всем: все чувствуют, как она исходит от него. Как много раз нам нужно прочитать в текстах: «Развивайте бодхичитту», чтобы стать такими же, как Его Святейшество? 

(5) Уравнивание своего отношения ко всем

На этом шаге метода из 11 частей появляются практики из другого метода, из второго метода развития бодхичитты – уравнивания себя с другими и обмена себя на других. Все предыдущие шаги давали нам основу для уравнивания себя с другими и обмена себя на других, потому что в основе этого метода лежит добросердечная любовь. Обычно второй метод начинается с «нулевого» шага – с беспристрастия, лишённого привязанности, неприязни и безразличия. Затем мы переходим к первому шагу – к уравниванию своего отношения ко всем. Однако наша практика будет более устойчивой, если добавить описанные выше шаги из семичастного метода.

Беспристрастие, которое считается нулевым шагом в семичастном методе и первым шагом в методе из 11 частей, является общим для хинаяны и махаяны, поскольку оно сосредоточено на том, чтобы избавиться от беспокоящих эмоций в отношении других. Но в махаяне также есть особое равное отношение ко всем существам – с чувством близости и добросердечной любви, которые одинаково распространяются на всех. Почему все существа равны? Например, потому что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастлив. Поэтому, если мы хотим накормить других, было бы неправильно давать еду тем, кто нам нравится: все в равной степени испытывают голод. Есть много аргументов, подтверждающих, что все существа равны. У особого махаянского беспристрастия также есть эмоциональная составляющая – добросердечная любовь, чувство близости ко всем существам, чувство теплоты.

В традиционном объяснении, когда говорится о равенстве нас с другими, оно основано на том, что все хотят того же, что и мы: все хотят быть счастливыми и не страдать. Опять же, очень интересно, но в традиционном объяснении не говорится о том, чтобы чувствовать добросердечную любовь к самим себе: там просто говорится, что все в этом смысле равны. Однако это не значит: «Я люблю всех остальных, но ненавижу себя, потому что я грешник, я недостаточно хороший, я не заслуживаю счастья». Я также присутствовал, когда Его Святейшество узнал о том, что у западных людей есть проблема с низкой самооценкой, что они ненавидят себя. Его Святейшество очень удивился. Это было на встрече с учёными, и Его Святейшество прошёл по всей комнате и спросил у каждого из нас лично: «Вы действительно ненавидите себя? Вы правда не нравитесь сами себе?» Все были вынуждены сказать, что это так. Его Святейшество был потрясён.

Тем не менее, я думаю, было бы в духе этого учения распространить эту беспристрастную теплоту и пожелание счастья на самих себя, чтобы нам было комфортно наедине с собой и мы не чувствовали: «Боже мой! Теперь я один. Я не хочу быть один! Я вообще не могу быть один!» Некоторым людям нужно постоянно на что-то отвлекаться, чтобы не оставаться наедине с собой, и они, просыпаясь утром, включают телевизор или радио, чтобы оно работало, пока они не лягут спать. Или им нужно постоянно слушать музыку. Лишь бы не остаться наедине со своими мыслями.

(6) Недостатки себялюбия и (7) преимущества заботы о других

Об этом мы уже говорили, и я не буду повторяться. 

(8) Сострадание и (9) любовь в практике тонглена

Теперь мы переходим к тонглену, который объединяется со следующими двумя шагами из первой традиции, из семичастного метода на основе причин и следствий. Хотя в методе из семи частей сначала идёт любовь (пожелание, чтобы все существа были счастливы и имели причины счастья), а затем сострадание (пожелание, чтобы они были свободны от страданий и причин страданий), здесь порядок обратный. Здесь мы сначала представляем, что забираем себе страдания других существ, чтобы потом дать им счастье. Мы с состраданием принимаем на себя страдания, а с любовью отдаём им счастье.

Например, если в ведро налита грязная вода, в нём нет места для чистой. Более того, если налить в него чистую воду, она станет грязной. У нас не получится наполнить его чистой водой. Это не очень точный пример, потому что мы не можем избавить всех существ от страданий, но мы по крайней мере может представить это. Затем мы представляем, что они чувствуют себя спокойно и расслабленно, они больше не переживают сильную боль. И тогда счастье, которое мы им отдаём, действительно может в них проникнуть. Если человека сбила машина и он чувствует ужасную боль, мы не обрадуем его или её поцелуем или романтическим ужином. Очевидно, если человек охвачен болью, сначала нужно позаботиться о том, чтобы ему стало легче.

Очень важно на самом деле практиковать это в общении с другими. Если к нам в гости приходит человек и мы видим, что он очень устал и расстроен, нужно сначала спросить у него, что случилось. Если человек только что с самолёта и у него был долгий перелёт, во время которого он постоянно перекусывал, а мы хотим сразу же усадить его за стол и хорошенько накормить, возможно, это не то, чего он хочет. Сначала ему нужно немного отдохнуть и прилечь.

Далее следует практика тонглена. Я не буду вдаваться в подробности, но довольно интересно, что на шаге развития любви и сострадания мы также принимаем на себя ответственность за то, чтобы стараться помогать другим, и стараемся на самом деле помогать. Его Святейшество часто говорит, что сострадание – это не просто мысль: «Я хотел бы, чтобы кто-нибудь тебе помог», потому что оно также включает в себя ответственность помогать другим и облегчать их страдания по мере наших возможностей.

(10) Исключительная решимость

Следующий шаг – развитие исключительной решимости, когда мы принимаем на себя ответственность на самом деле устранить страдания всех живых существ и помочь всем. Его Святейшество иногда говорит об этом как о «вселенской ответственности». Эта решимость также включена в великое сострадание, которое упоминалось в строке выражения почтения в начале текста. Мы полны решимости и готовы помогать другим существам, ведя их по пути к просветлению. Конечно, это можно включить и в практику тонглена, но здесь это отдельный шаг, потому что эта решимость по-настоящему исключительна: «Я принимаю на себя ответственность не только за то, чтобы накормить всех существ, но и за то, чтобы привести их к освобождению и просветлению».

(11) Бодхичитта

Наконец мы переходим к развитию бодхичитты. Когда мы исследуем: «Способен ли я привести всех существ к просветлению?» – мы видим, что мы, конечно, на это не способны. Мы сможем сделать это, только достигнув просветления. Эмоции, сопутствующие бодхичитте, основаны на всех предыдущих шагах: на добросердечной связи со всеми существами, на любви и сострадании, а также на решимости помогать всем существам достичь просветления. И я всё время повторяю, что бодхичитта должна быть основана на убеждённости в том, что и мы сами, и все остальные существа способны достичь просветления.

Эта убеждённость основана на понимании, что наше личное ещё не происходящее просветление – это достоверное явление-приписывание, основанное на нашем ментальном континууме и факторах природы будды в этом континууме. Бодхичитта – это сосредоточение на нашем ещё не происходящем просветлении с намерением его достичь и с намерением приносить пользу всем существам благодаря этому достижению. На самом деле, можно сформулировать это наоборот: мы намерены приносить пользу всем существам, и поэтому намерены достичь просветления, чтобы у нас была такая способность. Вот что такое бодхичитта. Это не просто мысль: «Я всех люблю».  

Я хотел сделать ещё одно небольшое отступление, потому что, как я знаю, некоторые из вас изучают тему отрицающих явлений. Когда в буддизме говорится о будущем, речь идёт об отрицающем явлении – о том, что что-либо ещё не происходит. В данном случае речь идёт о том, что ещё не происходит наше индивидуальное просветление. Хотя сейчас оно не происходит, точно так же как не происходит завтрашний день, и также оно не происходит где-то в другом месте, тем не менее оно является существующим явлением и может быть объектом достоверного познания, в нашем случае – только объектом концептуального познания. Чтобы медитировать на это просветление, нам нужна идея об этом состоянии, которого мы ещё не достигли: нам нужно знать, на чём мы сосредотачиваемся с бодхичиттой. Что это за объект сосредоточения? Это отрицающее явление – состояние того, что наше личное просветление ещё не происходит. 

Но как на нём сосредоточиться? Это непростой вопрос, и, я думаю, у большинства из нас нет чёткого понимания: мы просто сидим и медитируем на любовь ко всем, но это не бодхичитта. В нашем уме должна возникнуть определённая видимость, которая представляет наше индивидуальное ещё не происходящее просветление, и эта видимость служит объектом сосредоточения, или фокуса. Это может быть образ будды, который мы визуализируем, а в тантре мы визуализируем самих себя в образе будды. Это концептуальное познание, происходящее посредством категории нашего ещё не случившегося просветления, которую представляет этот образ.

Если мы сосредотачиваемся на будде, которого представляем напротив себя, и думаем о выдающихся качествах просветлённых существ и Будды Шакьямуни, а также принимаем решение следовать в том направлении, которое показывает Будда, – это прибежище, а не бодхичитта. Бодхичитта не сосредоточена на просветлении какого-либо другого существа. Она сосредоточена на нашем собственном просветлении, которое ещё не произошло. Мы не можем достичь просветления Будды – только нашего собственного. Оно индивидуально. Мы также не сосредотачиваемся просто на общей категории «просветление». Это индивидуальное явление, индивидуальное просветление – наше собственное, – которое ещё не произошло. Также речь не идёт о просветлении невозможной души – невозможного «я». Речь идёт о ещё не происходящем просветлении условного «я». Вот почему важно чётко проводить эту разницу касательно того «я», которое ещё не является буддой. В обратном случае наши усилия по достижению просветления станут эгоцентричными.

Принимая результативное прибежище, мы сосредотачиваемся на нашем собственном ещё не происходящем достижении Будды, Дхармы и Сангхи и вверяем себя тому направлению, которое они показывают. Хотя это особый стиль принятия прибежища, уникальный для махаяны, всё равно это не то же самое, что бодхичитта. Такая практика прибежища не подкрепляется силой всех остальных шагов, о которых мы говорили при обсуждении метода развития бодхичитты из 11 частей, и также она не сопровождается определёнными обязательствами и практиками, следующими за тренировкой в бодхичитте. 

Резюме

Развивать бодхичитту важно правильно, её нельзя упрощать. Это очень сложный и продвинутый шаг. Об этом говорит и Шантидева, и Цонкапа, и все остальные: бодхичитта невероятна, это самая невероятная драгоценность, исполняющая желания. Если мы сможем развивать её правильно и искренне, она исполнит чаяния всех существ. Как советуют некоторые тексты, если мы хотим попросить великих мастеров помолиться за нас, не просите их помолиться: «Пусть мне сопутствует успех в мирских делах, пусть процветает мой бизнес, пусть моя дочь найдёт хорошего мужа». Лучшие молитвы, о которых мы можем попросить ламу: «Пусть я смогу развить подлинную бодхичитту».

На этом семинаре мы не очень далеко продвинулись по тексту. Мы даже не успели обсудить тонглен, но, я думаю, всё нормально. Практика тонглена очень продвинутая, но если мы знаем, как к ней подготовиться, она может быть эффективной. Правильная и искренняя практика тонглена включает ужасающие визуализации, и это не игра, в которую можно легкомысленно поиграть: мы можем по-настоящему испугаться. Не нужно заставлять себя делать эту практику, если мы ещё эмоционально не готовы.

Сейчас я хожу к мануальному терапевту, чтобы расслабить кое-что в пояснице. У меня там всё зажато, и терапевт не может надавливать слишком сильно, потому что иначе он может повредить и сместить кости и мышцы, нанеся большой вред. Ему приходится быть очень аккуратным, постепенно увеличивая мою гибкость. То же самое с практикой тонглена. Наши сердце и ум очень напряжённые, и на них нельзя давить: «Перестань быть эгоистом и думай о других!» В обратном случае мы нанесём себе эмоциональный ущерб. К практике тонглена нужно подготовиться.

Вопросы

Мы говорили о безначальности ума и неведения. Почему тогда природа ума чиста с безначальных времён?

У ментальной активности (ума) и у неосознавания нет начала, это правда. Но неосознавание – это преходящее загрязнение, а не природа ума, в том смысле, что неосознавание не является значимым компонентом природы ума, ведь оно может быть устранено. Почему? Потому что неосознавание может быть полностью побеждено с помощью осознавания. У нас не может одновременно присутствовать и неосознавание, и осознавание. Они взаимно исключают друг друга. Если наше понимание невелико и мы пока ещё по-настоящему не уверены, такое понимание не считается правильным: наше неосознавание будет характеризоваться меньшим уровнем заблуждения, но это всё равно неосознавание. Если у нас есть абсолютно правильное, уверенное понимание, одновременно с ним в уме не может присутствовать неосознавание (неведение).

Хотя сейчас привычка к неосознаванию сильнее привычки к правильному пониманию, она ни на чём не основана. В тибетском для этого используется слово, означающее, что неосознавание ни на что не «опирается»: ничто не делает его достоверным. У достоверного понимания, напротив, есть множество подтверждений. Поэтому достоверное понимание может «удерживать свою позицию», если посмотреть с точки зрения коннотации тибетского слова «опора». Достоверное понимание не может быть устранено, когда неосознавание возникает снова. Неосознавание не может уничтожить достоверное понимание, хотя мы можем на некоторое время о нём забыть. Если мы достигнем уровня, на котором неосознавание полностью заменяется осознаванием, то неосознавание больше никогда не возникнет. Поэтому оно может быть устранено.

Также важно отметить, что все беспокоящие эмоции и состояния преходящи: они тоже могут быть устранены навсегда, потому что они зависят от неосознавания. Хорошие качества, такие как любовь, сострадание и так далее, напротив, не могут быть устранены, потому что они опираются и подтверждаются достоверным, правильным пониманием реальности. Негативные качества могут быть устранены навсегда, но не позитивные. Чем лучше наше понимание, тем больше усиливаются положительные качества. Понять это очень важно.

Неосознавание и беспокоящие эмоции относятся к омрачениям, препятствующим освобождению. Они могут быть устранены, и точно так же можно избавиться от омрачений, препятствующих всеведению. Что относится к последним? Это создание видимостей истинно доказанного существования из-за привычек цепляться за истинно доказанное существование. Из-за этих привычек ум создаёт ментальные голограммы, в которых вещи кажутся как будто бы обведёнными сплошными линиями. Мы можем не верить, что это соответствует действительности, мы можем знать, что это мусор, но вещи всё равно кажутся такими. Эти омрачения мешают нам знать все явления, все взаимосвязи между причинами и следствиями. Это подобно видению через перископ: мы видим совсем чуть-чуть. Наш ум ограничен, потому что все вещи предстают перед ним так, как будто вокруг них есть сплошные линии, изолирующие вещи друг от друга.

Процесс создания таких видимостей может быть прекращён. В момент неконцептуального познания пустотности, в том числе в состоянии арьи, видимости истинно доказанного существования не возникают. Наше перископическое видение больше никогда не возобновится, если мы сможем поддерживать неконцептуальное познание пустотности вечно, без перерыва и одновременно с этим воспринимать условную истину, причём так, чтобы условная истина не казалась самодоказанной (а это может только будда). Тогда мы сможем осознать все явления и не будет никаких ограничений для видения взаимосвязи всего, а это и есть всеведение. Это часть доказательства того, что достижение всеведения на самом деле возможно. Опять же, понимание того, что просветление возможно, усиливает наше намерение бодхичитты.  

Последний момент: когда неосознавание и его привычки навсегда устранены из ментального континуума, ментальная активность в этом континууме всё равно сохраняет свою сущностную природу ментальной активности. Другими словами, неведение, неосознавание и создание обманчивых видимостей – это не определяющие характеристики ментальной активности. Их можно устранить. Сущностная природа, определяющая характеристика ментальной активности в ментальном континууме – «лишь ясность и осознавание», если говорить простыми словами. То есть она представляет собой простое создание видимостей и их познание. Она не может быть устранена. Если бы она могла быть устранена, то ментальная активность в ментальном континууме потеряла бы свою сущностную природу ментальной активности. Важно размышлять об этом. Вот почему ментальный континуум никогда не заканчивается. Нет ничего, что могло бы положить ему конец. 

Я перескажу это очень простыми словами, и затем мы закончим. Если бы существовало состояние, которое было бы взаимоисключающим по отношению к простому возникновению видимостей и их познанию, если бы существовало такое состояние, где не происходит создания ментальных голограмм и их познания, – как мы могли бы знать об этом? Вот вам коан для размышления. Давайте закончим посвящением. Мы думаем: «Пусть понимание и положительная сила, которые появились благодаря этому, становятся всё глубже и глубже и пусть они выступят причиной достижения просветления ради всеобщего блага».

Читайте классический текст «Тренировка ума по семи пунктам» Геше Чекавы.

Top