Сегодня вы будете слушать мои наставления. Однако то, о чём я вам сегодня расскажу, Будда и Его Святейшество Далай-лама уже говорили много раз. По сути, эти наставления опосредованным образом даёт вам Гьялсе Тогме Зангпо, автор этого текста.
Будучи друзьями по Дхарме, мы много раз слушали Его Святейшество и других учителей, но мы до сих пор подобны камням. Мало что поменялось! Когда будете начитывать молитву прибежища, попробуйте подумать о Трёх Драгоценностях и о причинах, почему вы принимаете прибежище. Мы принимаем прибежище, потому что чувствуем необходимость так сделать, и не только для своего блага, не только ради нашей семьи и нашей страны, но чтобы принести пользу всем существам. Все живые существа имеют право быть счастливыми и не быть несчастными. Помните об этом. Вот как мы храним живых существ в своём сердце. И когда вы будете начитывать молитву прибежища, это будут для вас не пустые слова: они будут идти от сердца. А теперь давайте зародим мотивацию, приняв прибежище.
Вплоть до моего просветления я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Пусть благодаря положительной силе, накопленной с помощью даяния и так далее, я достигну просветления на благо всех существ.
Извлекаем пользу из драгоценной человеческой жизни
(2) Практика бодхисаттвы – оставить родной край, где привязанность к друзьям бросает нас из стороны в сторону подобно воде; гнев к врагам жжёт подобно огню; а наивность, из-за которой мы забываем, что принять, а что отбросить, окутывает мраком.
Возможно, кто-то скажет, что нет ничего неправильного в том, что мы любим свою семью и чувствуем привязанность к близким или не любим наших врагов. Однако всё относительно. Нам нужно научиться выстраивать границы. Конечно, нам нужны любовь и привязанность, чтобы заботиться о своей семье. Иначе зачем вообще стараться? Разумеется, если кто-нибудь плохо отзывается о нашей семье или ложно обвиняет нас в неподобающем поведении, мы можем сказать: «Нет, я этого не делал! Ты несправедливо меня порочишь!»
В этой строфе говорится о привязанности, которую мы все переживаем. Проблема в том, что мы не умеем отпускать. Нам нужно отпускать, но мы не можем это сделать. Один из моих учителей показал прекрасный пример, как это делается. Его сестра была замужем, однако её отношения с супругом испортились, потому что он ей изменял. Её сердце было разбито, и однажды, когда я был рядом со своим учителем, она ему позвонила. Они начали разговаривать, он очень внимательно её слушал. Он сказал, что хотел бы, чтобы я тоже послушал, хотя звонок был очень личным. Я подумал, что учитель хочет таким образом косвенно дать мне наставления. Его сестра жаловалась, а он слушал. Затем он задал ей всего один вопрос: «Ты любишь своего мужа?» Сквозь слёзы она ответила: «Конечно, люблю». Он сказал: «Тогда, если он счастлив с другим человеком, почему бы тебе его не отпустить?»
Это очень сложно сделать, однако именно это – настоящая любовь. Мы будем с этим сталкиваться. Скорее всего такое уже происходило в нашей жизни у нас в семье. Если человек не практикует буддизм, то будет сложно объяснить ему суть этих наставлений. Если вы дадите такой совет другу, скорее всего, он подумает, что у вас каменное сердце! Какое лекарство применить, когда мы сталкиваемся с такими проблемами, как у сестры моего учителя? С какой бы проблемой мы ни столкнулись, есть два пути: цепляться или отпустить. Когда бы мы ни почувствовали себя потерянными, безнадёжными и одинокими, нам необязательно так себя чувствовать. Проблема в том, что мы всё время цепляемся. Мы не умеем отпускать. Это сансара.
Мой учитель много раз давал советы сестре, и в конце концов она решила отпустить цепляние. Она сказала мужу: «Хорошо, если ты хочешь быть с другой женщиной, иди к ней, ты свободен!» Сейчас, спустя шесть-семь лет, муж её очень ценит, он искренне её любит. Я как-то встретился с её мужем и мы поговорили о том, что посоветовал мой учитель, и о том, как его сестра применила этот совет на практике. Её муж много плакал. Он чувствовал, что сделал что-то ужасное. В этом сила практики. Это непросто, однако мы тоже на это способны.
В строфе говорится, что наша привязанность к семье и друзьям подобна водному потоку. Она сводит нас всех вместе. Будда сказал, что мы обрели это тело из-за привязанности. Наш ум постоянно мыслит: «Мне нравится это, мне нужно это, я хочу это, мне не нравится это». Это привязанность. Она очень сильная. Даже когда мы злимся, часто это происходит из-за привязанности к себе или к своему имуществу. Мы видим, что кто-нибудь разбросал наши вещи, и тут же злимся. Остыв, мы, возможно, поймём: «Как я глуп, не стоило мне этого делать». Все подобные физические и ментальные действия вытекают из желания «защитить» себя от чего-то. Вот почему мы боремся. О нас говорят что-нибудь плохое, и мы теряем самообладание. Нам хочется лишь одного – уничтожить обидчика.
Но если подумать, в ситуации, когда кто-нибудь говорит нам грубости и мы хотим поругаться с человеком, нас расстраивают именно слова. Нужно ли нам бороться со словами? Однако мы не можем мыслить ясно, мы теряем самообладание. В тексте Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» говорится, что мы очень разозлимся, если кто-нибудь ударит нас палкой. Но мы не злимся на саму палку – хотя именно она причиняет нам физическую боль, – мы злимся на человека, который держит палку. Дальше Шантидева пишет, что, как мы не злимся на палку, но на человека, который её держит, так же нам нужно направлять свой гнев на состояния, которые манипулируют человеком: неосознавание, гнев и привязанность. Это логично, однако нам сложно мыслить таким образом.
Когда мы переживаем гнев и неприязнь, мы не можем смотреть на ситуацию ясно. Когда мы переживаем сильную привязанность, мы цепляемся и чувствуем себя безнадёжно. У меня сложности с привязанностью, поэтому я всегда прошу у одного из своих учителей совета. Я никогда не прошу его дать мне наставления по ламриму! Я говорю: «У меня есть чувства к такой-то женщине. Я уже пробовал применять некоторые наставления, однако они особо не помогли. Прошу, дайте мне совет, как поступить». Не каждый учитель даёт прямой ответ на такой вопрос, но по-человечески мой учитель меня понимает. Я также говорю: «Пожалуйста, не нужно наставлений о непостоянстве!» Обычно советуют подумать о непостоянстве и о том, что тело состоит из крови, костей и так далее. Да ладно вам! Даже если пойти на публичную кремацию, где можно увидеть, как из тела вытекают мозги, это не поможет. У меня есть много друзей-врачей, которые изменяют своим жёнам. Каждый день они проводят операции, вытаскивают органы, но они всё равно сильно привязаны к человеческому телу!
Этот очень добрый учитель всегда говорит мне, что привязанность – это худший враг. Когда мы говорим о привязанности, наш ум должен машинально вспоминать недостатки этого состояния ума. Первый недостаток привязанности: мы прикладываем много сил, чтобы что-нибудь получить, но нет никакой гарантии, что мы это получим. Мы влюбляемся, но затем предмет наших воздыханий вступает в отношения с кем-нибудь другим и нам становится очень больно. Это первый болезненный недостаток привязанности.
Второй недостаток: даже если мы что-то получаем, наша привязанность не знает границ. Посмотрите, как много отношений рушится после всего нескольких месяцев или даже после множества лет. Мы всегда цепляемся за что-нибудь новое или будоражащее. И это касается не только отношений, но также еды, гаджетов, электроприборов, одежды. Поэтому компания Apple так преуспела! Пусть скажут спасибо нашей привязанности! Даже если у нас уже много одежды, мы видим новую модную вещь и думаем: «Я тоже хочу такое!» Мы никогда не удовлетворяемся, и это значит, что мы никогда не «победим». Мы никогда не достигнем точки, когда почувствуем удовлетворённость и скажем: «Этого достаточно».
Мой учитель говорит, что, конечно, когда мы переживаем сильнейшую привязанность, никто не размышляет таким образом, однако именно так нам нужно тренироваться. Это не означает, что нам не стоит влюбляться или покупать новый телефон. Скорее нужно осознавать недостатки привязанности и быть готовыми с ними столкнуться.
Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что нам следует оставить родной край. Что это значит? Нужно ли нам бросить семью? Выбросить паспорт? Нужно ли мне уехать подальше от моей родины, индийского Спити? Нет, смысл не в этом. Это значит, что нам нужно отказаться от цепляния, привязанности и гнева. Когда мы чувствуем, как они возникают, нужно их отпускать. Если наш друг говорит нам что-нибудь плохое или хорошее, нам нужно быть готовыми это принять и не реагировать слишком эмоционально. Если друг нас раздражает или причиняет боль, что ж, мы не идеальны, почему же друг должен быть идеальным? Если наш враг нас ненавидит и говорит о нас плохо, мы можем увеличить дистанцию. Оставить родной край – значит покинуть привычную колею реакций, смешанных с привязанностью и гневом.
Это похоже на то, как я начитываю молитвы и выполняю практики. У меня есть склонность в первую очередь думать о счастье моих родителей, помощников и спонсоров. Однако это неправильно. Во время молитв наша мотивация должна быть как у будд и бодхисаттв. Она должна быть беспристрастной. Если я молюсь только о своей семье и близких людях, но забываю обо всех остальных бесчисленных существах, это проявление цепляния. Таким образом я создаю «родной край». То есть покидание родного края – это ментальное действие, а не физическое.
Достигаем умственной устойчивости в уединении
(3) Практика бодхисаттвы – полагаться на уединение, в котором, благодаря освобождению от вредящих объектов, наши беспокоящие эмоции и помыслы постепенно заходят в тупик; благодаря отсутствию отвлечений, созидательные практики естественным образом возрастают; а в силу очищения осознавания, возрастает убеждённость в Дхарме.
Обычно мы так и поступаем, не так ли? Когда у нас возникают проблемы в семье или на работе, мы хотим убежать в какое-нибудь уединённое место или отправиться в поход и так далее. А ещё на Западе большое значение имеют выходные. Хочется провести их хорошо, сходить на пляж или в лес, сделать шашлыки. Суббота быстро заканчивается. Как и воскресенье! Я учился в Канаде и знаю, как это бывает. Будни проходят на работе вместе с начальником и коллегами. А на выходных мы хотим убежать в уединённое место со своей семьёй, а может даже без семьи. В уединении мы хотим найти умиротворение. С одной стороны, это шаг в верном направлении, но его недостаточно. Это похоже на состояние опьянения и последующую отключку. Через несколько часов всё опять возвращается на круги своя и нам приходится встречаться с реальностью. Однако мы делаем это снова и снова.
Бодхисаттвы отправляются в уединённые места, чтобы подготовиться к борьбе с проблемами и препятствиями. Обычно, когда нас ничего не отвлекает, мы становимся сильнее. Поэтому Будда рассказал о пути монаха и монахини: обычно сансарная жизнь отвлекает их в гораздо меньшей степени. Будда установил множество правил, что делать можно, а что нельзя. Если мы соблюдаем эти правила, нам будет легче практиковать.
Бодхисаттвам нужно отправляться в уединённые места и оставаться там в состоянии медитативного равновесия. Однако они не могут оставаться в нём вечно. Так сказал Будда. Бодхисаттвы могут входить в медитативные состояния, чтобы бороться с беспокоящими эмоциями, сосредотачиваясь на пустотности. Они могут оставаться в таком состоянии неделями и месяцами, но не годами и не эонами. В сутрах говорится, что погружённых в состояние глубокой медитации бодхисаттв будят будды. Это как щелчок или звонок будильника – не настоящего будильника, но у бодхисаттв внутри уже как будто бы заведён будильник. Иногда мы замечаем, что просыпаемся до того, как зазвенит будильник. Сегодня со мной так и произошло: я проснулся минут за пять до будильника. То же происходит с бодхисаттвами. Они очень обязательные, их главная цель – помогать другим существам. Их практика – помощь другим. Поэтому они не могут удалиться и остаться в медитации навечно.
Мы стараемся идти по стопам бодхисаттв. Нам нужно исследовать наши негативные эмоции и попробовать понять, как они возникают. Какое есть противоядие против беспокоящих эмоций? Мы начинаем с развития шаматхи, спокойного и устойчивого состояния ума. Нам не хватает полезных привычек. Но к счастью, всё временно, а значит мы можем поменяться. Это похоже на пузырьки в океане. В океане много красивых пузырьков, они возникают на несколько секунд, а затем исчезают. Когда мы слушаем великих учителей, например Его Святейшество, мы получаем наставления утром, но к обеду все наставления утекают из нашего ума! Чтобы не забывать наставления, нам нужно сосредоточиться на них с помощью шаматхи. Если мы хотим развить шаматху, нам нельзя продолжать жить как обычно. Нам нужно сосредоточиться. Вот почему бодхисаттвы уходят в уединённые места. Там нездоровые и беспокоящие эмоции постепенно становятся слабее и бодхисаттвы обретают возможность сосредоточиться на преимуществах бодхичитты и пустотности. Вот как правильно прикладывать усилия к развитию шаматхи.
Практикуя добродетель, мы естественным образом становимся сильнее. С помощью ясного сосредоточения шаматхи мы обретаем уверенность в учении. Вам не нужно заниматься шаматхой подолгу. Просто попробуйте практиковать шаматху каждый день по часу или по полчаса. Но делайте это каждый день, а затем снова приходите получить наставления от Его Святейшества.
Как-то я разговаривал с другом-мирянином о том, что посоветовал сделать Его Святейшество. Он услышал наставления и стал их практиковать. На самом деле ему следует быть моим учителем. Через год он пришёл ко мне и сказал: «Ринпоче, теперь, когда я слушаю наставления Его Святейшества, мне кажется, что он стал гораздо лучше». Я спросил: «Что ты имеешь в виду?» Он ответил: «Два года назад, когда я слушал его наставления, я многое не замечал, но сейчас я чувствую с ним связь, и после его наставлений я чувствую себя просто невероятно, я даже не могу это объяснить». Он сказал: «Может быть, Его Святейшество стал лучше учить». На самом деле Его Святейшество остался всё тем же. Это мой друг изменился благодаря практике.
Мы тоже на это способны. Если мы сосредоточимся, то в нашем уме произойдёт много всего чудесного. Вчера я говорил с одним своим другом. Кто-то сказал ему что-то неприятное, и он не мог спать ночью. Он хотел только одного – поспорить с тем человеком. Я ничем не мог ему помочь. Его ум стал узким и предвзятым, поэтому мне пришлось выждать, пока он остынет. Однако, если у нас есть практика, нам не нужно слушать других. Часто, когда друзья нас поддерживают, их помощь на самом деле нам только вредит. Мы можем сказать нашему другу: «Тот человек сказал мне неприятную вещь», а друг нам ответит: «Да, это плохой человек!» Друг хочет нам помочь и поддержать нас, но на самом деле его слова ничем не помогают. Может, нам и сказали что-то неприятное, но, когда к нам приходят друзья, чтобы нас поддержать, этот человек непременно становится плохим. Такая помощь нам не нужна!
Я не хочу сказать, что друзья таким образом стараются подтолкнуть нас к злонамеренности. Вовсе нет. Однако их помощь направлена совсем не в то русло. Когда мы выполняем практики, мы учимся смотреть таким сложностям в лицо. У некоторых моих друзей есть сложности с их «врагом». Я говорю: «Нет, нет, он не такой. Он сказал это потому, что чувствовал себя так-то, и ты тоже поступил неправильно». Тогда мне отвечают: «Хорошо, в твоих словах есть правда, поэтому завтра я ему улыбнусь». Один из этих друзей позже признался: «Я улыбался ему, только когда он отворачивался». Что ж, это неплохое начало!
Отказываемся от одержимости этой жизнью
(4) Практика бодхисаттвы – отказаться от забот лишь об этой жизни, в которой друзья и близкие, что долго были вместе, вынуждены расстаться; собранное с трудом богатство и имущество приходится оставить; а сознание-гость должно покинуть тело, временное пристанище.
Мы с таким усердием создаём в уме представления обо всём: «Он член моей семьи, она моя подруга, они мои враги». Когда мы делаем всё таким прочным, это знак, что мы озабочены постоянством. Мы думаем, что всё постоянно. Нам нужно отпустить.
Мы всё время планируем свою жизнь так, словно всё постоянно. Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что, даже если мы так близки со своим лучшим другом, что едим с ним из одной тарелки и носим одежду друг друга, наступит время, когда придётся расстаться. Неважно, сколько мы зарабатываем, неважно, сколько слёз мы пролили и сколько усилий вложили, чтобы заработать деньги – всё, что мы накопили, нам придётся оставить. Самое тяжёлое – это когда сознание покидает наше драгоценное тело. Наше тело – лишь временное пристанище, но мы не хотим об этом ничего слышать, не то что верить в это. Однако наши тела – гостиницы, мы проживём в них 60–80 лет или около того.
Если посмотреть на происходящее, один за другим друзья уходят из нашей жизни; вещи изнашиваются, и мы покупаем новые. Наши тело и ум меняются. Это уже знак того, что нам придётся всё оставить позади. Мы покупаем дом, а через некоторое время покупаем дом получше. Мы можем безболезненно менять все эти вещи одну на другую. Однако, когда наше сознание должно покинуть свою гостиницу – тело, – это причиняет нам огромную боль. Мы так ничему и не научились. Наши предки, бабушки и дедушки, даже некоторые люди, которые младше нас, умерли. Нам грустно, но мы не думаем о том, что однажды то же самое произойдёт и с нами. Нам всегда кажется, что всё постоянно.
Если посмотреть новости, там всё время говорится то об одном, то о другом происшествии, в которых люди погибают. Мы можем посмотреть новости и пережить сильные чувства, однако мы никогда не ставим себя на место этих людей, мы чувствуем себя в безопасности. Однако все эти погибшие в катастрофах люди тоже раньше смотрели новости и думали точно так же: «Со мной такого не случится». Мы не знаем, что с нами может произойти. Обычно, даже если мы думаем о том, что с нами может что-нибудь случиться, мы просто отвергаем такие мысли, не хотим об этом думать.
В Тибете был один великий лама, который писал великолепные стихи. Он написал один стих о непостоянстве, в котором говорится, что люди довольно тупы – ещё тупее, чем козы и овцы. Один за одним мясник забирает этих животных, отрезая голову первому на очереди. Следующее животное в очереди будет дрожать от страха, понимая, что его тоже убьют. Но мы, люди, ходим на похороны в чёрных пальто и просто говорим: «Покойся с миром», но не испытываем никакого страха. В каком-то смысле мы тупее животных.
В чём смысл страха? Я не хочу сказать, что мы должны бояться смерти. Здесь Гьялсе Тогме Зангпо говорит, что нам следует бояться растратить свою драгоценную человеческую жизнь. Мы можем сделать так много хорошего в жизни, но часто мы слишком ленивы. Лень побеждает, а затем в какой-то момент жизнь заканчивается. Подумайте обо всех хороших делах, которыми мы могли бы заняться. Если мы посмотрим, что заставляет нас откладывать их на потом, мы увидим, что дело в нашем уме. Мы уверены в том, что всё постоянно. Нам кажется, что мы будем жить вечно. Это абсолютно ложное мышление. Нам следует думать о болезнях и смерти, но не для того, чтобы себя запугать, а для того, чтобы не растрачивать драгоценную возможность, которая есть в нашей жизни. Также такой настрой помогает нам быть готовыми ко всему, что может с нами случиться. Нам следует быть готовыми к смерти. Нам следует быть готовыми оставить свою семью и сделать это с положительным настроем.
У меня есть хороший пример. Это случилось со мной в Канаде, когда меня пригласили в хоспис. Там была женщина, ей было за 50, она страдала от опухоли мозга. Она узнала, что в той местности был ринпоче, и захотела со мной увидеться. Я подумал, что она боится умереть. Я пришёл и поговорил с ней, сказал, что не нужно бояться смерти. Она внимательно меня слушала. Вы знаете, как я могу начать болтать, что меня не остановишь. В конце концов я замолчал и она сказала: «Я изучала буддизм 30 лет и приложила много усилий к практике. Я нисколько не боюсь смерти. Я готова умереть. Но из-за боли в теле врачи дают мне препараты, и я боюсь, что под действием этих препаратов я не смогу думать о практике. Если я умру, не думая о Дхарме, что со мной будет в следующей жизни?»
Я не ожидал от неё такого вопроса. Я многому у неё научился. Минут пять я сидел молча и думал. Затем я вспомнил одно великолепное наставление Его Святейшества. Его Святейшество сказал, что влияние нашей практики невероятно. Когда в наших руках оказывается что-нибудь драгоценное, например последняя и самая дорогая модель айфона, даже если мы уснём, мы естественным образом будем держать его в руках и не уроним. Со мной тоже так было! Хотя наш ум не здесь, на нас влияет эта мысль: «Я не могу отпустить, я должен за это держаться». Когда выпускают новую модель айфона, тут же для неё выпускают новые обложки и футляры. Они знают, как работает наш ум. Потратив так много денег на новый телефон, вы также купите футляр. Вам захочется держать телефон при себе, не отпускать его. То же происходит и с нашей практикой. Как только вы почувствуете бодхичитту или пустотность, вы их не отпустите. Здесь дело не в цеплянии. Скорее вы понимаете, насколько это ценно. Если вы погибнете внезапно, у вас нет времени на практику. Вы не успеете подумать о Дхарме. Однако влияние вашей практики остаётся. Вы держитесь за неё. Вот что я сказал той женщине. Она прослезилась. Она поблагодарила меня, что я пришёл, и сказала, что рассчитывала на такой ответ. Она это знала. Просто ей нужно было, чтобы кто-нибудь пришёл к ней и сказал это. Вот чем я хотел с вами поделиться.