குழப்பமான உணர்வுகளை கையாளுதல்: கோபம்

என்னுடைய பின்புலம் மற்றும் பயிற்சியானது நான் ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளர், ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளராக நான் உலகம் முழுவதும் பல்வேறு நாடுகளுக்கு மொழிபெயர்ப்பதற்காகவும் பௌத்தம் பற்றி விரிவுரை செய்யவும் பயணித்திருக்கிறேன். பௌத்தம் பற்றி பல தவறான புரிதல்கள் இருப்பதை நான் கண்டறிந்தேன். பௌத்தத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதல், பெரும்பாலும், அசல் சொற்கள் மற்றும் யோசனைகளை மொழிபெயர்க்கத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆங்கில வார்த்தைகளின் காரணமாகத் தெரிகிறது. இந்த வார்த்தைகளில் பல கடந்த நூற்றாண்டில் விக்டோரியன் மிஷனரிகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன, மேலும் அவை ஆசிய மொழிகளில் உள்ள அசல் சொற்களுக்கு இருந்த அர்த்தங்கள் அல்லது அர்த்தங்கள் இல்லாத வலுவான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன.

உதாரணத்திற்கு, நாம் பிரச்னைகளைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். அது பெரும்பாலும் பெரும்பாலும் “துன்பப்படுதல்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. நாம் துன்பத்தைப் பற்றி பேசினால், பௌத்தம் மிகவும் அவநம்பிக்கையான மதம் என்ற எண்ணம் நிறைய பேருக்கு வருகிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையும் துன்பங்கள் நிறைந்தது என்று அது கூறுகிறது. மகிழ்ச்சியாக இருக்க நமக்கு உரிமை இல்லை என்று சொல்லத் தோன்றுகிறது. வசதியாகவும், செல்வந்தராகவும் இருக்கும் யாரோ ஒருவரிடம் பேசும் போது, "உங்கள் வாழ்க்கை முழுவதும் துன்பம் நிறைந்தது" என்று சொன்னால், அந்த நபர் மிகவும் தற்காத்துக் கொள்வார். அவர்கள் வாதிட்டு இப்படியும் சொல்லலாம்: "நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? என்னிடம் ஒரு வீடியோ ரெக்கார்டர் உள்ளது, என்னிடம் ஒரு நல்ல கார் உள்ளது மற்றும் எனக்கு ஒரு நல்ல குடும்பம் உள்ளது. நான் துன்பப்படவில்லை” எனலாம். 

"துன்பம்" என்ற வார்த்தையின் காரணமாக அவர்களின் பதில் நியாயமானது, ஏனெனில் இது மிகவும் கனமான வார்த்தையாகும். அதற்குப் பதிலாக, அதே பௌத்தக் கருத்தை "பிரச்சினைகள்" என்று மொழிபெயர்த்தால், நாம் யாரிடமாவது கூறுவோம்: "நீங்கள் யாராக இருந்தாலும், நீங்கள் எவ்வளவு செல்வந்தராக இருந்தாலும், உங்களுக்கு எத்தனை குழந்தைகள் இருந்தாலும், ஒவ்வொருவருக்கும் வாழ்க்கையில் சில பிரச்சனைகள் இருக்கும்" இது அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக இருக்கும் ஒன்று. எனவே, திபெத்திய பாரம்பரியத்திலிருந்து இந்த புத்த விளக்கங்களை நாம் வழக்கமாகப் பயன்படுத்துவதை விட சற்று வித்தியாசமான சொற்களில் விவாதிப்பேன்.

கட்டுப்பாடின்றி மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் பிரச்னைகளே சம்சாரியம் ஆகும். ஒரு தளர்வான அர்த்தத்தில், "சம்சாரியம்" என்பது நமக்கு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லாத சூழ்நிலைகளைக் குறிக்கிறது மற்றும் அவை மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் - உதாரணமாக, எப்போதும் விரக்தியுடன் அல்லது எப்போதும் வருத்தங்கள் மற்றும் கவலைகள் போன்றவற்றுடன் இருப்பது. இப்போது அவற்றிற்கான உண்மையான காரணங்கள் என்ன? நாம் எதிர்கொள்ளும் உண்மையான பிரச்சனைகள் மட்டுமல்ல, அவற்றுக்கு உண்மையான காரணங்களும் உள்ளன, அவற்றைத் தடுக்கவும் முடியும் என்பதைப் பற்றி புத்தர் பேசினார். அவற்றைத் தடுப்பதற்கான வழி, அவற்றின் உண்மையான நிறுத்தங்களை அடைவதற்கான வழி, உண்மையான பாதையைப் பின்பற்றுவதாகும், அதாவது உண்மையான மனப்பாதையை வளர்ப்பது, காரணங்களை அகற்றும் புரிந்துகொள்ளும் வழிகள். காரணங்களை நீக்கிவிட்டால், பிரச்சனையிலிருந்து நாம் விடுபடுவோம்.

வாழ்க்கையில் நாம் சந்திக்கும் இந்த கட்டுப்பாடில்லாமல் திரும்பத் திரும்ப வரும் பிரச்சனைகளுக்கு உண்மையான காரணம், நாம் யதார்த்தத்தை அறியாததுதான். உண்மையில் நாம் யார், மற்றவர்கள் உண்மையில் யார், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன, உலகில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. நான் "அறிவின்மை" என்பதற்குப் பதிலாக "அறியாமை" என்று பயன்படுத்துகிறேன். "அறியாமை" என்பது நீங்கள் முட்டாள் என்றும் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர் என்றும் சொல்வது போல் தெரிகிறது. அதற்கு பதிலாக, நாம் வெறுமனே அறியாமல் இருக்கிறோம், மேலும் நாம் அறியாததால், உளவியல் மட்டத்தில் இதை பாதுகாப்பின்மையாக உணர்கிறோம். இந்த பாதுகாப்பின்மையின் காரணமாக, ஒருவித திடமான அடையாளத்தை, சில வகையான "நான்" பற்றி நாம் புரிந்து கொள்ள முனைகிறோம்: "நான் யார் அல்லது நான் எப்படி இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியாது, என்னைப் பற்றி உண்மையாக இருந்தாலும் அல்லது கற்பனையான இருந்தாலும் நான் ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றிக் கொண்டு, இது தான் நான், உண்மையில் இது தான் நான் என்று சொல்கிறோம்.

ஒரு தந்தை என்ற அடையாளத்தை நாம் பற்றிக்கொள்ள முடியும், உதாரணமாக: "இது தான் நான், நான் ஒரு தந்தை, நான் என் குடும்பத்தில் மதிக்கப்பட வேண்டும். என் பிள்ளைகள் என்னிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட மரியாதை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.” வாழ்க்கையில் நமது முழு நோக்குநிலையும் ஒரு தந்தையாக இருந்தால், இது நம்மைச் சில சிரமங்களுக்கு உள்ளாக்கலாம். ஏனென்றால், நம் பிள்ளைகள் அதை மதிக்கவில்லை என்றால், அங்கே ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது. நாம் ஒரு அலுவலகத்தில் இருந்தால், மக்கள் நம்மை "தந்தை" அல்லது அத்தகைய மரியாதைக்கு தகுதியானவர் என்று பார்க்க மாட்டார்கள். அது மீண்டும் மிகவும் தொந்தரவு செய்யலாம். என் குடும்பத்தில் நான் ஆட்சியாளராக இருந்து, நான் அலுவலகத்திற்குச் செல்லும்போது, அலுவலகத்தில் மற்றவர்கள் என்னை இழிவாகப் பார்க்கிறார்கள், என்னைத் தரக்குறைவாகக் கருதினால், அவர்களுக்கு நான் மரியாதை காட்டினால் என்ன நடக்கும்? ஒரு தந்தை என்ற அடையாளத்தை நாம் மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொண்டு மரியாதை செலுத்த வேண்டும் என்றால், மற்றவர்கள் நம்மை அப்படி நடத்தாதபோது அலுவலகத்தில் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கலாம்.

வெற்றிகரமான தொழிலதிபர் என்ற அடையாளத்தை நாம் கொண்டிருக்கலாம்: "நான் ஒரு வெற்றிகரமான தொழிலதிபர். நான் இப்படித்தான் இருக்கிறேன்; இதுதான் நான் இருக்க வேண்டிய வழி." எவ்வாறாயினும், நமது தொழில் தோல்வியுற்றாலோ அல்லது வணிகம் மிகவும் மோசமாகிவிட்டாலோ, நாம் முற்றிலும் சிதைந்து விடுகிறோம். சிலர் தங்களது தொழில் தோல்வியுற்றால் தற்கொலை செய்து கொள்ளலாம் அல்லது எல்லா வகையான கொடூரமான செயல்களையும் செய்யலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் புரிந்துகொண்ட இந்த வலுவான அடையாளம் இல்லாமல் வாழ்க்கையை அவர்களால் பார்க்க முடியாது.

அல்லது வீரியத்தின் அடிப்படையில் நம் அடையாளத்தை அமைக்கலாம்: “இது தான் நான்; நான் வீரியமுள்ள, அழகான, கவர்ச்சியானவன்.” ஆனால் நாம் வயதாகி, நம் வீரியத்தை இழந்தவுடன், அது நம்மை பைத்தியமாக ஆக்கிவிடும். அது அவர்களின் சுய-அடையாளமாக இருந்தால் சிலர் முற்றிலும் நசுக்கப்படலாம். வாழ்க்கையில் எல்லாமே மாறுவதையும், இந்த அடையாளம் நிரந்தரமானது அல்ல என்பதையும் பார்க்க அவர்கள் தயாராக இல்லை.

நாம் ஒரு பாரம்பரிய நபர் என்பதை உணர முடியும், எனவே எல்லாவற்றையும் பாரம்பரிய முறைகளின்படி செய்ய வேண்டும். சமூகம் மாறும்போது, இளைஞர்கள் இனி நம் அடையாளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மரபுகளைப் பின்பற்றாதபோது, நாம் மிகவும் கோபமாகவோ, மிகவும் வருத்தமாகவோ, மிகவும் புண்படவோ முடியும். நம் பாரம்பரிய சீன பழக்கவழக்கங்கள், நாம் வளர்க்கப்பட்ட பாரம்பரிய வழியைப் பின்பற்றாத உலகில் நாம் எப்படி வாழ முடியும் என்பதை உண்மையில் நம்மால் கற்பனை கூட செய்து பார்க்க முடியாது.

மறுபுறம், ஒரு இளைஞனாக நாம் ஒரு நவீன நபராக நமது அடையாளத்தை அடிப்படையாகக் கொள்ளலாம்: "நான் நவநாகரீக உலகின் நபர்; எனக்கு இந்த பாரம்பரிய மதிப்புகள் தேவையில்லை.” இதை நாம் மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொண்டு, பாரம்பரிய விழுமியங்களைப் பின்பற்றி, பாரம்பரிய வழிகளில் அவர்களை நடத்த வேண்டும் என்று நம் பெற்றோர்கள் மிகவும் வற்புறுத்தத் தொடங்கினால், மீண்டும், ஒரு நவீன இளைஞனாக, நாம் மிகவும் விரோதமாகவும், கோபமாகவும் உணரலாம். நாம் அதை வெளிப்படுத்தாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நம் அடையாளம் ஒரு நவீன நபராக இருப்பதால், சீனப் புத்தாண்டு தினத்தன்று நாம் நம் பெற்றோரைச் சந்திக்கத் தேவையில்லை; இந்த பாரம்பரிய விஷயங்களை எல்லாம் நாம் செய்ய வேண்டியதில்லை, மீண்டும் நமக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் வரும்.

நமது தொழில் மூலமும் நாம் அடையாளப்படுத்தலாம். பிறகு நமது வியாபாரம் தோல்வியடைந்தால், நாம் இந்த ஒரு தொழிலை மட்டுமே கொண்டிருக்கிறோம் என்கிற விதத்தில் நம்மைப் பற்றி நினைத்தால், நாம் வளைந்து கொடுக்க மாட்டோம். நாம் முன்பு செய்த வேலையைச் செய்ய முடியாதபோது, நமது உலகம் அழிந்துவிட்டதாக உணர்கிறோம். வேறொரு தொழிலைத் தொடங்குவது சாத்தியம் என்று நாம் பார்ப்பதில்லை, நாம் எப்போதும் ஒரு வகையான தொழிலை மட்டுமே செய்ய வேண்டியதில்லை.

இந்த வெவ்வேறு வகையான அடையாளங்களை நாம் பாதுகாப்பாக உணர ஒரு வழியாக புரிந்துகொள்கிறோம். நாம் யார், எந்த வகையான விதிகளைப் பின்பற்றுகிறோம், வாழ்க்கையில் எந்த வகையான விஷயங்களை விரும்புகிறோம் என்பது பற்றி சில யோசனைகளை வைத்திருக்கிறோம். இது நிரந்தரமானது, இவை அனைத்தும் உறுதியானது, உண்மையில் நான்தான் இது என்று நினைக்கிறோம். என்ன நடக்கிறது என்றால், நம்மைப் பற்றிய இந்த கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில், இந்த சுய உருவம், அந்த அடையாளத்தை ஆதரிக்கும் வழிகளாக வரும் அனைத்து வகையான தொந்தரவு உணர்ச்சிகளும் நமக்கு உள்ளன. ஏனென்றால், அந்த அடையாளத்தைப் பற்றி நாம் இன்னும் பாதுகாப்பற்றதாக உணர்கிறோம், எனவே நாம் அதை நிரூபிக்க வேண்டும் மற்றும் வலியுறுத்த வேண்டும் என்று உணர்கிறோம்.

உதாரணமாக, “குடும்பத்தில் நான்தான் அப்பா” என்று நாம் உணர்ந்தால், குடும்பத்தில் நாம்தான் அப்பா என்று வெறுமனே உணர்ந்தால் மட்டும் போதாது; அந்த அதிகாரத்தை நாமும் உறுதிப்படுத்த வேண்டும். குடும்பத்தின் மீது நமது அதிகாரத்தை நிலைநிறுத்த வேண்டும், மேலும் அனைவரும் நமக்கு கீழ்படிதலை உறுதிசெய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் தந்தை என்பதை இன்னும் அனைவருக்கும் நிரூபிக்க வேண்டும். அதை நாம் தெரிந்து கொண்டால் மட்டும் போதாது.

இந்த அடையாளம் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக நாம் உணர்ந்தால், நாம் மிகவும் தற்காப்புக்கு ஆளாகலாம் அல்லது எதையாவது நிரூபிப்பதற்காக நாம் மிகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் மாறலாம். “நான் யார் என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும். நான் இன்னும் வீரியமாக மற்றும் கவர்ச்சியாக இருக்கிறேன் என்பதை நான் நிரூபிக்க வேண்டும், எனவே வெளியே சென்று வேறு மனைவியை சேர்த்துக்கொள்ளலாம், அல்லது ஒரு இளம் பெண்ணுடன் காதல் வயப்படலாம், இப்படித்தான் நாங்கள் இருக்கிறோம் என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும், அப்படித்தான் நாமும் இருக்கிறோம்.

ஈர்ப்பு மற்றும் ஏங்கும் ஆசை

குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள் எழக்கூடிய மன நிலைகளாகும், இதன் மூலம் நாம் ஒரு திடமான அடையாளத்தை நிரூபிக்க அல்லது பராமரிக்க முயற்சிக்கிறோம். இந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகள் பல வகைகளாக இருக்கலாம், உதாரணமாக ஈர்ப்பு மற்றும் ஏங்கும் ஆசை. அந்த அடையாளத்தைப் பாதுகாக்க, நம்மைச் சுற்றி, இருக்கும் ஏதாவது நமக்கு கிடைக்க வேண்டும் என்ற ஏக்க ஆசை எழுகிறது. உதாரணமாக, எனது அடையாளம் என் குடும்பத்தின் தந்தை அல்லது தேசபக்தராக இருந்தால், நான் இவ்வாறு நினைக்கலாம்: "நான் மரியாதை பெற வேண்டும்; புத்தாண்டுக்கு குழந்தைகளை வரவைக்க வேண்டும், நான் சொல்வதை எல்லாம் அவர்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.” எப்படியாவது எனக்கு போதுமான மரியாதை கிடைத்தால், இது என்னை மிகவும் பாதுகாப்பாக உணர வைக்கும் என்று உணர்கிறேன். மற்றும் வெளிப்படையாக எனக்கு அந்த மரியாதை கிடைக்காதபோது நான் காயமடைகிறேன் மற்றும் மிகவும் கோபம் அடைகிறேன்.

மேலும் நான் ஒரு அதிர்ஷ்டசாலி என்பது எனது அடையாளம்: "எனக்கு எப்போதும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் இருக்க வேண்டும், நான் எப்போதும் மஹ்ஜோங்கில் (ஒரு வகையான சீட்டாட்டம்) வெற்றி பெற வேண்டும்." இது எனது அடையாளம் என்றால், நான் எப்போதும் மஹ்ஜோங்கில் வெற்றி பெற்றால், பல்வேறு வகையான சூதாட்டங்களில் எப்போதும் வெற்றி பெற்றால், அது என்னைப் பாதுகாப்பாக உணர வைக்கிறது. அல்லது நான் எப்பொழுதும் எதிர்காலத்தை கணிப்பவரிடம் செல்ல வேண்டும் அல்லது சீன புத்த கோவிலில் அதிர்ஷ்டக் குச்சிகளை எறிந்து சரியான விடைகளைப் பெற வேண்டும், நான் வெற்றிகரமாக இருக்கிறேன், நான் நலமாக இருக்கிறேன் என்று எனக்கு மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது. நான் வெற்றிபெறப் போகிறேன் என்று உணர முடியாத அளவுக்கு எனது சொந்த வணிகத் திறன்களில் நான் பாதுகாப்பற்றவனாக இருக்கிறேன். நான் எப்போதும் அதிக அறிகுறிகளைப் பெற வேண்டும், கடவுளிடமிருந்து அதிக அறிகுறிகளைப் பெற வேண்டும், அல்லது என்னைப் பாதுகாப்பாக உணர வைப்பவர் என்று நான் விரும்புபவரிடம் இருந்து அதிக அறிகுறிகளைப் பெற வேண்டும், எனவே நான் எப்போதும் கட்டாயமாக இதை முயற்சிக்க வேண்டும்.

“எனது தொழிலில் நான்தான் அதிகாரம் பெற்றவன் என்பதையும் என்னால் உணர முடிந்தது. நான் அதிகாரத்தால் ஈர்க்கப்பட்டேன், சக்தி என்னைப் பாதுகாப்பாக உணர வைக்கும்.” அந்த மனப்பான்மை பல்வேறு உளவியல் கட்டமைப்புகளில் இருந்து எழலாம். நான் ஒரு சக்திவாய்ந்த நபர் என்ற உணர்வின் அடிப்படையில் இருக்கலாம் அல்லது நான் உண்மையில் ஒரு சக்திவாய்ந்த நபர் இல்லை என்ற உணர்வின் அடிப்படையில் இருக்கலாம், ஆனால் என்னை ஆதரிக்க எனக்கு அந்த சக்தி தேவை. "என் அலுவலகத்தில் உள்ள அனைவரையும் எனக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்தால், நான் அவர்கள் விரும்பும் விதத்தில் விஷயங்களைச் செய்தால், அது எனக்குப் பாதுகாப்பாக இருக்கும்" என்று நாம் உணர்கிறோம். அல்லது, நம் வீட்டில் வேலைக்காரர்கள் இருந்தால், நான் அதிகாரப் பதவியில் இருக்கிறேன் என்பதை நிரூபிக்க, அவர்கள் நான் விரும்பும் விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் நான் எப்போதும் ஈர்க்கப்படுகிறேன், மேலும் நான் அவர்களைத் தேவையற்ற விஷயங்களை செய்யத் தொடங்கலாம் என்றும், யார் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளார்கள் என்பதையும் அவர்களுக்கு நிரூபிக்க விரும்புகிறோம்.

ஒருவர் கவனத்தை ஈர்க்கவும் முடியும். ஒரு இளைஞனாக, நாம் இதை உணரலாம்: “நவீனமயம் என்னுடைய அடையாளம், இளசுகளுக்கான நாகரீகமான உடைகளை விரும்பி அணிபவர் மேலும் நான் எப்போதும் அனைத்து பேஷன் பத்திரிக்கைகளிலும் வந்து கொண்டிருக்கின்ற சமீபத்திய ஃபேஷன்கள், சமீபத்திய வீடியோக்கள், சமீபத்திய குறுந்தகடுகள், சமீபத்திய விஷயங்களைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள முடிந்தால், அது என் அடையாளத்தை பாதுகாப்பாக வைக்கும்.

பலவிதமான வழிகள், பலவிதமான விஷயங்களில் நாம் கவனம் செலுத்த முடியும் மற்றும் உணர முடியும், நான் என்னைச் சுற்றி எல்லாவற்றையும் பெற முடிந்தால், போதுமான பணம், போதுமான உடைமைகள், போதுமான சக்தி, போதுமான கவனம் அல்லது போதுமான அன்பைப் பெற்றால், அது என்னை பாதுகாப்பாக உணர வைக்கும். நிச்சயமாக அது வேலை செய்யாது. உண்மையில் அது எப்போதாவது வேலை செய்திருந்தால், சில சமயங்களில் நம்மிடம் போதுமானதாக இருப்பதாகவும், நாம் முழுமையாக திருப்தி அடைகிறோம் என்றும் உணர்வோம். ஆனால் நம்மிடம் போதுமானது இருக்கிறது என்று நாம் ஒருபோதும் உணர மாட்டோம், எப்போதும் அதிகமாகவே விரும்புகிறோம், அது கிடைக்காதபோது நாம் கோபப்படுகிறோம். கோபம் பல வெவ்வேறு விதங்களில் வருகிறது. 

வெறுப்பு மற்றும் விரோதம்

வெளித்தோற்றத்தில் உறுதியான அடையாளத்தைப் பாதுகாக்க நாம் பயன்படுத்தும் மற்றொரு வழிமுறையானது வெறுப்பு, விரோதம் மற்றும் கோபம்: “எனக்கு பிடிக்காத, எனது அடையாளத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இருக்கும் சில விஷயங்களிலிருந்து என்னை விலக்கி வைக்க முடிந்தால், அது நடக்கும். அது என்னை பாதுகாப்பாக வைக்கும்." ஆகவே, எனது அரசியல் பார்வைகள் அல்லது எனது இனம் அல்லது எனது கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில் எனது அடையாளத்தை நான் அடிப்படையாகக் கொண்டால்: "வேறு பார்வை, வேறு நிறத் தோல், வேறு மதம் கொண்ட யாரையும் நான் பெற்றால், அது என்னை பாதுகாப்பாக உணர வைக்கப் போகிறது."

அல்லது என்னுடைய பணியாளர்கள் நான் விரும்பும் விதத்தில் இருந்து சற்று வித்தியாசமாக விஷயங்களைச் செய்தால், அல்லது என் அலுவலகத்தில் வேலை செய்பவர்கள் நான் விரும்பும் விதத்தில் இருந்து சற்று வித்தியாசமாக விஷயங்களைச் செய்தால், "நான் அவர்களைத் திருத்த முடிந்தால், நான் அதை மாற்ற முடிந்தால், அது என்னைப் பாதுகாப்பாக வைக்கப் போகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் என்னுடைய மேசையில் காகிதங்களை வரிசைப்படுத்துவது எனக்குப் பிடிக்கும், ஆனால் எனது அலுவலகத்தில் உள்ள மற்றொரு நபர் அவற்றை வேறு விதத்தில் அடுக்கி வைக்கிறார். எப்படியோ இது நம்மை அச்சுறுத்துவதாக உணர்கிறோம்: "நான் அவர்களை என் வழியில் செய்யச் செய்தால், அது என்னைப் பாதுகாப்பாக உணர வைக்கும்." இது என்ன வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது? இந்த வழியில், நம்மை அச்சுறுத்தும் அனைத்தையும் நம்மிடமிருந்து விலக்கி வைக்கும் முயற்சியில் நம் விரோதத்தை மற்றவர்கள் மீது செலுத்துகிறோம்.

அல்லது, எப்பொழுதும் சரியானவர் என்ற அடிப்படையில் நாம் நமது அடையாளத்தை வைத்துக்கொள்ளும்போது, யாரோ ஒருவர் நம்மை மறுக்கும்போதோ அல்லது விமர்சிக்கும்போதோ, நாம் அதிக தற்காப்பு நிலை, விரோதம் மற்றும் கோப நிலையை அடைகிறோம். இந்த நபரின் விமர்சனத்தை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, நாம் நம்மை வளர்த்து மேம்படுத்திக்கொள்ளலாம் - அல்லது அவர்களின் விமர்சனம் அநியாயமாக இருந்தாலும், நம்மை நாமே சரிபார்த்துக்கொள்ளும் வாய்ப்பாகப் பயன்படுத்தி, நாம் தளர்வாகவோ அல்லது தவறோ இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறோம் - கடுமையான வார்த்தைகளைக் கொண்ட நபர், அல்லது நாம் ஒரு செயலற்ற வழியில் விரோதமான முறையில் செயல்படுகிறோம். நாம் பாதுகாப்பற்றதாகவும் அச்சுறுத்தப்பட்டதாகவும் உணர்வதால் இவ்வாறு செயல்படுகிறோம். அந்த நபர் "என்னை" நிராகரிக்கிறார் என்று நாம் நினைக்கிறோம், அவர் எப்போதும் சரியானவர், எனவே இந்த திடமான "என்னை" பாதுகாக்க அந்த நபரை நாம் நிராகரிக்கிறோம்.

குறுகிய எண்ணம் கொண்ட அப்பாவித்தனம்

மற்றொரு இயக்கமுறையானது மூடத்தனமான அப்பாவித்தனம், இது அடிப்படையில் நம்மைச் சுற்றி சுவர்களைக் கட்டுகிறது: "ஏதாவது என்னை அச்சுறுத்துகிறது என்றால், என் அடையாளத்தை அச்சுறுத்தினால், அப்படி நடக்காதது போல நான் பாசாங்கு செய்கிறேன்." நம்முடைய குடும்பத்தில், வேலையில் சிரமங்களைக் கொண்டிருக்கிறோம் வீட்டிற்கு வரும்போது, காட்டமான முகத்துடன் எதுவும் நம்மை வருந்தச் செய்யவில்லை என்பதைப் போல இருக்கிறோம். நாம் அதைப் பற்றி விவாதிக்க விரும்பவில்லை; நாம் தொலைக்காட்சியை இயக்கி, பிரச்சனை என்ற ஒன்றே இல்லாததைப் போல பாசாங்கு செய்கிறோம். இது ஒரு மூடத்தனமான அணுகுமுறை. நம் குழந்தைகள் தங்களுக்கு இருக்கும் பிரச்சனைகளைப் பற்றி விவாதிக்க விரும்புகிறார்கள், நாம் அவர்களை புறக்கணிக்கிறோம். “எங்கள் குடும்பத்தில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்பதே எனது அடையாளம்; எங்கள் குடும்பம் சிறந்தது; இது அனைத்து பாரம்பரிய மதிப்புகளையும் பின்பற்றுகிறது. பிரச்சனை இருப்பதாகவும், சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை சீர்குலைப்பதாகவும் நீங்கள் எப்படி அனுமானிக்க முடியும்? பிரச்சனையை சமாளிப்பதற்கான ஒரே வழி அது இல்லாததைப் போல பாசாங்கு செய்வது என்று நாம் உணர்கிறோம். இந்த வகையான மனப்பான்மையே குறுகிய எண்ணம் கொண்ட மனப்பான்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இப்படி விதவிதமான குழப்பமான உணர்வுகள் இருக்கும் போது, அடுத்ததாக பலவிதமான உந்துதல்கள் நம் மனதில் தோன்றும். இதைத்தான் கர்மா குறிப்பிடுகிறது. "கர்மா" என்பது விதி அல்லது தலையெழுத்தைக் குறிக்காது. பலர் அதை துரதிர்ஷ்டவசமாக, அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். ஒருவரின் வியாபாரம் தோல்வியுற்றாலோ அல்லது யாரேனும் கார் விபத்தில் அடிபட்டாலோ, "நல்ல நேரம், அதிர்ஷ்டம் கைகொடுத்திருக்கிறது, அது அவர்களின் கர்மா" என்று நாம் கூறலாம். இது பெரும்பாலும் "கடவுளின் விருப்பம் அது" என்று கூறுவதைப் போன்றது தான்.

கர்மாவைப் பற்றிய விவாதத்தில் நாம் இங்கே கடவுளின் விருப்பம் அல்லது விதியைப் பற்றி பேசவில்லை. நாம் தூண்டுதல்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், நம் மனதில் தோன்றும் பல்வேறு தூண்டுதல்கள் நம்மை விஷயங்களைச் செய்ய வழி நடத்துகின்றன. உதாரணமாக, நம்முடைய தொழிலில் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை எடுக்க வேண்டும் என்ற உந்துதல் நம் மனதில் தோன்றியது, பின்னர் அது ஒரு மோசமான முடிவாக மாறியது. அல்லது என்னுடைய பிள்ளைகள் எனக்கு மரியாதை செலுத்த வேண்டும் என்று வற்புறுத்த வைக்கும் உந்துதல். அல்லது எனது அலுவலக ஊழியர்களை அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியில் இல்லாமல், நான் சொல்கின்ற வழியில் தான் செயல்பட வேண்டும் என்று கத்துவதற்கான தூண்டுதல். ஒரு கடினமான முகத்தைக் காட்டவும், தொலைக்காட்சியை ஆன் செய்துவிட்டு, யாருடைய பேச்சையும் கவனிக்கக் கூடாதென்று இன்னொரு உத்வேகம் நம் மனதில் வரலாம். இந்த வகையான தூண்டுதல்கள், கர்மா, நம் நினைவுக்கு வருகின்றன, நாம் அவற்றை நிர்பந்தமாகச் செய்கிறோம், அது நமது கட்டுப்பாடற்ற தொடர்ச்சியான சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது. அதுதான் இயக்கமுறை.

பணியில் நமது நிலையைப் பற்றியோ அல்லது நம் குடும்பத்தில் உள்ள பிரச்சனைகளைப் பற்றியோ எப்போதும் கவலையுடனும் வருத்தத்துடனும் இருப்பது போன்ற பிரச்சனை நமக்கு இருக்கலாம். "நான் வெற்றிகரமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் வெற்றியடைவதன் மூலம் என் பெற்றோர் அல்லது சமுதாயத்தை மகிழ்விக்க வேண்டும்" என்ற திடமான அடையாளத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில், கவலையின் பிரச்சனை இருப்பதை மறுப்பதன் மூலம் அந்த அடையாளத்தைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் இறுகிய மனம் கொண்டவர்களாகவும், மனதிற்குள்ளேயே அனைத்தையும் பூட்டிவைத்துக் கொள்பவர்களாகவும் மாறுகிறோம். பின்னர், நம் குடும்பத்திலோ அல்லது வேலையிலோ எல்லாவிதமான சிரமங்களும் இருந்துகொண்டே இருக்கிறது, இவை அனைத்தும் அடிமட்டத்தில் இருக்கின்ற போது எல்லோரும் நல்ல முகத்தையே வைத்துக்கொள்கின்றனர்.  இந்த கவலைகள் மற்றும் பதட்டங்கள் அனைத்தும் உள்ளே இருந்தாலும், இது பின்னர் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு தூண்டுதலாக வெடிக்கும், இது பெரும்பாலும் நம்முடைய குடும்பத்தில் அல்லது வேலையில் சிக்கலில் ஈடுபடாத ஒருவரை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது. இது பின்னர் பெரும் பிரச்சனைகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

இவை நம் கட்டுப்பாடற்ற தொடர்ச்சியான சிக்கல்களை உருவாக்கும் வெவ்வேறு வழிமுறைகள். இது நமது பல்வேறு உணர்ச்சிகளைக் கையாள்வதைக் காணலாம், நிச்சயமாக எல்லா உணர்ச்சிகளும் தொந்தரவு செய்பவையா? என்ற கேள்வி எழுகிறது, உணர்வுகள் அனைத்தும் நமக்கு பிரச்சனைகளை தருகிறதா?

அன்பு, அரவணைப்பு, பாசம், சகிப்புத்தன்மை, பொறுமை மற்றும் இரக்கம் போன்ற மிகவும் நேர்மறை மற்றும் ஆக்கபூர்வமான சில உணர்ச்சிகளையும், ஏக்கம், விரோதம், மூட மனப்பான்மை, பெருமை, ஆணவம், பொறாமை போன்ற எதிர்மறையான அல்லது அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளையும் நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். பாலி, சமஸ்கிருதம் அல்லது திபெத்திய மொழிகளில் உணர்ச்சிகளுக்கு வார்த்தை இல்லை. நேர்மறையானவை அல்லது எதிர்மறையானவை பற்றி நாம் பேசலாம், ஆனால் ஆங்கிலத்தில் இருப்பதைப் போல இரண்டையும் உள்ளடக்கும் பொதுவான சொல் எதுவும் இல்லை.

சில உணர்ச்சிகள் அல்லது மனப்பான்மைகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, அவை நம்மை அசவுகரியமாக அல்லது சங்கடமாக உணரவைக்கும், அவை தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள் அல்லது குழப்பமான அணுகுமுறைகளாக இருக்கும். உதாரணமாக, நாம் ஏதாவது அல்லது யாரோ ஒருவருடன் மோகம் அல்லது ஆவேசத்துடன் இருக்கலாம், அது நம்மை மிகவும் கவலையடையச் செய்கிறது. மரியாதையைப் பெற நாம் மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கலாம் அல்லது யாரோ ஒருவரிடமிருந்து அன்பு, கவனிப்பு அல்லது ஒப்புதலைப் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் இந்த நபருடன் இணைந்திருக்கிறோம், அவருடைய அங்கீகாரத்தைப் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் நம்மை தகுதியுடையவர்களாகவும் பாதுகாப்பாகவும் உணர வைக்கிறது - இவை அனைத்தும் சிரமங்கள். தீராத ஆசையின் குழப்பமான உணர்ச்சி மனப்பான்மையின் அடிப்படையில் வந்தவை. நாம் விரோதமாக இருக்கும் போதெல்லாம் நாம் மிகவும் சங்கடமாக உணர்கிறோம்; அல்லது நாம் மூடத்தனமாக இருந்தால், அதுவும் ஒரு சங்கடமான உணர்வு. இந்த மனப்பான்மைகள் அனைத்தும் பிரச்சனைகளை உண்டாக்கும். எனவே, நேர்மறை உணர்ச்சிகளில் இருந்து எதிர்மறையை வேறுபடுத்த வேண்டும், உதாரணமாக அன்பு.

பௌத்த பாரம்பரியத்தில் அன்பு என்பது, பிறர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்பும் நேர்மறையான உணர்ச்சியாக வரையறுக்கப்படுகிறது. நாம் அனைவரும் சமம், அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், யாரும் எந்தப் பிரச்சனையையும் கொண்டிருக்க விரும்பவில்லை என்ற காரணத்தை இது அடிப்படையாகக் கொண்டது. மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனைவருக்கும் சம உரிமை உண்டு. நம்மைப் போலவே பிறரைப் பேணுவதும், போற்றுவதும் கூட அன்பு தான். மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பது அவர்கள் செய்யும் செயலைச் சார்ந்து இல்லை. இது தாயின் அன்பைப் போன்றது, குழந்தை தன்னுடைய துணியை அழுக்காக்கினாலோ அல்லது வாந்தி எடுத்துவிட்டாலோ அதற்காக அவள் குழந்தையை வெறுப்பதில்லை. அது பெரிய விஷயமல்ல, குழந்தைக்கு உடல்நிலை சரியில்லை அதனால் அம்மாவின் ஆடையை அழுக்காக்கிவிட்டது, இதற்காக குழந்தை மீதான தாயின் அன்பு நின்று போய்விடாது. தாய்க்கு இன்னும் அதே அக்கறை, குழந்தை மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை இருக்கிறது. அதேசமயம் நாம் அடிக்கடி அன்பு என்று சொல்வது சார்பு அல்லது தேவையின் வெளிப்பாடு. "ஐ லவ் யூ" என்றால் "எனக்கு நீ வேண்டும், என்னை விட்டு போகாதே, நீ இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது, நீ நல்ல மனைவியாக அல்லது நல்ல கணவனாக இரு, காதலர் தினத்தன்று எனக்கு பூக்களை கொடு" எனக்கு விருப்பமானதை மட்டும் செய். அப்படி நீங்கள் செய்யாவிட்டால், இப்போது நான் உன்னை வெறுக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் விரும்பியதை நீ செய்யவில்லை, எனக்குத் தேவையான போது நீ அங்கு இல்லை. “

இத்தகைய மனப்பான்மை ஒரு குழப்பமான உணர்ச்சியே தவிர அன்பு பற்றிய பௌத்த கருத்து அல்ல. ஒருவர் நமக்குப் பூக்களை அனுப்புகிறாரோ இல்லையோ அவர்கள் நம்முடைய பேச்சைக் கேட்கிறார்களோ இல்லையோ, அவர்கள் அன்பாகவும், இனிமையாகவும் நடந்துகொள்கிறார்களா, அல்லது நம்மிடம் கொடூரமாக நடந்துகொள்கிறார்களா, நம்மை நிராகரிக்கிறார்களா என்ற கவலை ஒருவரின் அன்பு ஆகும். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதுதான் கவலை. நாம் காதல் மற்றும் ஒத்த உணர்ச்சிகளைப் பற்றி பேசும்போது, நேர்மறையான மற்றும் குழப்பமான வகையாக இருக்கலாம் என்பதை நாம் உணர வேண்டும்.

கடைசியாக இப்போது நாம் கோபத்தைப் பற்றி விவாதிக்க வந்தோம். கோபத்தில் என்ன நடக்கிறது? கோபம் என்பது எப்பொழுதும் தொந்தரவு தரும் ஒன்று. கோபத்தால் யாரும் மகிழ்ச்சியடைய மாட்டார்கள். கோபமாக இருப்பது நமக்கு நன்றாக இருக்காது. அது நம் உணவின் சுவையை மேம்படுத்தாது. நாம் கோபமாகவும், வருத்தமாகவும் இருக்கும்போது, நமக்கு நிம்மதியாக இருக்காது, தூங்க முடியாது. அலறுவது, கத்துவது போன்ற செயல்களால் விஷயத்தை பெரிதுபடுத்த வேண்டியதில்லை, ஆனால் நம் அலுவலகத்திலோ அல்லது குடும்பத்திலோ என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாம் உள்ளுக்குள் கோபமாக இருந்தால், அதை நம்மால் ஜுரணிக்க முடியாது அல்லது இரவில் தூக்கம் வராது. கோபத்தை அடக்கிக்கொள்வதால் வரும் பல சிரமங்களை நாம் அனுபவிக்கிறோம், அந்த கோபத்தை உண்மையில் வெளிப்படுத்தி, மற்றவர்களுக்கு மிகவும் விரோதமான தோற்றத்தையும், விரோதமான அதிர்வுகளையும் கொடுத்தால், பூனைகள் மற்றும் நாய்கள் கூட நம்மைச் சுற்றி இருக்க விரும்பாது. அவை மெல்ல நம்மை விட்டு நகர்ந்து சென்று விடும், ஏனென்றால் அவை நம்முடைய இருப்பால், கோபத்தால் சங்கடம் அடைகிறார்கள். 

கோபம் என்பது உண்மையான பலன்கள் இல்லாத ஒன்று. நம் கோபம் அதிகரித்தாலோ அல்லது விரக்தியாக இருந்தாலோ, அதை எப்படியாவது வெளியேற்றி, கோபத்தில் வெடித்து யாருக்காவது சாபமிட்டு, அல்லது அவர்களுக்கு எதிராக ஏதேனும் தீய வசீகரத்தை எறிந்தால், இது உண்மையில் நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறதா? வேறொருவர் காயப்படுத்துவதையும் வருத்தப்படுவதையும் பார்ப்பது நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறதா? அல்லது நாம் சுவற்றில் ஓங்கி அடிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் அளவுக்கு கோபம் கொள்கிறோம். சுவரில் குத்துவது உண்மையில் நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறதா? இல்லை, வெளிப்படையாக இல்லை, அது நமக்கு வலியை கொடுக்கிறது. உண்மையில் கோபம் நமக்கு எந்த வகையிலும் உதவாது. ட்ராஃபிக்கில் சிக்கிக் கொண்டால், கோபமடைந்து, ஹார்ன் அடிக்க ஆரம்பித்து, எல்லோரையும் திட்டினால், அதனால் என்ன பயன்? அது நம்மை நன்றாக உணர வைத்ததா? இதனால் கார்கள் வேகமாகச் சென்றதா? இல்லை, இது எல்லோர் முன்னிலையிலும் நம் தகுதியை இழக்கச் செய்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள், “யார் இந்த முட்டாள் இப்படி ஹாரன் அடிக்கிறார்?” என்று சொல்வார்கள் இத்தகைய செயல் அந்தச் சூழ்நிலைக்கு உதவப்போவதில்லை என்பது இதன் மூலம் தெளிவாகிறது.

கோபம், தூண்டுதல் வகையான நடத்தைகள், ஒருவரைக் கத்துவது, திட்டுவது அல்லது யாரையாவது விட்டுவிடுவது அல்லது அவரை நிராகரிப்பது போன்ற தொந்தரவான உணர்ச்சிகள் நம் பிரச்சினைகளுக்குக் காரணமாக இருந்தால், அவற்றுடன் நாம் எப்போதும் சிரமப்படுவோமா? இது நாம் எப்போதும் அனுபவிக்க வேண்டிய ஒன்றா? இல்லை, அது அப்படியல்ல, ஏனென்றால் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மன இயல்பின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. அவை அப்படி இருந்திருந்தால், நம் மனம் எப்போதும் கலங்க வேண்டியிருக்கும். மிகவும் கடுமையான நேரங்களில் கூட, கோபத்தால் நாம் தொந்தரவு அடையாத தருணங்களும் உள்ளன. உதாரணமாக, கடைசியில் நாம் தூங்கும்போது கோபத்தை அனுபவிப்பதில்லை.

எனவே கோபம், குரோதம் மற்றும் வெறுப்பு போன்ற தொந்தரவு உணர்ச்சிகள் இல்லாத சில தருணங்கள் இருக்கலாம். இந்த அழிவு உணர்ச்சிகள் நிரந்தரமானவை அல்ல என்பதை இது நிரூபிக்கிறது; அவை நம் மனதின் இயல்பின் பகுதியாக இல்லை, எனவே அவை அகற்றப்படக்கூடியவை. நமது கோபத்திற்கான காரணங்களை - மேலோட்டமாக மட்டுமல்ல, ஆழமான மட்டத்தில் நிறுத்தினால் - மனக்கசப்பை வென்று மன அமைதியைப் பெறுவது நிச்சயமாக சாத்தியமாகும்.

எல்லா உணர்ச்சிகளையும் உணர்வுகளையும் அகற்றிவிட்டு ஸ்டார் ட்ரெக் ஸ்போக்கைப் போல் ஆக வேண்டும், அதாவது உணர்ச்சிகள் இல்லாத ஒரு ரோபோ அல்லது கணினியைப் போல இருக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. மாறாக, நாம் விரும்புவது, நமது குழப்பமான உணர்ச்சிகள், குழப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நமது குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் நாம் யார் என்ற யதார்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லாதது. பௌத்த போதனைகள் இதைச் செய்வதற்கான வழிமுறைகளில் மிகவும் வளமானவை.

முதலில், நமது கோபம் மற்றும் நமது குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனப்பான்மைகள் அனைத்தையும் போக்க நமக்கு நாமே செயலாற்றத் தூண்டும் ஒரு குறிப்பிட்ட உந்துதல் அல்லது அடிப்படை நமக்கு இருக்க வேண்டும். இதைச் செய்வதற்கு நமக்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்றால், நாம் ஏன் அதைச் செய்ய வேண்டும்? எனவே ஒரு உந்துதல் இருப்பது முக்கியம்.

இப்படிப்பட்ட ஒரு உந்துதலை நாம் சிந்திப்பதன் மூலம் வளர்க்கத் தொடங்கலாம்: “நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன், எந்த பிரச்சனையும் இல்லாமல் இருக்க விரும்புகிறேன். எனது வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த விரும்புகிறேன். என் வாழ்க்கை மிகவும் இனிமையானதாக இல்லை, ஏனென்றால் நான் எப்போதும் எனக்குள் வெறுப்பையும் விரோதத்தையும் உணர்கிறேன். எனக்கு அடிக்கடி கோபம் வருகிறது. ஒருவேளை நான் அதை வெளிப்படுத்தவில்லை, என்றாலும் அது இருக்கிறது, அது என்னை மிகவும் பரிதாபமாக உணர வைக்கிறது, எல்லா நேரத்திலும் மிகவும் வருத்தமாக உணர வைக்கிறது, அது ஒரு நல்ல வாழ்க்கைத் தரம் அல்ல. அதுமட்டுமல்லாமல், இது எனக்கு ஜுரணிக்க முடியாத மோசமான உணர்வைத் தருகிறது மேலும் இதனால் என்னுடைய உடல்நலம் பாதிக்கிறது. எனக்குப் பிடித்த உணவைக் கூட என்னால் மகிழ்ச்சியாக அனுபவிக்க முடியவில்லை.”

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் வாழ்க்கையின் தரம் நம் கைகளில் உள்ளது. புத்தர் போதித்த மிகப்பெரிய செய்திகளில் ஒன்று, நம் வாழ்க்கையின் தரத்தைப் பற்றி நாம் ஏதாவது செய்ய முடியும். எப்பொழுதும் நம் வாழ்க்கையை துன்பத்தில் வாழ வேண்டும் என்று நாம் கண்டிக்கப்படவில்லை. அதற்க நாம் ஏதாவது செய்யலாம்.

பின்னர் நாம், “எனது வாழ்க்கையின் தரத்தை இப்போது அல்லது இந்த தருணத்தில் மற்றும் குறுகிய கால அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, நீண்ட கால அடிப்படையிலும் மேம்படுத்த விரும்புகிறேன். விஷயங்கள் இன்னும் மோசமாகிவிடும் அளவுக்கு சென்றுவிட நான் விரும்பவில்லை. ஏனென்றால், உதாரணத்திற்கு, நான் இப்போது என் விரோதத்தையும் வெறுப்பையும் போக்கவில்லை என்றால், நான் அதை உள்ளே வைத்திருந்தால், அது மோசமாகி, எனக்கு காயத்தை உருவாக்கலாம். நான் வெடித்து, யாரோ ஒருவருக்கு ஏதாவது சாபம் அல்லது வசீகரத்தை செய்வதைப் போன்ற பயங்கரமான ஒன்றைச் செய்யலாம், உண்மையில் அவர்களை அழிக்க முயற்சி செய்யலாம். அது என்னையும் என் குடும்பத்திற்கும் சாபமிட்டு மற்றவர் பழிவாங்க வழிவகுக்கும், திடீரென்று, ஒரு புதிய வீடியோ அல்லது திரைப்படத்திற்கான சரியான கதையை நாம் கொண்டிருக்கிறோம்.

இது நடக்கக் கூடாத ஒன்று என முன் கூட்டியே நினைத்தால், பிரச்சனைகள் பெரிதாகிவிடாமல் இருக்க, அதைச் செய்து, கோபத்தை போக்க முயற்சிப்போம். மேலும், நம் பிரச்சனைகளை குறைப்பது மட்டுமல்லாமல், இன்னும் சிறப்பாக, எல்லா பிரச்சனைகளிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட விரும்பலாம், ஏனென்றால் ஒரு சிறிய அளவு விரோதம் மற்றும் வெறுப்பை உணருவது வேடிக்கையானது அல்ல: "எல்லா பிரச்னைகளில் இருந்தும் விடுபடுவதற்கான வலுவான உறுதியை நான் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்."

பொதுவாக நான் "சுதந்திரமாக இருப்பதற்கான உறுதி" என்று அழைப்பது "துறப்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, இது தவறான மொழிபெயர்ப்பு. எல்லாவற்றையும் துறந்து ஒரு குகைக்குள் வாழ வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை அது கொடுக்க முனைகிறது. இங்கு சொல்லப்படுவது அதுவே இல்லை. விவாதிக்கப்படுவது என்னவென்றால், நம்முடைய பிரச்சினைகளை நேர்மையாகவும் தைரியமாகவும் பார்த்து, அவற்றுடன் தொடர்ந்து வாழ்வது எவ்வளவு அபத்தமானது என்பதைப் பார்த்து, "நான் இப்படித் தொடர விரும்பவில்லை. எனக்கு போதும். நான் அவற்றுடன் சலித்துவிட்டேன்; நான் அலுத்துவிட்டேன். நான் கட்டாயம் வெளியேற வேண்டும்.”

இங்கு உருவாக வேண்டிய மனப்பான்மை சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற உறுதியும், அதனுடன், நமது பழைய, குழப்பமான சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றைக் கைவிடும் விருப்பமும் அவசியம். இது மிக முக்கியமானது. நம் மனதை திடமாக்காத வரையில், நம் சக்தியை அதில் செலுத்த மாட்டோம். நமது முழு ஆற்றலையும் அதில் செலுத்தும் வரை, சுதந்திரமாக இருப்பதற்கான நமது முயற்சி அரைமனதாகத்தான் இருக்கும், நாம் எங்கும் செல்ல மாட்டோம். நாம் மகிழ்ச்சியைப் பெற விரும்புவோம், ஆனால் நம் எதிர்மறை பழக்கங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் போன்ற எதையும் விட்டுக் கொடுக்க மாட்டோம். அது ஒருபோதும் வெற்றி பெறாது. எனவே, ஒருவர் தனது பிரச்சினைகளை நிறுத்த வேண்டும் மற்றும் அவற்றையும் அவற்றின் காரணங்களையும் விட்டுவிட தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று ஒருவரின் மனதை உருவாக்க இந்த மிக வலுவான உறுதியைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் முக்கியம்.

அடுத்த உயர் மட்டத்தில் நாம் சிந்திக்க வேண்டும்: “நான் என் கோபத்திலிருந்து விடுபடுவது எனக்காக மட்டுமல்ல, என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரின் நலனுக்காகவும் இதைச் செய்கிறேன். என் குடும்பம், நண்பர்கள், சக பணியாளர்கள் மற்றும் சமுதாயத்தின் நலனுக்காக, நான் என் கோபத்தை போக்க வேண்டும். மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொண்டு நான் இதைக் கடக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு சிரமத்தை ஏற்படுத்தி அவர்களை மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக்க நான் விரும்பவில்லை. என் கோபத்தை வெளிப்படுத்தினால் அது என் முகத்தின் அழகை மட்டும் இழக்க நேரிடாது, மாறாக அது என் முழு குடும்பத்திற்கும் அவமானத்தை ஏற்படுத்தும். இது என்னைச் சார்ந்தவர்கள் அனைவருக்கும் அவமானத்தை ஏற்படுத்தும். எனவே, அவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, என் கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும் சமாளிக்கவும், அதிலிருந்து விடுபடவும் நான் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

இதை பிரதிபலிப்பதன் மூலம் இன்னும் வலுவான உந்துதல் உருவாகிறது: “இந்த கோபத்திலிருந்து நான் விடுபட வேண்டும், ஏனென்றால் அது மற்றவர்களுக்கு உதவுவதைத் தடுக்கிறது. என் குழந்தைகள் அல்லது அலுவலகத்தில் இருப்பவர்கள் அல்லது என் பெற்றோர்கள் போன்ற பிறருக்கு எனது உதவி தேவைப்பட்டால், கோபம் அல்லது விரோதத்தால் நான் முற்றிலும் வருத்தப்பட்டாலோ அல்லது தொந்தரவுக்கு ஆளானாலோ, அவர்களுக்கு நான் எப்படி உதவுவது?" இது ஒரு பெரிய தடையாகும், எனவே இந்த பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள உந்துதலை உண்மையாக வளர்த்துக் கொள்ள நமக்கு நாமே செயலாற்றுதல் மிகவும் முக்கியம் ஆகும்.

கோபத்தைக் கையாள்வதற்கான முறை எவ்வளவு நுட்பமாக இருந்தாலும், அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான வலுவான உந்துதல் நம்மிடம் இல்லையென்றால், நாம் அதைச் செய்யப் போவதில்லை. மேலும், நாம் கற்றுக் கொள்ளும் முறைகளைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், என்ன பயன்? எனவே, முதல் நிலையானது உந்துதலின் அடிப்படையில் சிந்திக்க வேண்டும்.

கோபத்தை சமாளிக்க நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய உண்மையான முறைகள் என்னென்ன? கோபம் என்பது உயிருள்ள அல்லது உயிரற்ற ஒன்றிற்கு எதிராக வன்முறையை உருவாக்க விரும்பும் ஒரு கிளர்ச்சியான மனநிலை என வரையறுக்கப்படுகிறது. நாம் ஒரு நபர், ஒரு விலங்கு, ஒரு சூழ்நிலை அல்லது சில பொருள் மீது கவனம் செலுத்தி, அது பிடிக்கவில்லை என்றால், அதை நோக்கி வன்முறை மற்றும் கிளர்ச்சியை வெளிப்படுத்த விரும்பினால், அதை வன்முறையான விதமாக மாற்றினால், அது கோபம். எனவே, கோபம் என்பது சகிப்புத்தன்மையற்ற நிலை மற்றும் பொறுமையின்மை, இது நம்மால் தாங்க முடியாத தீங்கு விளைவிக்கும் விருப்பத்துடன் இணைந்துள்ளது. அதற்கு நேர்மாறானது, ஒருபுறம், பொறுமை, இது சகிப்பின்மைக்கு எதிரானது, மறுபுறம், அன்பு. அன்பு என்பது பிறர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை என்பதால், அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்ய விரும்புவதற்கு நேர்மாறானது அன்பு.

நாம் விரும்பாத ஒன்று நமக்கு நடக்கும் சூழ்நிலைகளில் அடிக்கடி கோபம் கொள்கிறோம். பிறர் எப்படி செயல்பட வேண்டும் என நாம் விரும்பும் விதத்தில் அவர்கள் செயல்படுவதில்லை. உதாரணமாக, அவர்கள் நமக்கு மரியாதை காட்டுவதில்லை, பணியில் நமது உத்தரவுகளை அவர்கள் பின்பற்றவில்லை, அல்லது வணிகத்தில் நமக்காக ஏதாவது செய்வதாக அளித்த உறுதியை, அவர்கள் செய்யவில்லை. நாம் எதிர்பார்த்தபடி அவர்கள் செய்யாததால், அவர்கள் மீது கடும் கோபம் கொள்கிறோம். மற்றொரு உதாரணம், யாரோ ஒருவர் நம் காலில் மிதிக்கக்கூடும், அது நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்று என்பதால் அவர் மீது கோபம் கொள்கிறோம். ஆனால், இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளை நாம் கோபப்படாமல் சமாளிக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன.

எட்டாம் நூற்றாண்டின் சிறந்த இந்திய பௌத்த குருவான, சாந்திதேவா, உதவுவதற்கு பல சிந்தனைகளை வழங்கி இருக்கிறார். அவர் எழுதியதை நான் சுருக்கமாகச் சொன்னால், : “இக்கட்டான சூழ்நிலையில் அதை மாற்ற ஏதாவது செய்ய முடியும் என்றால், ஏன் கவலைப்பட வேண்டும், கோபப்பட வேண்டும், உடனே அந்த மாற்றத்தை செய்யுங்கள். நம்மால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது என்றால், கவலையும் கோபமும் எதற்கு? அதை மாற்ற முடியாவிட்டால், கோபம் உதவப் போவதில்லை” என்று அவர் சொன்னார். 

எடுத்துக்காட்டாக, நாம் பினாங்கில் இருந்து சிங்கப்பூருக்கு விமானத்தில் செல்ல விரும்புகிறோம், ஆனால் நாம் விமான நிலையத்திற்கு வரும்போது விமானம் முன்பதிவு முடிந்து, ஏற்கனவே பயணிகளால் நிரம்பியுள்ளது. கோபப்படுவதில் அர்த்தமில்லை. கோபம் நமக்கு விமானத்தில் ஏற உதவப் போவதில்லை. இருப்பினும், நிலைமையை மாற்ற நாம் செய்யக்கூடிய ஒன்று உள்ளது - நாம் அடுத்த விமானத்தில் செல்லலாம். எதற்காக கோபம் அடைய வேண்டும்? அடுத்த விமானத்திற்கு முன்பதிவு செய்யுங்கள், சிங்கப்பூரில் உள்ள நண்பர்களுக்கு தொலைபேசியில் தொடர்பு கொண்டு, நாங்கள் தாமதமாக வருகிறோம் என்று அவர்களுக்குத் தெரிவியுங்கள்; பிரச்னை அங்கேயே முடிந்தது. இது பிரச்சனையை சமாளிக்க நாம் செய்யக்கூடிய ஒன்று. நம்முடைய தொலைக்காட்சி வேலை செய்யவில்லை என்றால், ஏன் கோபமடைந்து அதை உதைத்து சபிக்க வேண்டும்? அதை சரி செய்யுங்கள். இது மிகவும் வெளிப்படையான ஒன்று. நம்மால் மாற்ற முடியும் என்ற நிலை ஏற்பட்டால்; பிறகு கோபப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, அதை மாற்றினால் போதும்.

சூழ்நிலையை மாற்ற நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்றால், உதாரணமாக, நெரிசலான போக்குவரத்தில் சிக்கிக் கொண்டால், நாம் அதை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். சில ஜப்பானிய கார்ட்டூன்களைப் போல நமக்கு முன்னால் உள்ள அனைத்து கார்களையும் அழித்து விட்டு அல்லது போக்குவரத்துக்கு மேலே பறந்து செல்லும் விதத்தில் நம்முடைய காரின் முன்புறத்தில் லேசர் பீம் துப்பாக்கி இல்லை. எனவே, நாம் அதை மனதார ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும்: "சரி, நான் டிராஃபிக்கில் இருக்கிறேன், நான் ரேடியோவை ஆன் செய்து, அல்லது கேசட் ரெக்கார்டரை வைத்து சில புத்த போதனைகள் அல்லது சில அழகான இசையைக் கேட்பேன்." பெரும்பாலான நேரங்களில், நெரிசலான நேர டிராஃபிக்கில் சிக்கிக்கொள்வோம் என்பது எப்போதும் நமக்குத் தெரியும், எனவே கேட்க ஒரு டேப்பை எடுத்துக்கொண்டு நம்மை தயார்படுத்திக் கொள்ளலாம். இப்படிப்பட்ட நெரிசலில்தான் ஓட்ட வேண்டும் என்று தெரிந்தால், அந்த நேரத்தை சரியாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். நம் அலுவலகத்திலோ அல்லது நம் குடும்பத்தாலோ அல்லது எதிலாவது இருக்கும் பிரச்சனைகளைப் பற்றி யோசித்து, அதற்கான நல்ல தீர்வை கொண்டு வர முயற்சி செய்யலாம்.

கடினமான சூழ்நிலையை மாற்ற நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்றால், அதைச் சிறப்பாகச் செய்ய முயற்சிக்கவும். இருட்டில் நம் கால் விரலில் காயம் ஏற்பட்டால், சரி, நாம் மேலும் கீழும் குதித்தாலும், கத்தினாலும், வலி தெரியாமல் நன்றாக இருக்கப் போகிறதா? அமெரிக்க வழக்கில் நாங்கள் அதை "ஒரு காயப்படுத்தும் நடனம்" என்று அழைக்கிறோம். உங்களுக்கு மிகவும் காயம்பட்டு, நீங்கள் மேலும் கீழும் நடனமாடுகிறீர்கள், மேலும் கீழும் குதிக்கிறீர்கள்; ஆனால் அது உங்களை நன்றாக இருக்க உணர வைக்கப் போவதில்லை. அதற்காக மிகக் குறைந்த அளவில் நம்மால் ஒன்றைச் செய்ய முடியும்.  நாம் எதைச் செய்கிறோமோ அதைத் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டியதுதான். வலி நிலையற்றது. அது கடந்து போகும் ஒன்று. அது என்றைக்கும் நிலைக்கப் போவதில்லை, மேலும் கீழும் குதித்து அலறிக் கூச்சலிடுவதும் நம்மை நன்றாக உணரப் போவதில்லை. நமக்கு என்ன வேண்டும்? எல்லோரும் வந்து, "அடப்பாவமே, உங்கள் கால்விரலில் அடிபட்டுவிட்டதே" என்று சொல்ல விரும்புகிறோமா? ஒரு குழந்தை தன்னைத்தானே காயப்படுத்திக் கொண்டால், அவரது தாய் வந்து முத்தமிட்டு அதன் நிலையில் இருந்து நன்றாக உணர வைக்கிறார். எனவே, ஒரு குழந்தையைப் போல மக்கள் நம்மை அதே வழியில் நடத்துவார்கள் என்று நாம் எதிர்பார்க்கிறோமா?

வரிசையில் நிற்கும் போது அல்லது பேருந்திற்காக காத்திருக்கும் போது, நிலையற்ற தன்மையை நினைத்தால் - நான் எப்போதும் வரிசையில் 32 அல்லது 9 வது எண்ணாக இருக்கப் போவதில்லை, ஆனால் இறுதியில் என் முறை வரும், அது சூழ்நிலையை பொறுத்துக்கொள்ள மற்றும் அந்த நேரத்தை நாம் வேறு வழியில் பயன்படுத்த நமக்கு உதவும். "காத்திருப்பதில் ஒரு தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சி உண்டு”- என இந்தியாவில் ஒரு பழமொழி உள்ளது. இது உண்மைதான், ஏனென்றால், ஒரு வரிசையில் அல்லது பேருந்துக்காக நம் முறைக்காக காத்திருக்க வேண்டியிருந்தால், அந்த நேரத்தைப் பயன்படுத்தி வரிசையில் அல்லது பேருந்து நிறுத்தத்தில் உள்ள மற்றவர்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளலாம். அலுவலகம், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். இது மற்றவர்களைப் பற்றிய அக்கறையையும் இரக்க உணர்வையும் வளர்க்க உதவுகிறது. நாம் அங்கே இருந்தால், அரை மணிநேரத்தை சாபமிடுவதற்குப் பதிலாக நேரத்தை ஆக்கபூர்வமாக பயன்படுத்துவோம்.

சாந்திதேவாவின் மற்றொரு அறிவுரை நமக்குச் சொல்வது: “யாராவது நம்மைத் தடியால் அடித்தால், நமக்கு யாரிடம் கோபம் வரும்? அடித்த ஆள் மீதா அல்லது தடி மீதா?” தர்க்கரீதியாக சிந்தித்தால், நமக்குக் கோபப்பட வேண்டியது தடியாகத்தான் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது நம்மைக் காயப்படுத்திய தடி! ஆனால், அது முட்டாள்தனமானது. தடியிடம் யாரும் கோபப்படுவதில்லை; நாம் அந்த நபரிடம் கோபப்படுகிறோம். அந்த நபரிடம் நாம் ஏன் கோபப்படுகிறோம்? இதற்குக் காரணம், அந்தக் குச்சியை அந்த நபர் கையாள்வதுதான். அதேபோல், நாம் மேலும் சிந்தித்தால், அந்த நபர் தனது குழப்பமான உணர்ச்சிகளால் கையாளப்பட்டார். எனவே நாம் கோபப்படப் போகிறோம் என்றால், அந்த நபரின் தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகளைக் கண்டு நாம் கோபப்பட வேண்டும், அதுவே அவரைத் தடியால் தாக்க வைத்தது.

பிறகு நாம் நினைக்கிறோம்: “இந்த குழப்பமான உணர்ச்சி எங்கிருந்து வந்தது? அது எங்கிருந்தும் எழவில்லை. அதைத் தூண்டுவதற்கு நான் ஏதாவது செய்திருக்க வேண்டும். மற்றவனுக்கு என் மீது கோபம் வந்து தடியால் அடிக்கும்படி நான் ஏதாவது செய்திருக்க வேண்டும். அதுபோல, யாரிடமாவது எனக்கு ஒரு உதவி செய்யச் சொல்லியிருக்கலாம், அவர் மறுத்தபோது, எனக்கு கோபம் வந்திருக்கலாம். அதனால் நான் காயம் அடைந்தேன். சரி, நான் அதைப் பற்றி நினைத்தால், அது உண்மையில் என் சொந்த தவறு. அதை நானே செய்யாமல், நான் மிகவும் சோம்பேறியாக இருந்தேன். நான் இந்த நபரை எனக்கு ஒரு உதவி செய்யச் சொன்னேன், அவர் மறுத்தபோது நான் கோபமடைந்தேன். நானே இவ்வளவு சோம்பேறியாக இருந்திருக்காவிட்டால், நான் இந்த நபரிடம் ஒருபோதும் கேட்டிருக்க மாட்டேன், முழு பிரச்சனையும் எழுந்திருக்காது. நான் கோபப்பட வேண்டுமானால், இந்த நபரிடம் எனக்கு ஒரு உதவி செய்யும்படி கேட்க மிகவும் முட்டாள்தனமாகவும் சோம்பேறியாகவும் இருந்ததற்காக நான் என் மீது கோபப்பட வேண்டும்.

அது ஓரளவு நம் தவறு இல்லையென்றாலும், மற்றவர்களைக் கையாளும் இந்த தொந்தரவு உணர்ச்சியிலிருந்து நாம் விடுபடுகிறோமா என்று பார்க்க வேண்டும், உதாரணமாக, சுயநலம்: “அவர் எனக்கு ஒரு உதவி செய்ய மறுத்துவிட்டார். சரி, நான் எப்போதும் மற்றவர்களுக்கு உதவி செய்கிறேனா? நான் எப்போதும் மற்றவர்களுக்கு உதவ ஒப்புக்கொண்டு, உடனடியாக அதைச் செய்கிறவனா? நான் அப்படி இல்லையென்றால், மற்றவர்கள் எனக்காக எப்போதும் அவர்களின் வழியை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று நான் ஏன் எதிர்பார்க்க வேண்டும்? கோபத்தைக் கையாள்வதற்கான மற்றொரு வழி இது.

கோபத்தை எப்பொழுதும் கத்துவதன் மூலமாகவோ, அல்லது இன்னொருவரை அடிப்பதன் மூலமாகவோ வெளிப்படுத்த வேண்டியதில்லை என்பதை நான் முன்பே குறிப்பிட்டேன். கோபம் என்பது ஒரு குழப்பமான உணர்ச்சி, வரையறையின்படி, அது எழும் போது நமக்கு சங்கடமாக இருக்கும். அதனால் அதை உள்ளுக்குள் வைத்துக் கொண்டாலும், அதை வெளிப்படுத்தாமல் இருந்தாலும், கோபம் நமக்குள் மிகவும் அழிவுகரமாகச் செயல்பட்டு, நம்மை மிகவும் வருத்தமடையச் செய்யும். பின்னர் அது மிகவும் அழிவுகரமான முறையில் வெளிவரப் போகிறது. நமக்குள் வெளிப்படுத்தப்படாத கோபத்தைக் கையாள்வதற்கு நான் இப்போது விளக்கிய அதே முறைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். நாம் நமது அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். நாம் பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இலக்கு வகை பொறுமை

பொறுமையில் பல வகைகள் உள்ளன. முதலில் இலக்கு வகை பொறுமை. நீங்கள் ஒரு இலக்கை அமைக்கவில்லை என்றால், யாரும் அதை சுட்டிருக்க மாட்டார்கள் என்பது யோசனை. அமெரிக்காவில், குழந்தைகளுக்கு ஒரு சிறிய விளையாட்டு உள்ளது. அவர்கள் தங்கள் நண்பரின் இருக்கையில் ஒரு துண்டு காகிதத்தை ஒட்டுவார்கள். காகிதத்தில் அவர்கள் "என்னை உதை" என்று எழுதுகிறார்கள், இது "என்னை உதை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சிறு குழந்தையின் பின்னால் இருக்கும் இந்த "என்னை உதை" என்பதை யார் பார்த்தாலும் குழந்தையை உதைப்பார்கள். அது போலவே, இந்த வகையான பொறுமையுடன், கடந்த காலத்தில் நமது சொந்த எதிர்மறையான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்களின் மூலம் இதுபோன்ற "என்னை உதை" என்ற அடையாளத்தை எவ்வாறு நம் பின்னால் பொருத்தினோம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், இதுவே எல்லா வகையான சிக்கல்களையும் இப்போது நமக்கு ஏற்படுத்துகிறது.

உதாரணமாக, நாம் தெருவில் கடத்தப்படுகிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நாம் நினைப்போம், “கடந்த ஜென்மத்திலோ அல்லது முற்பிறவியிலோ நான் எதிர்மறையாகவும் அழிவுகரமாகவும் செயல்பட்டு இலக்கை நிர்ணயிக்காமல் இருந்திருந்தால், அந்த இருண்ட தெருவில் என்னை கொள்ளையடிக்க அடிக்க காத்திருக்கும் குண்டர் இருக்கும் அந்த நேரத்தில் செல்ல வேண்டும் என்ற உந்துதல் என் மனதில் எழுந்திருக்காது. பொதுவாக நான் அங்கு செல்வதில்லை, ஆனால் அன்று இரவு, அந்த இருண்ட தெருவில் செல்ல வேண்டும் என்று நினைத்தேன். வழக்கமாக நான் வீட்டிற்கு மிகவும் முன்னதாகவே செல்வேன், ஆனால் அன்று இரவு என் நண்பர்களுடன் இன்னும் சிறிது நேரம் இருக்க வேண்டும் என்ற உந்துதல் எனக்கு வந்தது. அதுமட்டுமின்றி, அந்தத் தெருவில் யாராவது வருவார்கள் என்று ஒரு கொள்ளையன் காத்திருந்த நேரத்தில் நானும் அந்தத் தெருவில் சென்றேன். அந்த உந்துதல் ஏன் என் சிந்தனையில் வந்தது? கடந்த காலத்தில் நான் இந்த நபரைக் காயப்படுத்தும் ஒன்றைச் செய்திருக்க வேண்டும், அது இப்போது காரண மற்றும் விளைவு அடிப்படையில் கனிந்து வருகிறது.”

கர்மாவின் வெளிப்பாடாகவே உந்துதல்கள் நம் மனதில் தோன்றுகின்றன. எனவே நாம் சிந்திக்கலாம்: “நான் எனது கடந்தகால எதிர்மறை கர்மாவைக் குறைக்கிறேன். நான் மிகவும் இலகியவனாகிறேன் என்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், ஏனென்றால் அது மிகவும் மோசமாக இருந்திருக்கும். இந்த நபர் என்னிடம் வெறுமனே கொள்ளை மட்டுமே அடித்தார், அவர் என்னை சுட்டுக் கொன்றிருக்கலாம். எனவே, இப்போது இந்த எதிர்மறையானது மிகவும் லேசாக கனிந்துவிட்டது மற்றும் நான் அதை முடித்துவிட்டேன் என்று நான் மிகவும் நிம்மதியாக உணர வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இது மிகவும் மோசமாக இல்லை, அதை என் முதுகில் இருந்து அகற்றுவது மிகவும் நல்லது. இனி இந்த கர்மக் கடன் எனக்கு இல்லை.”

இவ்வகையான சிந்தனை மிகவும் உதவிகரமானது. ஒருமுறை நான் ஒரு நண்பருடன் வார இறுதி விடுமுறையில் கடற்கரைக்கு சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நாங்கள் பல மணிநேரம் காரில் பயணித்தோம். அந்த இடம் நகரத்திலிருந்து வெகு தூரத்தில் இருந்தது. சுமார் ஒன்றரை மணிநேரம் காரை ஓட்டிச் சென்ற பிறகு, காரில் இருந்து விநோதமான சத்தம் வந்தது. சாலையோரம் ஒரு ஸ்டேஷனில் இருந்த மெக்கானிக்கிடம் சென்றோம். மெக்கானிக் காரைப் பார்த்துவிட்டு, அச்சில் விரிசல் இருப்பதாகவும், தொடர்ந்து காரை ஓட்டிச் செல்ல முடியாது என்றும் கூறினார்; எங்களை நகரத்திற்கு மீண்டும் செல்ல ஒரு இழுவை டிரக்கின் உதவி தேவையாக இருந்தது.

வார இறுதி ஓய்வுக்காக இந்த அழகான கடற்கரை ரிசார்ட்டுக்கு நானும் எனது நண்பரும் செல்ல திட்டமிட்டிருந்தோம், அது நடக்காததால் நாங்கள் மிகவும் கோபமாகவும் வருத்தமாகவும் இருந்திருக்கலாம். ஆனால் வித்தியாசமான அணுகுமுறையுடன் நாங்கள் அதை முற்றிலும் வேறு விதமாகப் பார்த்தோம்: “ஆஹா, இது அற்புதம்! இப்படி நடந்தது எவ்வளவு பெரிய விஷயம், ஏனென்றால் நாங்கள் தொடர்ந்து காரை ஓட்டிச் சென்றிருந்தால், அச்சு உடைந்திருக்கும். நாங்கள் ஒரு பயங்கரமான விபத்தில் சிக்கி இருவரும் கொல்லப்பட்டிருக்கலாம். அப்படி இல்லாமல் இப்படி நடந்தது எவ்வளவு அற்புதம். நாங்கள் மிக எளிதாக காரை விட்டு இறங்கினோம்.” அதனால், மனதுக்கு நிம்மதியோடு, ஒரு இழுவை வண்டியயுடன் காரை ஊருக்குத் திருப்பிக் கொண்டு போய், அங்கு, வேறொரு காரைக் கடன் வாங்கி, வேறு பயணம் சென்றோம். 

அத்தகைய சூழ்நிலையை நாம் அனுபவித்திருக்கக்கூடிய பல வழிகள் இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். கோபம் மற்றும் வருத்தம் அடைவது எப்போதும் உதவியாக இருக்காது. இந்த அடிப்படையில் நம்மால் பார்க்க முடிந்தால்: “இது எனது கடந்தகால எதிர்மறை கர்மாவைக் குறைக்கிறது. இந்த கர்மக் கடன் இப்போது கனிந்திருக்கிறது. அற்புதம், அது முடிந்திருக்கிறது. இது மிகவும் மோசமாக இருந்திருக்கலாம்,” இது அதனைக் கையாளக்கூடிய மிகவும் விவேகமான வழி ஆகும்.

அன்பு மற்றும் இரக்கம் வகையான பொறுமை

"அன்பு மற்றும் இரக்க பொறுமை" என்று அழைக்கப்படும் பொறுமை வகையும் உள்ளது. இந்த பொறுமையுடன், ஒருவர் நம்மீது கோபப்பட்டாலோ அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமாக நம்மிடம் கத்தினாலோ, அதைத் தொடர்புபடுத்தி யாரோ மனதளவில் குழம்பி இருப்பதாகக் கருதுகிறோம். மற்றவர்கள் முன்னிலையில் நம்மை அவமானப்படுத்தும் அல்லது விமர்சிக்கும் ஒருவருக்கும் இந்த வகையான பொறுமை பயன்படுத்தப்படலாம், இது நம் முகத்தை சோகமாக்கும் மற்றும் அவர்களுடன் கோபப்பட வைக்கும். உதாரணமாக, ஒரு கிளி பிறர் முன்னிலையில் நம்மைப் பெயர் சொல்லி அழைத்தால்; அது நம்மை அவமானப்படுத்தாது, இல்லையா? பறவை மீது கோபப்படுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. இது ஒரு முட்டாள்தனமான எதிர்வினையாக இருக்கும். அதேபோல், ஒரு பைத்தியக்காரன் நம்மைப் பார்த்து கத்தத் தொடங்கினால், உண்மையில் நாம் அதற்காக அவமானப்படவில்லை. குழந்தைகள் எப்பொழுதாவது கோபப்படுவார்கள் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. மேலும் ஒரு மனநல மருத்துவர் நோயாளி கோபமாக இருக்கும்போது கோபப்படுவதில்லை, மாறாக நோயாளியின் மீது இரக்கப்படுகிறார்.

அதுபோலவே, நம்மைக் கோபப்படுத்துகிற, அல்லது நம்மை சங்கடப்படுத்துகிற யாராக இருந்தாலும், இரக்கத்தை உணர முயற்சிப்போம். உண்மையில், அவர்கள்தான் அவமானப்படுகிறார்கள் என்பதை நாம் உணர வேண்டும், இல்லையா? அவமானத்தில் முகத்தை தொங்கப்போடுவது நாம் அல்ல. இந்த நபர் தன்னை ஒரு முழு முட்டாளாக்கிக் கொண்டிருப்பதை அனைவரும் பார்க்கிறார்கள். நாம் கோபத்திற்குப் பதிலாக, அந்த நபரிடம் இரக்கத்தை உணர வேண்டும்.

அதற்காக யாரேனும் நம்மை அடிக்க முயன்றால், நாம் அவரைத் தடுக்க முயற்சிக்க மாட்டோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. நம் குழந்தை கத்தினால், அவர்களை அமைதிப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். நமக்கோ அல்லது பிறருக்கோ தீங்கு விளைவிப்பதையும், தனக்குத்தானே தீங்கு விளைவிப்பதையும் தடுக்க வேண்டும். கோபத்தில் அதைச் செய்யக்கூடாது என்பது முக்கிய விஷயம். நம் குழந்தை குறும்புத்தனமாக நடந்து கொண்டால், கோபத்தால் இல்லாமல், குழந்தையின் நலனுக்காகவே அதைக் கண்டிக்கிறோம். குழந்தையின் முகத்தை வாடிப்போகாமல் இருக்க நாம் உதவ விரும்புகிறோம், மேலும் நம் குழந்தையைப் பற்றி மற்றவர்கள் தவறாக நினைக்க விரும்பவில்லை. கோபத்தால் இல்லாமல் அக்கறையால் நம்முடைய குழந்தையை ஒழுங்குபடுத்த விரும்புகிறோம்.

குரு-சிஷ்யன் வகையான பொறுமை

பின்னர் "குரு-சிஷ்யன் வகை பொறுமை" உள்ளது. ஆசிரியர் இல்லாமல் ஒரு சீடன் கற்றுக்கொள்ள முடியாது, எனவே, யாரும் நம்மை சோதிக்கவில்லை என்றால், நம்மால் பொறுமையை வளர்க்க முடியாது என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் இது அமைந்துள்ளது. பத்தாம் நூற்றாண்டில், சிறந்த இந்திய குரு அதிஷா திபெத்தில் புத்த மதத்தை புதுப்பிக்க உதவுவதற்காக அழைக்கப்பட்டார். இந்த இந்திய மாஸ்டர் தன்னுடன் ஒரு இந்திய சமையல்காரரை அழைத்து வந்தார். இந்திய சமையல்காரர் எதையும் சரியாகவோ மரியாதையாகவோ செய்ததில்லை; அவர் முற்றிலும் அருவருப்பானவர் மற்றும் மிகவும் விரும்பத்தகாதவர். திபெத்திய மக்கள் அதிஷாவை மிகவும் மதித்தனர், எனவே அவரிடம் கேட்டார்கள்: “ஆசிரியரே, இந்த அருவருப்பான சமையல்காரரை ஏன் இந்தியாவில் அழைத்துக் கொண்டு வந்தீர்கள்? அவரை ஏன் திருப்பி அனுப்பக்கூடாது? நாங்கள் உங்களுக்காக சமைக்க முடியும்; நாங்கள் நன்றாக சமைக்க முடியும்” என்றனர். அதற்குஅவர்களுக்கு பதிலளித்த அதிஷா: “ஓ, அவர் என் சமையல்காரர் மட்டுமல்ல. அவர் பொறுமையின் ஆசிரியர் என்பதால் நான் அவரை அழைத்து வந்தேன்!” என்றார். 

அதேபோல, நம் அலுவலகத்தில் அருவருப்பான, நமக்கு எரிச்சலூட்டும் விஷயங்களைப் பேசுபவர் யாராவது இருந்தால், அவரைப் பொறுமையின் ஆசிரியராக நாம் பார்க்கலாம். எப்பொழுதும் விரலை சொடுக்குவது போன்ற எரிச்சலூட்டும் பழக்கம் கொண்ட சிலர் இருக்கிறார்கள். யாரும் நம்மை சோதிக்கவில்லை என்றால், நாம் எப்படி நம்மை மேம்படுத்திக் கொள்ள முடியும்? விமான நிலையத்திலோ அல்லது பேருந்து நிலையத்திலோ நீண்ட நேரம் காத்திருப்பதைப் போன்ற கடினமான சூழ்நிலைகளை நாம் சந்தித்தால், பொறுமையைக் கடைப்பிடிக்க இதை ஒரு பொன்னான வாய்ப்பாகப் பயன்படுத்தலாம்: “ஆ! நான் இதை செய்ய பயிற்சி செய்தேன். நான் பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்ள பயிற்சி செய்து வருகிறேன், இப்போது என்னால் அதைச் செய்ய முடியுமா என்பதைப் பார்க்க எனக்கு ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. அல்லது அலுவலகத்திலிருந்து சில அதிகாரத்துவ படிவங்களைப் பெறுவதில் சிக்கல்கள் இருந்தால், அதனை நமது சவாலாக எடுத்துக்கொள்ளலாம். "இது நான் சில காலமாக தற்காப்புக் கலைகளில் பெற்ற பயிற்சியை, கடைசியாக எனது திறமையைப் பயன்படுத்த எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்திருக்கிறது என்பதைப் போன்றதாகும். நான் மகிழ்வாக உள்ளேன்." அதேபோல, பொறுமையாகவும், சகிப்புத்தன்மையுடனும் இருக்க நமக்கு நாமே பயிற்சி அளித்துக்கொண்டிருந்தால், இப்படி ஒரு அருவருப்பான சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ளும்போது, அதை நாம் பெரிய மகிழ்ச்சியோடு பார்ப்போம்: “ஆ! இங்கே ஒரு சவால். என்னால் பொறுமையை இழக்காமல், கோபப்படாமல், உள்ளுக்குள் மோசமாக உணராமல் இருக்க முடியுமா என்று பார்ப்போம்.”

தற்காப்புக் கலைகளில் எதிர்கொள்வதை விட நமது பொறுமையை இழக்காமல் இருப்பது மிகப் பெரிய சவாலாகும். ஏனென்றால், நம் உடல் மற்றும் உடல் கட்டுப்பாட்டுடன் மட்டுமல்லாமல், நம் மனதாலும், உணர்வுகளாலும் சவாலை எதிர்கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்கள் நம்மை விமர்சித்தால், அதைக் கண்டு கோபப்படுவதற்குப் பதிலாக, நமது வளர்ச்சியில் நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்ப்பதற்கான வாய்ப்பாக இந்த விமர்சனத்தை பார்க்க முயற்சிக்க வேண்டும். "என்னை விமர்சிக்கும் இந்த நபர் என்னைப் பற்றி சில விஷயங்களைச் சுட்டிக்காட்டி இருக்கலாம், ஒருவேளை அதில் இருந்து நான் கற்றுக்கொள்ளலாம்." இந்த அர்த்தத்தில், நாம் விமர்சனங்களை பொறுத்துக்கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும் மற்றும் நமது அணுகுமுறையை மாற்றுவதன் மூலம் அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் மிகவும் வருத்தப்பட்டால், சில பைத்தியக்காரர்கள் நம்மைக் குறைகூறி கத்துவதை விட அதிக அவமானத்தை சந்திக்க நேரிடும்.

விஷயங்களின் இயல்புடன் பொறுமை

கோபத்தைக் கையாள்வதற்கும் பொறுமையை வளர்த்துக்கொள்வதற்கும் மற்றொரு வழி “இயல்பான விஷயங்களுடன் பொறுமை” ஆகும். மோசமாகவும் முரட்டுத்தனமாகவும் நடந்துகொள்வது குழந்தைத்தனமானவர்களின் இயல்பு. தீ பிடித்தால், அதன் இயல்பு வெப்பமாகவும், எரிச்சலாகவும் இருக்கும். இந்த நெருப்பில் கையை வைத்து சுட்டுக் கொண்டால், நாம் என்ன எதிர்பார்க்க முடியும்? நெருப்பு வெப்பமானது; அதனால்தான் நெருப்பு எரிகிறது. மதிய உணவு நேரத்தில் காரை ஓட்டினால், நாம் என்ன எதிர்பார்க்க முடியும்? இது மதிய உணவு நேரம் மற்றும் கடுமையான போக்குவரத்து இருக்கும் – இது இயல்பான விஷயம். ஒரு குழந்தையிடம் ஒரு தட்டு அல்லது ஒரு கோப்பை முழுவதும் சுடான தேநீரை எடுத்து வரச் சொன்னால் அது சிறிது கீழே சிந்திவிடும், ஆம், நாம் என்ன எதிர்பார்க்கிறோம்? அது குழந்தை தேநீரை சிந்தாமல் எடுத்து வர வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்கக் கூடாது. அதுபோலவே, பிறர் நமக்கு உதவி செய்யும்படி அல்லது நம் தொழிலுக்கு ஏதாவது செய்யச் சொன்னால், நாம் ஒப்பந்தம் செய்து கொள்கிறோம், பின்னர் அவர்கள் நம்மைத் தாழ்த்துகிறார்கள், சரி, நாம் என்ன எதிர்பார்த்தோம்? மக்கள் குழந்தைத்தனமானவர்கள்; நாம் மற்றவர்களை நம்ப முடியாது.  சிறந்த இந்திய குரு சாந்திதேவா: "நீங்கள் நேர்மறையான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஒன்றைச் செய்ய விரும்பினால், அதை நீங்களே செய்யுங்கள். வேறு யாரையும் நம்பி இருக்காதீர்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் வேறொருவரை நம்பியிருந்தால், அவர் உங்களை ஏமாற்ற மாட்டார், உங்களை தாழ்த்த மாட்டார் என்பதற்கு எந்த நிச்சயமும் இல்லை.” இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளை நாம் இப்படித்தான் பார்க்கலாம்: “சரி, நான் என்ன எதிர்பார்த்தேன்? மற்றவர்களை ஏமாற்றுவது மக்களின் இயல்பு என்றால், நான் கோபப்படுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.”

யதார்த்த பொறுமையின் முழுவட்டம்

கோபத்திற்கு எதிராகப் பயன்படுத்துவதற்கான கடைசி முறை, "உண்மையான பொறுமையின் முழு வட்டம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்த்தலாகும். சில திடமான அடையாளத்துடன் நம்மையும், மற்றவர்களையும் மற்றும் பொருட்களையும் முத்திரை குத்த முனைகிறோம். இது நம் கற்பனையில் நம்மைப் பற்றிய சில அம்சங்களைச் சுற்றி ஒரு பெரிய திடமான கோடு வரைவதைப் போன்றது, மேலும் இது நமது திடமான அடையாளம் என்று இந்த அம்சத்தின் மீது முன்னிறுத்துவது போன்றது: "இது தான் நான்; நான் எப்போதும் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்." உதாரணமாக, "உலகிற்கு கடவுள் கொடுத்த பரிசு நான்," அல்லது "நான் ஒரு தோற்பவன்." அல்லது யாரையாவது சுற்றி ஒரு பெரிய திடமான கோட்டை வரைந்துவிட்டு: "அவர் அருவருப்பானவர். அவர் நல்லவர் இல்லை, பிரச்சனை செய்பவர்." இருப்பினும், அது இந்த நபரின் உண்மையான, உறுதியான அடையாளமாக இருந்தால், அவர் எப்போதும் இந்த வழியில் இருக்க வேண்டும். ஒரு சிறு குழந்தையாக போல அவர் இதே வழியில் இருக்க வேண்டும். அவர் எல்லோரிடமும், தனது மனைவி, நாய், பூனை மற்றும் பெற்றோருக்கு அருவருப்பானவராக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் உண்மையிலேயே ஒரு அருவருப்பான நபர்.

மக்கள் தங்கள் உறுதியான, உண்மையான அடையாளம் அல்லது இயல்பை வரையறுத்து அவர்களைச் சுற்றி ஒரு பெரிய திடமான கோடு இல்லை என்பதை நாம் பார்க்க முடிந்தால், அது மீண்டும் நம்மை எளிதாக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் நாம் அவர்களுடன் கோபப்பட மாட்டோம். இந்த நபரின் அருவருப்பான செயல் என்பது கடந்து செல்லும் நிகழ்வாகவே இருந்தது - அது அடிக்கடி நடந்தாலும் - அவர் எப்போதும் இருக்க வேண்டிய விதத்தில் இல்லை.

கடினமான சூழ்நிலைகளில், இந்த புள்ளிகளைப் பயன்படுத்துவது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. இந்த பல்வேறு பகுத்தறிவு வழிகள் அனைத்தும் "தடுப்பு நடவடிக்கைகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. "தர்மம்" என்ற வார்த்தையை நான் இப்படித்தான் மொழிபெயர்க்கிறேன். "தர்மம்" என்பது பிரச்சனைகளைத் தடுக்க நாம் எடுக்கும் ஒரு நடவடிக்கையாகும். இந்த பல்வேறு வகையான பொறுமையை நன்மை பயக்கும் பழக்கவழக்கங்களாக வளர்த்துக்கொள்ள முயற்சிப்பதன் மூலம் கோபப்படுவதிலிருந்து பாதுகாக்க விரும்புகிறோம். அதுதான் "தியானம்". திபெத்திய வார்த்தையான தியானம் "ஏதாவது ஒரு பழக்கத்தை உருவாக்குவது" என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, பயனுள்ள ஏதோ ஒன்றிற்காக நம்மை நாமே பழக்கப்படுத்துதல். 

முதலில், பல்வேறு வகையான பொறுமையைப் பற்றிய பல்வேறு விளக்கங்களை நாம் கேட்க வேண்டும். பின்னர், நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், அதனால் அவற்றைப் புரிந்துகொண்டு அவை அர்த்தமுள்ளதா என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். அவை அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தால், அவற்றைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றைப் பயன்படுத்த விரும்புவதற்கான உந்துதல் நமக்கும் இருந்தால், அவற்றை ஒத்திகை பார்த்து பயிற்சி செய்வதன் மூலம் அவற்றை ஒரு பயனுள்ள பழக்கமாக உருவாக்க முயற்சிப்போம்.

இந்த புள்ளிகளை முதலில் மதிப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் இது செய்யப்படுகிறது. இந்த புள்ளிகளை மதிப்பாய்வு செய்த பிறகு, நாம் அந்த வழியில் விஷயங்களைப் பார்க்கவும் உணரவும் முயற்சிக்க வேண்டும். நம் கற்பனையைப் பயன்படுத்தி சூழ்நிலைகளை நம் மனதில் படமாக்க வேண்டும். நாம் பொதுவாக கோபம் மற்றும் வருத்தம் அடையும் ஒரு சூழ்நிலையை நாம் கற்பனை செய்யலாம். உதாரணமாக, நம் அலுவலகத்தில் ஒருவர் நமக்குப் பிடிக்காத விஷயங்களைச் செய்யலாம். முதலில், அவரை, மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பும் ஒரு மனிதனாக பார்க்க முயற்சி செய்யுங்கள் மகிழ்ச்சியின்றி இருக்க அவர் விரும்பவில்லை. அவர் தன்னால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்தாலும், அவர் இன்னும் ஒரு குழந்தையைப் போலவே இருக்கிறார், உண்மையில் அவர் என்ன செய்கிறார் என்று தெரியவில்லை. நாம் அவரைப் பார்க்கவும் உணரவும் முயற்சித்தால், வீட்டில் அமைதியாக உட்கார்ந்திருக்கும்போது, நம் மனதில் ஒத்திகை பார்க்கும்போது, இதை எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்கிறோமோ, அவ்வளவு எளிதாக நாம் அலுவலகத்தில் இருக்கும்போது மிகவும் சாதகமான முறையில் பதிலளிப்போம். அவர் அருவருப்பாக செயல்படத் தொடங்குகிறார். அவருடன் கோபப்பட வேண்டும் என்ற தூண்டுதலுக்கு பதிலாக, இன்னும் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும், இன்னும் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருக்க வேண்டும் - என்ற ஒரு புதிய உத்வேகம் நம் மனதில் வரும்.

அவனுடைய குறும்புத்தனமான நடத்தையில் பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்ள அவனை ஒரு குழந்தையாகப் பார்க்கப் பழகினால், நாம் இன்னும் ஒரு படி மேலே செல்லலாம். இப்படி அருவருப்பான முறையில் செயல்படும் போது அவர்தான் முகம் சுழிக்கிறார் என்பதை பார்க்கலாம். இதனால், நாம் அவர் மீது இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். தியானத்தின் மூலம் நாம் இதைப் பார்க்கவும் உணரவும் பழக்கத்தை உருவாக்கலாம். பொறுமையுடன் பார்ப்பதும் உணர்வதும் ஒரு நன்மையான பழக்கமாக மாறும்போது, அது மேலும் மேலும் நம்மில் ஒரு பகுதியாக மாறும். நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டிய கடினமான சூழ்நிலைகளுக்கு பதிலளிப்பது நமது இயல்பான வழியாகும். கோபம் கொள்ள வேண்டும் என்ற உத்வேகம் நம் மனதில் எழும்போது, அங்கே ஒரு இடைவெளி இருக்கும். நாம் உடனடியாக அதைச் செயல்படுத்த மாட்டோம், மேலும் அதிக நன்மை பயக்கும் வகையில் செயல்பட அதிக நேர்மறையான தூண்டுதல்கள் எழும்.

பௌத்தம் பற்றிய விரிவுரைகளில், நாம் பொதுவாக சுவாசத்தின் உணர்வில் கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் ஒவ்வொரு பேச்சின் தொடக்கத்திலும் இருபத்தி ஒன்று வரை நம்முடைய சுவாசத்தை எண்ணுவோம். கோபப்படுவதைப் பற்றி நாம் முதலில் கவனிக்கும்போது இந்த நடைமுறை மிகவும் உதவியாக இருக்கும். உதாரணமாக, கொடூரமான ஒன்றைக் கூறுவதற்கான எதிர்மறையான தூண்டுதலை நாம் உடனடியாகச் செய்யாத ஒரு இடத்தை இது உருவாக்குகிறது, மேலும் நாம் கோபப்படவும் வருத்தப்படவும் விரும்பினால் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கு இது சிறிது இடத்தை அளிக்கிறது. "நான் உண்மையில் ஒரு காட்சியை உருவாக்க விரும்புகிறேனா அல்லது இந்தச் சூழலைக் கையாள்வதில் சிறந்த வழி இருக்கிறதா?" என்று நாம் நினைக்கிறோம். தியானம் மற்றும் அதிக நன்மை பயக்கும் பழக்கங்களை உருவாக்குவதன் விளைவாக, நாம் அதிக பொறுமையுடன் சூழ்நிலைகளைக் காண்போம், மேலும் அவற்றைப் பொறுத்து அதிக சகிப்புத்தன்மையை உணர்வோம். மேலும் நேர்மறையான மாற்றங்கள் நம் சிந்தையில் வரும், மேலும் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதால், இயற்கையாகவே அவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்போம், மேலும் இந்த மாற்று வழிகள் நமக்கு அந்த முடிவைத் தரும் என்பதை நாங்கள் அறிவோம்.

இதைச் செய்ய, நமக்கு செறிவு தேவை. அதனால்தான் புத்த மதத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்த பல்வேறு தியான முறைகள் உள்ளன. இந்த முறைகள் ஒரு சுருக்கமான பயிற்சியாக மட்டும் கற்றுக் கொள்ளப்படவில்லை; அவை பயன்படுத்துவதற்கும் செயல்படுவதற்கும் செய்யப்படுகின்றன. நாம் எப்போது அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம்? அருவருப்பான நபர்களுடன் அல்லது அருவருப்பான சூழ்நிலைகளில் நாம் கையாளும் போது கடினமான சூழ்நிலைகளில் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம். நம் மனதை பொறுமையாக வைத்திருப்பதில் கவனம் செலுத்த அவை நமக்கு உதவுகின்றன.

சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் ஒழுக்கத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் எதிர்மறையான, அழிவுகரமான நடத்தையிலிருந்து நாம் நம்மைத் தடுக்க மாட்டோம். இதை நாம் தன்னடக்கத்துடனும், ஒழுக்கத்துடனும் எளிமையாகச் செய்தால், கோபம் நமக்குள் தங்கிவிடும். நாம் வெளியில் மிகவும் வலிமையான முகத்தை அணிந்துகொள்கிறோம், ஆனால் உள்ளே கோபம் எரிகிறது, மேலும் அது புண்களை உருவாக்குகிறது. ஆனால், மாறாக, இந்த முறைகளை நாம் சரியாகப் பயன்படுத்தும்போது, கோபம் கூட வராது. கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, அதையெல்லாம் உள்ளே வைத்துக்கொள்வது அல்ல; இது நம் சிந்தனையில் வரும் தூண்டுதல்களை மாற்றுவதற்கான ஒரு விஷயம். எதிர்மறையான தூண்டுதல்கள் எழுவதற்குப் பதிலாக, அவற்றையெல்லாம் உள்ளே வைத்துக்கொண்டு நாம் சமாளிக்க வேண்டியிருக்கும், நேர்மறை தூண்டுதல்கள் வரும்.

ஒருமுறை இதைச் செய்ய முடிந்தால், நமது உந்துதலைப் பொறுத்து, இப்போது நம் பிரச்சினைகளிலிருந்து விடுபடலாம், எதிர்காலத்தில் விஷயங்கள் மோசமாகாது. அல்லது, எங்களுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இருக்காது, அல்லது, வலுவான மற்றும் மிகவும் மேம்பட்ட உந்துதலுடன், நம் குடும்பத்தினருக்கும், நமது நண்பர்களுக்கும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களுக்கும் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்த மாட்டோம், மற்றவர்களுக்கு முழுமையாக உதவ முடியும். நம்முடைய குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் பிரச்சனைகளால் நாம் மட்டுப்படுத்தப்பட மாட்டோம் என்பதால் நாம் அவ்வாறு செய்ய முடியும். இதனால் நாம் நமது அனைத்து திறன்களையும் உணர முடியும்.