பற்றுதல்: தொந்தரவான உணர்வுகளுடன் கையாளுதல்

குழப்பமான உணர்ச்சிகள் தொடர்பாக இரண்டு உண்மைகளைப் பார்ப்போம்; பின்னர் அது கொஞ்சம் தெளிவாகலாம். பற்று அல்லது ஏக்கம் என்றால் என்ன? ஏதோ ஒன்றின் நேர்மறையான குணங்களை மிகைப்படுத்தி இரண்டு முக்கிய வகைகளில் வெளிப்படும் குழப்பமான மனநிலை அது.  நம்மிடம் இல்லாத ஒன்றை நோக்கமாகக் கொண்டது ஏக்கம் மற்றும் உணர்ச்சி என்றால் "நான் அதைப் பெற வேண்டும், நான் அதை வைத்திருக்க வேண்டும்!" என்பதாகும். இணைப்பு என்பது நம்மிடம் ஏற்கனவே உள்ள ஒன்றைக் குறிக்கோளாகக் கொண்டது மற்றும் "அது என்னைவிட்டு சென்றுவிட நான் விரும்பவில்லை!" இரண்டும் ஏதோ ஒன்றின் நேர்மறையான குணங்களை மிகைப்படுத்தி அல்லது எதையாவது நேர்மறையான குணங்கள் என்று நாம் நினைப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மூன்றாவது வகையானது பேராசை, இதுவும் நம்மிடம் உள்ளதை நோக்கமாகக் கொண்டது மற்றும் ஒருபோதும் திருப்தி அடையாமல், எப்போதும் அதிகமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புதல் ஆகும்.

இந்த அனைத்து மாறுபாடுகளாலும், உண்மையான யதார்த்தம், ஏதோ ஒன்றைப் பற்றிய நிதர்சனமான உண்மையை நாம் அறிவதில்லை. வேறு விதமாகச் சொல்வதானால், ஏதோ ஒன்றின் நேர்மறையான குணங்களையோ அல்லது நல்ல விஷயங்களையோ நாம் பார்ப்பதில்லை, ஆனால் அவற்றை நாம் மிகைப்படுத்துகிறோம் அல்லது இல்லாத நல்ல குணங்களைச் சேர்க்கிறோம். பொதுவாக இதனுடன் சேர்ந்து போவது என்னவென்றால், குறைபாடுகள் அல்லது எதிர்மறை அம்சங்களை நாம் குறைத்து மதிப்பிடுகிறோம் அல்லது முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறோம். எனவே, உண்மையில்  நல்ல விஷயங்கள் என்ன மற்றும் உண்மையில் பலவீனமான ஏதோ ஒரு விஷயம் என்ன என்பது நமக்குத் தெரியாது. அந்த "ஏதாவது", என்பது உதாரணமாக, ஒரு நபராக, நமக்குத் தெரிந்த மற்றும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் அற்புதமானதாகக் காணக்கூடிய ஒருவராக இருக்கலாம் அல்லது அது ஐஸ்கிரீம் போன்ற ஒரு பொருளாகவும் இருக்கலாம்.

நாம் விரும்பும் மற்றும் பற்றுதல் கொண்ட ஒருவரை கருத்தில் கொள்ளுங்கள். எடுத்துக்காட்டாக, அவை எவ்வளவு அழகாக இருக்கின்றன அல்லது எந்தத் தரத்தில் இருந்தாலும் அவை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது என்று நாம் மிகைப்படுத்துகிறோம். நாம் சந்தித்த மிக அழகான நபர் அவர்கள் என்று மிகைப்படுத்துகிறோம். நாம் உண்மையில் அந்த நபரின் குறைபாடுகளை புறக்கணிக்க முனைகிறோம்; நாம் அவர்களைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்க விரும்பவில்லை, உதாரணமாக அவர்கள் நச்சரிக்கலாம் அல்லது வேடிக்கையாக சாப்பிடலாம் அல்லது குறட்டை விடலாம். இப்போது, அவர்கள் ஒப்பீட்டளவில் அழகாக இருக்கலாம், மேலும் அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருப்பதை நாம் உண்மையில் காணலாம். நாம் அதை மறுக்கவில்லை, ஆனால் அந்த அம்சத்தை பெரிதுபடுத்துவதே ஏக்கம் மற்றும் பற்றுதலை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் அவரின் குறைபாடுகளை புறக்கணிக்கிறோம் அல்லது குறைத்து மதிப்பிடுகிறோம். அத்தகைய மனநிலை இறுதியில் சிக்கலுக்கு வழிவகுக்கும், ஏனென்றால் இறுதியில் அந்த மோகம் மறைந்து போகிறது. பின்னர் நமது அன்பு, பற்றுதல் ஆகியவை அந்த நபரின் குறைபாடுகள் வெளியே தெரியத் தொடங்கும் போது உண்மையான எரிச்சலாகவும் கோபமாகவும் மாறுகிறது.

கோபம் அல்லது எரிச்சல் என்பது அதற்கு நேர்மாறானது. நாம் எதிர்மறையான குணங்களை, யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் குறைபாடுகளை மிகைப்படுத்தி, நல்ல விஷயங்களை புறக்கணிக்கிறோம். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்களுடைய அறையை நேர்த்தியாக வைத்துக் கொள்ளாதது, சேறும் சகதியுமாக இருப்பது, அல்லது சமைக்கவோ பாத்திரங்களை கழுவவோ போதுமான அளவு உதவியாக இல்லாதது போன்றவற்றை நாம் பெரிய விஷயமாக்குகிறோம். நாம் அதை ஒரு பெரிய விஷயமாக எடுத்துக் கொள்கிறோம்; அதே நேரத்தில், அந்த நபரின் நல்ல விஷயங்களான அவர்கள் மிகவும் அன்பானவர்கள், மிகவும் பொறுப்பானவர்கள், மிகவும் உறுதியானவர்கள் என்பதை நாம் புறக்கணிக்கிறோம் அல்லது பார்ப்பதில்லை. தனித்து நிற்கும் ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், "அவர்கள் அழுக்கான சாக்ஸ்களுடன் தரையில் கால்வைத்து நடப்பதை என்னால் தாங்க முடியவில்லை"என்பதே.  அதனால் நாம் கோபப்படுகிறோம்.

இந்த உதாரணங்களைப் போலவே, ஒருவரைப் பற்றிய மேலோட்டமான உண்மை - அவர்களின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை, அல்லது வலுவான மற்றும் பலவீனமான விஷயங்கள் என்ன - நமது இணைப்பு மற்றும் கோபத்திற்குப் பின்னால் இருப்பது என்ன என்ற நமது அறியாமை. ஒன்று நமக்கு அவர்களைத் தெரியாது அல்லது நாம் அவற்றைப் புறக்கணிக்கிறோம் அல்லது அவற்றை மிகைப்படுத்துகிறோம் அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால் ஆழமான மட்டத்தில் நமது பற்றுதல் மற்றும் கோபத்தின் அடிப்படையானது, அவற்றைப் பற்றிய ஆழமான உண்மை, அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பது பற்றிய நமது அறியாமையாகும்.

இதை நாம் மிகவும் சிக்கலான, நுட்பமான மட்டத்தில் விவாதிக்க முடியும் என்றாலும், இன்றைய மாலை வேளையில் நமது நோக்கத்திற்காக இதை ஒரு எளிதான மட்டத்தில் விவாதிப்போம். இந்த நபர் அவரைச் சுற்றி ஒரு திடமான, பெரிய கோடு போட்டுக் கொண்டு ஒரு வகையான நிறுவனம் போல் இருப்பதாக நமக்குத் தோன்றலாம். அவை பிளாஸ்டிக்கில் அல்லது அதுபோன்ற ஏதாவது ஒன்றில் அடைக்கப்பட்டிருப்பது போல் தெரிகிறது, அங்கே அவை நமக்கு முன்னால் இருக்கின்றன, ஒரு புகைப்படத்தில் உறைந்து இருப்பதைப் போலவே அவை இருக்கின்றன. அந்த தவறான எண்ணத்தின் அடிப்படையில்தான், அவை அனைத்தும் ஒரு நிலையான நிறுவனமாக, காரணங்கள், நிலைமைகள், தாக்கங்கள் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து சுயாதீனமாக நிறுவப்பட்டு, நிரந்தரமாக மாறாதவை என்று நாம் நினைக்கிறோம். அது மிகவும் குழப்பமானது; அது தவறானது ஏனெனில், உண்மையில், அவர்களின் மனநிலை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது; அவர்களின் தோற்றம் தொடர்ந்து மாறுகிறது; அவர்களின் உணர்ச்சி நிலை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நிரந்தரமாக, என்றென்றும் பிளாஸ்டிக்கில் அடைக்கப்பட்டிருப்பது போல் திடமான எதுவும் அங்கே இல்லை.

"நீங்கள்" என்பதை சில உறுதியான, நிரந்தரமான நிறுவனமாக தவறாகக் கருதுவதன் அடிப்படையில், உதாரணமாக, "நீங்கள் எப்போதும் இப்படித்தான் இருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் காலுறைகளை தரையில் எறிந்து விடுகிறீர்கள்!" என்கிற இந்தத் தவறான எண்ணமும், அது யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை என்ற நமது அறியாமையும், மறுபக்கத்தில் இருக்கும் இந்த "பொருளின்" எதிர்மறையான குணங்களை பெரிதுபடுத்தி, நம்மை எரிச்சலூட்டுவதற்கு அடிப்படையாக உள்ளது. நமது குழப்பம் அந்த நபரைத் தொட வேண்டிய கட்டாயத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அவர்கள் மிகவும் கவர்ச்சியாக இருப்பதால், நாம் நமது கைகளை வைக்க முடியாது. நாம் மிகவும் பற்றுதலுடன் இருப்பதால் அவர் தூங்கட்டும் என்று விட்டுவிடுவதில்லை.

ஆகவே, யாரோ ஒருவர் உறுதியானவர் மற்றும் நிரந்தரமானவர் என்று நாம் நினைக்கும் அறியாமையின் இந்த இரண்டு அம்சங்களிலிருந்தும் விடுபட முடிந்தால், குழப்பமான உணர்ச்சிகள் எழாது. ஒரு நபர் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார், மாற்றத்திற்குத் தயாராக இருக்கிறார், பிளாஸ்டிக்கில் அடைபட்டு உறைந்திருக்கும் ஒருவித உறுதியான விஷயம் இல்லை என்பதை நாம் உணர்வோம். அதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, பிளாஸ்டிக்கில் உள்ள இந்த பொருளுக்கு நிரந்தரமான நல்ல குணங்கள் இருப்பதாக நாம் நினைக்க மாட்டோம், அதை நாம் பெரிதுபடுத்தலாம் அல்லது உருவாக்கலாம். அவர்களின் உண்மையான நல்ல மற்றும் கெட்ட குணங்களைப் பார்க்க நாம் வெளிப்படையாக இருப்போம், மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் நேர்மறையான மற்றும் எதிர்மறையான விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம். நாம் அவற்றை மிகைப்படுத்தவோ மறுக்கவோ மாட்டோம். அந்த அடிப்படையில், சகிப்புத்தன்மை, பொறுமை, புரிதல் மற்றும் பலவற்றுடன் நாம் முதிர்ந்த, கனிவான மற்றும் அன்பான வழியில் தொடர்பு கொள்ளலாம். நாம் அதிலேயே ஒட்டிக்கொண்டிருக்க மாட்டோம் அல்லது எரிச்சலடைய மாட்டோம்.

டேப் ரெக்கார்ட்ரும் அதைப் போலவே தான். அதற்கு அடிமையாக இருப்பது, அல்லது அதனுடன் பற்றுதலாக இருத்தல் அல்லது அதன் மீது கோபம் அடைதல்? முதலாவதாக, "நான் இதற்காக நிறைய பணம் செலவழித்திருக்கிறேன்" என்று நினைத்து, அதைச் சுற்றி ஒரு பெரிய திடமான பொருளை உருவாக்குகிறோம். பின்னர் அதன் நற்குணங்களை நாம் பெரிதுபடுத்தலாம், "இது போதனைகளை பதிவு செய்வதற்கு முற்றிலும் நம்பகமானது", என்று நினைப்பதனால் நாம் அதை சார்ந்து இருக்கிறோம். உண்மையில் நாம் விரிவுரையில் கவனம் செலுத்துவதோ அல்லது குறிப்புகளை எடுப்பதோ கூட இல்லை, ஏனென்றால் ரெக்கார்டர் தவறவிடாது மற்றும் நிரந்தரமானது என்று நாம் நினைக்கிறோம், மேலும் அது எப்போதும் வேலை செய்யும். அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், அதன் மீது நாம் மிகவும் கோபப்படுகிறோம்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அது வெறும் இயந்திரம். பாகங்களால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறது; எதுவுமே நீடித்து இருக்காது. உண்மை தான், அது நன்றாக பதிவு செய்யும், ஆனால் சில நேரங்களில் அது தோல்வியடைய வாய்ப்பு இருக்கிறது. அது வெறும் இயந்திரம் – அதில் எப்போது வேண்டுமானாலும் பேட்டரி தீர்ந்து போகலாம். அதை நாம் புரிந்து கொண்டால், பேட்டரி தீர்ந்து போனால் அதை ஒரு பெரிய விஷயமாக்க மாட்டோம். அதை பயன்படுத்துவதற்கு முன்னர் இயந்திரம் சரியாக செயல்படுகிறதா, பேட்டரியில் போதுமான அளவு சார்ஜ் இருக்கிறதா என்பவற்றை சரிபார்த்து நாம் பொறுப்பாக நடந்து கொள்வோம். ஒருவேளை அப்படி ஏதேனும் நடந்தால் அது செயல்படாவிட்டால், நாம் கோபமடைய மாட்டோம்.  நாமே குறிப்பெடுத்துக் கொள்வோம்: நாம் முற்றிலும் அந்த பதிவு செய்யும் கருவியை மட்டுமே நம்பி இருக்க மாட்டோம். 

டேப் ரெக்கார்டர் போன்ற கருவிகள் மீது நமக்கு எப்படி இவ்வகையான சிக்கலான உணர்வுகள் இருக்கிறது என்பது சற்றே ஆச்சரியமானது. அதிலும் குறிப்பாக நமக்கு தற்காலத்தில் கணிணிகள் மீது இருக்கும் தொந்தரவான உணர்வுகள். நாம் விரும்பியதைச் செய்யாதபோது நாம் மிகவும் கோபப்படுகிறோம். "அதற்கு அதன் சொந்த மனம் உள்ளது," என்று நாம் நினைக்கிறோம். அப்படி நினைப்பது, அபத்தமானது. "அது இருக்கிறது மற்றும் அது வேலை செய்ய வேண்டும்," என்று நாம் நினைக்கிறோம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது சரியானதாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் அது ஒரு இயந்திரம் மட்டுமே மற்றும் அது பாகங்களால் ஆனது; மேலும் இது தவறு செய்யக் கூடிய மற்றும் விஷயங்களைச் சரியாகச் செய்யத் தெரியாத மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. இருப்பினும், அதற்காக நாம் கணினியையோ அல்லது டேப் ரெக்கார்டரையோப் பயன்படுத்தக் கூடாது என்று அர்த்தமல்ல. நாம் அதைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஏனென்றால் அது மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, ஆனால் அது சரியாக வேலை செய்தால் நாம் பற்றுதல் கொள்ள மாட்டோம்; அதே போன்று நாம் விரும்புவதை அது செய்யாதபோது நாம் கோபப்படவும் மாட்டோம். இந்த விதத்தில், நாம் அதை நோக்கி ஒரு சமநிலை, ஆரோக்கியமான அணுகுமுறையை கொண்டிருக்கிறோம். இது எளிதானது அல்ல, குறிப்பாக இயந்திரம் விலை உயர்ந்ததாக இருந்தால் சாத்தியமில்லை.

நமது குழப்பமான உணர்ச்சிகளைக் கையாள்வதற்கு பௌத்தத்தில் இரண்டு மட்டத்திலான முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தற்காலிக, சமயோசித தற்காலிக முறைகள் உள்ளன, அவை அடிப்படையில் விஷயங்களைப் பற்றிய ஒப்பீட்டு உண்மையைச் சரியாகப் பார்க்க உதவுகின்றன, மேலும் இறுதி அல்லது ஆழமான முறைகள் உள்ளன, இது குழப்பமான உணர்ச்சியை நோக்கிய பொருளைப் பற்றிய ஆழமான உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது. ஆழமான முறைகளுக்கு நிறைய ஆய்வு மற்றும் சிந்தனை தேவைப்படுகிறது, ஆனால் தற்காலிக, சமயோசித முறைகளைப் புரிந்துகொள்வதும் பயன்படுத்துவதும் எளிதானது என்பதால், இவைகளைத்தான் நாம் முதலில் பயிற்சி செய்து பயன்படுத்துகிறோம். இந்த தற்காலிக முறைகளின் சில எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்ப்போம்.

உடலுக்கு உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்று சிந்தித்தல்

நமக்கு யாரோ ஒருவர் மீது பற்றுதல் அல்லது ஏக்க ஆசை இருந்தால், குறிப்பாக நாம் மிகவும் மோகமடைந்து, அந்த நபரின் உடல் அழகின் குணங்களை பெரிதுபடுத்தினால், அல்லது நம் சொந்த உடலுடன் இணைந்திருந்தாலும், பின்னர் நாம் தியானம் செய்வது என்பது "உடலின் அழகின்மை" என்று பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது.  "அழகின்மை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது ஏற்கனவே நம்மைச் சற்று வருத்தப்பட வைக்கிறது. இது ஒரு சவுகரியமான வார்த்தை அல்ல. எனவே இங்கே "அழகின்மை" என்ற வார்த்தை இல்லாமல், "அழுக்கு" என்ற வார்த்தை இல்லாமல் கூட சில நேரங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நம்முடைய நிகழ் கால சமூகங்கள் இந்த இரண்டு வார்த்தைகளுடனும் அதிக ஆரோக்கியமற்ற தொடர்பை கொண்டிருக்கிறது மாறாக, மனித உடலை, வேறொருவருடைய அல்லது நம்முடையதை, நாம் எதைப் பற்றி விவாதித்து வருகிறோம் என்பதன் கண்ணோட்டத்தில், ஏதோ ஒன்றின் ஒப்பீட்டு உண்மையைப் பார்ப்போம்.

இங்கே, ஒரு தொகுப்பின் ஒப்புமையை நாம் பயன்படுத்தலாம். ஒரு பொட்டலம் மூடப்பட்டு இருக்கிறது, வெளியில் சுற்றப்பட்டிருக்கும் ஒரு பரிசுப் பொருள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். பின்னர் அதன் உள்ளே சில உள்ளடக்கங்கள் உள்ளன. அதேபோல, நமது உடலோ, அல்லது வேறு ஒருவரின் உடலோ, வெளிப்புறத்தில் தோலால் மூடப்பட்டிருக்கும், இதை நாம் சாதாரணமாக மட்டுமே பார்க்கிறோம். தோல், மிகவும் அழகான பேக்கேஜிங் போன்றது. பரிசுப் பொட்டலத்தை ஆடம்பரமான, விலையுயர்ந்த காகிதம் மற்றும் ரிப்பன்களால் சுற்றுவது போல, உடலை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக மாற்றுவதற்கு அழகான, விலையுயர்ந்த ஆடைகளால் மூடுகிறோம். ஆனால் ஆடைகளும் வெறும் பேக்கேஜிங்தான். கடையில் உள்ள ஒரு தயாரிப்புக்கு இன்னும் அதிக கவனத்தை ஈர்க்க, உற்பத்தியாளர்கள் அதில் வரும் பேக்கேஜை வடிவமைத்து, கண்ணைக் கவரும் விளம்பரங்களைச் சேர்ப்பதில் மிகுந்த சிரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். இதேபோல், பலர் பெரும்பாலும் தங்கள் சருமத்தின் பேக்கேஜ் மேக்கப், ஆடம்பரமான சிகை அலங்காரம் மூலம் இன்னும் கவர்ச்சிகரமானதாக்க முயற்சி செய்கிறார்கள்.

ஆனால் ஒரு பேக்கேஜ் என்பது வெறும் சுற்றப்பட்டது அல்ல; அதில் உள்ளடக்கங்களும் உள்ளன. நம்முடைய உடலுக்கு உள்ளிருக்கும் பேக்கேஜ் என்னவெனில் எலும்புக்கூடு, தசைகள் மற்றும் உறுப்புகள் ஆகும். வயிற்றின் உள்ளிருக்கும் உள்ளடக்கங்கள் திரும்பவும் வெளியே வந்தால், அவை வாந்தி எடுத்தலாகும். குடல்களுக்கு உள்ளே சுத்திகரிப்பானும் குடலின் உள்ளே மலம் மற்றும் சிறுநீர்ப்பையில் சிறுநீர் உள்ளது, தமனிகள் மற்றும் நரம்புகள் முழுவதும் இரத்தம் உள்ளது. மேலும் தோலையும் கொண்டிருக்கிறது, அவை நாம் விரும்புபவை அல்ல, அப்படித்தானே? யதார்த்தத்தில் ஒருவரை விரும்புவது என்றால் அவனையோ அல்லது அவளையோ என்பதே முழு தொகுப்பாகும். வரலாற்று அருங்காட்சியகத்தில் இருப்பதைப் போல நம் அன்புக்குரியவரின் தோலை பருத்தி அல்லது அது போன்றவற்றால் அடைப்பதை நாம் விரும்பவில்லை. அந்த நபர் உயிருடன் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம், எனவே நாம் விரும்பினாலும் இல்லாவிட்டாலும் ஒரு தொகுப்பிற்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதின் யதார்த்தம் இதுவே. 

எனவே, இப்போது இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாகிறது. எதை நாம் அழகானது மற்றும் அழகில்லாதது என்று அறிகிறோம்? எதை நாம் சுத்தமானது மற்றும் எது அழுக்கானது என்பதை நாம் அறிகிறோம்? சிலர் உடலை மிகவும் அழகானதாகவும் எலும்பை அசிங்கமானதாகவும் காண்கிறார்கள், ஆனால் எலும்பில் என்ன அசிங்கமாக இருக்கிறது? அது வெறும் எலும்பு. நாம் ஒரு மருத்துவமனையில் ஒரு அறுவை சிகிச்சையை பார்த்தால் உடலினுள் இருக்கும் அனைத்தையும் பார்க்கலாம், சரி, அதில் அழகானது அல்லது அறுவறுப்பானது என்பது என்ன? அது நம்முடைய மனப்பான்மை, அப்படித் தானே?  அதே போல, அறுவை சிகிச்சை செய்யும் மருத்துவர்கள் எதையுமே அசிங்கமானது மற்றும் அருவருப்பானதாக பார்ப்பதில்லை. வெறுமனே நம் உடலுக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை மட்டுமே அவர்கள் காண்கிறார்கள். 

அழகு போன்றவற்றை நற்குணங்களாக பெரிதுபடுத்துவதை தவிர்த்தல்

விஷயம் என்னவென்றால் நல்ல குணங்களை பெரிதுபடுத்தக் கூடாது, அந்த நல்ல குணங்கள் தொடர்புடையதாகவும் அகநிலையாக இருக்கும் நற்குணங்களாக இருந்தாலும் சரி. உதாரணமாக, மிக அழகானவர் என்று நான் காணும், ஒருவர் உங்களுக்கு அழகானவராக இருக்க மாட்டார்.  அல்லது நான் அசிங்கமானவர் என்று பார்ப்பவர் உங்களுக்கு மிக அழகானவராக இருப்பார். அது முற்றிலும் அகநிலை.  எனவே ஒரு நபரின் உடலை தோல் மற்றும் வடிவத்தை ஈர்ப்பானதாக நாம் கண்டால், சரி, அது நமக்கு அழகாக இருக்கிறது, அதில் எந்தத் தவறும் இல்லை. விஷயம் என்னவென்றால் அதனை பெரிதுபடுத்தக் கூடாது. ஒருவரை பார்ப்பது மகிழ்ச்சி கொடுக்கிறது என்ற உண்மையில் தவறாக எதுவும் இல்லை. அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்களோ அப்படியே விரும்புகிறோம்; அவர்களை பார்ப்பது நம்மை மகிழ்ச்சியாக்குகிறது. பிரச்னையை உருவாக்குபவரே நாம் அதனை பெரிதுபடுத்துவது தான், “நான் அவர்களின் உடலை எப்போதும் தொட வேண்டும்; ஒவ்வொரு முறையும் நான் அவரை கட்டியணைத்து இருக்க வேண்டும்; எல்லா நேரத்திலும் அவரை என்னுடைய அருகிலேயே வைத்திருக்க வேண்டும் என்று இப்படி உணர்வது தான் பிரச்சனையே. இந்த நபரை வேறு யாராவது ஆசையுடன் பார்த்தால், நாம் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம்: "இந்த நபரும் அவருடைய உடலும் என்னுடையது." தெருவில் நாம் பல அழகானவர்களை பார்க்கிறோம். "நான் இந்த நபரைத் தொட விரும்புகிறேன், அல்லது அவருடன் அதை அல்லது இதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்” என்று வலுக்கட்டாயமாக சிந்தித்தால் மட்டுமே அது சிக்கலானது.  இந்த உணர்வே நம்மை உணர்வு ரீதியாக மிகவும் சிக்கலாக்குகிறது. 

உண்மையில் தொகுப்பை நாம் பெரிதுபடுத்தத் தொடங்கினால் – அந்த நபர் பார்ப்பதற்கு எப்படி இருக்கிறார் என்று ஆராய்ந்தால் – பின்னர் அது எக்ஸ்ரே பார்வை மற்றும் நபரின் எலும்பை கற்பனை செய்வதை மேம்படுத்த மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கும். அப்படி செய்வது அவ்வளவு கஷ்டமல்ல, குறிப்பாக எலும்புக் கூடு பார்ப்பதற்கு எப்படி இருக்கும் என்பதை நாம் அறிந்திருந்தால் அது கடினமல்ல. இது அனாடமி பாடமல்ல; அது சிறப்பாக இருக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால் முகம் மற்றும் தலையின் தோலுக்கு அடியில் இருக்கும் மண்டை ஓட்டை நாம் கற்பனை செய்யலாம். அது நம்மை நிதானப்படுத்த உதவுகிறது. அல்லது யாருடைய வயிற்றையாவது தடவிப் பார்த்து, "இது மிகவும் அற்புதம்" என்று நாம் நினைத்தால், தோலுக்கு அடியில் மூன்று அல்லது நான்கு சென்டிமீட்டர் சென்றால், நாம் எதைப் பற்றிக் கொள்வோம் என்பதை சற்று கவனத்தில் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள். அப்படியானால் நாம் விரட்டியடிக்கப்படுகிறோம் என்று அர்த்தமில்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒருவரின் உடலைப் பற்றிக் கொள்வதில் இருந்து நாம் பெறும் எந்த இன்பத்தையும் பெரிதாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டாம். இந்த முறைகளை செயல்படுத்துவது அதிக உணர்ச்சி சமநிலையைத் தருகிறது. 

முந்தைய முறைகள் தற்காலிகமானவை மட்டுமே; அவை நம்மை ஏக்கமான ஆசை அல்லது பற்றுதல்களிலிருந்து விடுவிப்பதில்லை. ஆனால், அவை சில சூழ்நிலைகளில் எழும் போது இந்த தொந்தரவு உணர்ச்சிகளைத் தற்காலிகமாகக் குறைக்கின்றன. உண்மையில் அவற்றிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள, ஒரு நபர் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அந்த நபரிடமிருந்து ஒரு "பொருளை" உருவாக்கக்கூடாது. ஆனால் இது மிகவும் கடினமானது மற்றும் மேம்பட்டது. எனவே, முதலில் இந்த தற்காலிக, நிதானமான முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். அதைச் செய்வதற்கு, கேட்டல், சிந்தித்தல் மற்றும் தியானித்தல் என்ற மூன்று-நிலை செயல்முறை தேவைப்படுகிறது.

முதலில், முறை என்னவாக இருக்கும் என்பதை நாம் கவனித்தல் வேண்டும். ஒருவருடைய உடல் மற்றும் அவர்களின் தோற்றம் ஆகியவற்றின் காரணமாக நாம் ஒருவருடன் மிகவும் இணைந்திருந்தால், எலும்புக்கூடு மற்றும் வயிற்றில் உள்ளதைப் போன்ற தோலின் அடியில் என்ன இருக்கிறது என்பதையும் அறிந்துகொள்வதே அந்த முறை. இந்த முறையைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்ட பிறகு, அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், பேக்கேஜிங்கிற்குள் இருப்பதைப் பற்றியும் தெரிந்து கொள்ள முடிந்தால், நாம் ஏக்கத்தாலும், பற்றிக் கொள்வதாலும் கவலைப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். இந்த நபருக்கு. இந்த நபருடன் நாம் குறைவான சிக்கல்களை கொண்டு இருக்கிறோம் மற்றும் நம்முடைய சொந்த உணர்ச்சிகளால் உருவாகும் சிக்கல்களும் குறைவாக இருக்கும்.

நாம் கேள்விப்பட்ட இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க, "நான்கு கோட்பாடுகள்" என்று அழைக்கப்படும் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து அவற்றை ஆராய வேண்டும். எதையாவது உறுதியாக நம்புவதற்கான நான்கு வழிகள் இவையாகும்.

பகுத்தறிவு மூலம் ஸ்தாபனத்தின் கோட்பாடு

முதல் கோட்பாட்டின் மூலம், போதனைகள் நியாயமானதா மற்றும் தர்க்கரீதியானதா என்பதைப் பார்க்க நாங்கள் ஆராய்வோம். இந்த விஷயத்தில், மனிதர்கள் என்பவர்கள் அவர்களின் தோல் மட்டுமல்ல என்பது மிகவும் வெளிப்படையாகிறது. அதை நாம் உண்மையில் நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால், இந்த விஷயத்தை நாம் தர்க்கத்துடன் ஆராய விரும்பினால், நிச்சயமாக, எலும்புக்கூடு இல்லையென்றால் தோல் என்னும் வெற்றுப்பையால் எழுந்து நிற்க முடியாது. நாம் சாப்பிட்டால், நம் வயிற்றிலும் குடலிலும் ஏதோ ஒன்று இருக்க வேண்டும். எனவே ஒரு நபரின் உடல் அவரது தோல் மட்டுமல்ல என்பது முற்றிலும் தர்க்கரீதியானது, ஏனென்றால் தோலின் உள்ளே ஏதாவது இருக்க வேண்டும்.

செயல்பாட்டின் கோட்பாடு

அடுத்து, ஒரு குறிப்பிட்ட கற்பித்தல் அதன் நோக்கம் கொண்ட முடிவை எவ்வாறு உருவாக்குகிறது என்பதை ஆராய்வோம். எடுத்துக்காட்டாக, இந்த நபரின் உடலின் வெளிப்புறத்திலும் உட்புறத்திலும் என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் சமமாக அறிந்திருந்தால், அந்த புரிதல் ஒன்றை மிகைப்படுத்தாமலும் மற்றொன்றைப் புறக்கணிக்ககாமலும் இருக்க வைக்கும். 

நாம் இப்படியும் பகுப்பாய்வு செய்யலாம், ஒருவர் மிகவும் அழகாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருந்தால், அவரின் சருமத்தை மட்டும் ஏன் அழகாகக் காண்கிறோம்? அவரின் வயிற்றில் உள்ள வாந்தியையும் நாம் ஏன் அழகாகக் காணக்கூடாது? நிச்சயமாக, நாம் அப்படி இல்லை. எனவே, அவர்களின் உடலின் இரண்டு அம்சங்களான வெளிப்புறம் மற்றும் உட்புறத்தை அறிந்திருப்பது, வெளிப்புறத்தை அழகாகக் காண்பதைத் தடுக்கவோ அல்லது அவர்களின் அழகை ரசிப்பதை அழிக்கவோ செயல்படுவதில் இருந்து நம்மால் பாதுகாக்க முடியாது. இது நம் இன்பத்தை கண்ணோட்டத்தில் வைத்திருக்கிறது. சரி, இந்த நபரின் உடல் வெளிப்புறத்தில் அழகாக இருக்கலாம், ஆனால் உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்பதும் இருக்கிறது, எல்லோரும் இப்படித்தான் இருக்கிறார்கள்.

இந்த அம்சங்களுடன் நாம் செயலாற்றும் போது, அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து, நம்புவதற்கு முயற்சி செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் அடிக்கடி என்ன நடக்கிறது என்பதை உண்மையில் நாம் நம்ப விரும்பவில்லை. இந்த நபரின் வயிறு மற்றும் குடலில் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு எதிர்ப்புணர்ச்சி உள்ளது. அதைப் பார்ப்பதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளது. எவ்வாறாயினும், யதார்த்தம் இதுதான்; இது தான் உண்மை. திபெத்தியர்கள் மிகவும் கிராஃபிக் மற்றும் மண் போன்ற படங்களை விரும்புகிறவர்கள். ஒரு பெரிய மலக் குவியலை வைத்திருந்து, அதில் ஒரு அற்புதமான நிர்வாண உருவத்தை செதுக்கி, தோல் நிறத்தை பூசினால், அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், அது இன்னோரு துண்டாக இருக்கும் அசிங்கம் தான் என்று அவர்கள் கூறுவார்கள்!

இந்தப் புரிதலின் செயல்பாடு என்னவென்றால், ஒருவரின் உடலின் வெளிப்புறம் மற்றும் உட்புறம் இரண்டையும் நான் அறிந்திருந்தால், அது அந்த உடலின் மீது ஆசை மற்றும் பற்றுதல் இல்லாமல் இருக்க செயல்படுகிறது. ஏனென்றால் நான் ஒன்றை மட்டும் மறுக்கவில்லை அல்லது மற்றொன்றை பெரிதுபடுத்தவில்லை. எனவே, இந்த புரிதல் மோகத்துடன் பொருந்தாது. ஒரு நபருக்கு நிலையான, நீண்டகால அர்ப்பணிப்பு, நேர்மையான அன்பு மற்றும் எந்தவொரு உடலுக்கும் என்ன நடக்கிறது என்பதில் பொறுமையின் அணுகுமுறையுடன் புரிந்துகொள்வது இணக்கமானது. அவர்களின் தற்போதைய அழகை நாம் பெரிதுபடுத்தினால், அவர்களுக்கு வயதாகும்போது அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டு, அந்த அழகை இழக்கத் தொடங்கும் போது, நாம் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான வேறு யாரையாவது தேடிப் பார்ப்போம். ஆனால் வெளிப்புறமும் உள்ளேயும் சமமாக மாறப்போகிறது என்ற யதார்த்தத்தை நாம் புரிந்துகொண்டு ஏற்றுக்கொண்டால், அந்த நுண்ணறிவு அந்த நபருடன் நிலையான, அன்பான உறவைக் கொண்டிருப்பதற்கு இணக்கமாக இருக்கும்.

விஷயங்களின் இயல்பின் கோட்பாடு

சிலர் வெளியில் அழகாக இருந்தாலும், உள்ளே எலும்புக்கூடுகள், மலம், வாந்தி போன்றவை இருப்பது ஏன்? ஆம், அது தான் விஷயங்களின் இயல்பு; நாம் உயிரினங்கள், அதுதான் உடலை உருவாக்குகிறது. அது தான் யதார்த்தம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. அப்படித்தான் உடல் செயல்படுகிறது.

சார்பு கோட்பாடு

இறுதியாக, இந்த மனநிலையை வளர்ப்பது என்ன என்ற, இந்தப் புரிதல், நாம் அதைப் பெறுவது எதைப் பொறுத்தது என்பதை ஆராய முடியும். மிக முக்கியமாக, நமக்கு சில சுய கட்டுப்பாடு தேவை. நாம் ஒரு நபரைப் பார்க்கும்போது, அவர் உடல் முழுவதும் நம் கைகளை வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற கட்டாய தூண்டுதலைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். ஒரு கணம் பின்வாங்கி, பகுப்பாய்வு மற்றும் சுயபரிசோதனையைப் பயன்படுத்துவதற்கு நமக்கு சுய கட்டுப்பாடு தேவை. இந்த சுயக்கட்டுப்பாடு நம்மை இன்னும் தெளிவாகவும் ஆழமாகவும் பார்க்க அனுமதிக்கும்.

மேலும், அதைச் செய்வதற்கான விருப்பமும் வெளிப்படைத்தன்மையும் நமக்கு இருக்க வேண்டும், மேலும் அந்த நபரால் நாம் அவர்களைச் சமாளிக்க முடியாத அளவுக்கு வெறுக்கப்படுவோம் என்று பயப்பட வேண்டாம். ஒரு முறையை சரியாகச் செயல்படுத்துவது இந்த எல்லாக் காரணிகளையும் சார்ந்துள்ளது. இதை முன்கூட்டியே புரிந்து கொண்டால், நாம் என்ன தயார் செய்ய வேண்டும் என்பது நமக்குத் தெரியும்.

இந்தச் சிந்தனைச் செயல்முறையை நாம் கடந்துவிட்டால், அதாவது கற்பித்தலைப் புரிந்துகொள்வதும், அது வளர்ச்சியடைவதற்கு உதவியாக இருக்கும் என்பதையும், அது நாம் வளர்க்க விரும்பும் ஒன்று என்பதையும் உணர்ந்துகொண்டால், “தியானம்” என்று சொல்லப்படுவதை நாம் உண்மையில் செய்கிறோம். தியானம் என்பது நாம் புரிந்து கொண்ட மற்றும் நம்பிய போதனைகளை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு முறையாகும். திரும்பத் திரும்ப சிந்தித்து, அது நமக்கு அறிவுறுத்தியபடி செயல்படுவதன் மூலம் அதை ஒரு பயனுள்ள பழக்கமாக உருவாக்குவதன் மூலம் அதை ஒருங்கிணைக்கிறோம்.

இது இரண்டு மடங்கு செயல்முறை. முதலில் நாம் விவேகமான தியானம் செய்கிறோம், சில சமயங்களில் "பகுப்பாய்வு தியானம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழ்நிலையில், நமக்கு முன்னால் இருப்பவருடன் அல்லாமல், நாமாகவே உட்கார்ந்து, நாம் யாரிடமாவது அந்த பற்றுதலைக் கொண்ட ஒருவருடன் செயலாற்றுகிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, அவர்கள் எப்படி இருப்பார்கள் என்ற ஆசையுடன் அந்த நபரைப் பற்றிய தோற்றத்துடன் அல்லது அந்த நபரை அப்படி நினைத்துப் பார்க்கிறோம், “ஆம், அவர்களிடம் எலும்புக்கூடு உள்ளது. ஆம், அவர்கள் வயிற்றில் ஏதோ இருக்கிறது” என்று பின்னர் ஆராய்கிறோம். 

அவர்களின் உடல்கள் வெளிப்படையானவை என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம், மேலும் அவர்களின் எலும்புக்கூடு, வயிற்றின் உள்ளடக்கங்கள் மற்றும் பலவற்றை அவர்களின் தோலின் உள்ளே கற்பனை செய்வதன் மூலம், அவர்களின் உடல்கள் அவற்றைக் கொண்டிருப்பதாகக் கண்டறிய முயற்சிக்கிறோம். இந்த விதத்தில், இந்த பார்வை உண்மை என்று நமக்குள் பதிந்து கொள்கிறோம். இது எக்ஸ்ரே பார்வையைப் போன்றது, ஆனால் நபரின் வெளிப்புற தோற்றத்தை இழக்காமல் இருப்பதால், உண்மையில் அழகாக இருக்கலாம். அவர்களின் உடலின் உட்புறங்களைப் பார்ப்பது வெளிப்புறத்தில் உள்ள அவர்களின் வழக்கமான அழகைக் குறைக்காது.

இந்த விவேகமான தியானத்தின் ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு, நமது மன ஆற்றல் வெளியேறும் போது, ஒரு வகையில், நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருளான நபரின் உடலை நோக்கி, தியானத்தை நிலைப்படுத்துவதற்கு மாறுகிறோம். இந்த இரண்டாம் கட்டத்தின் போது, நாம் தீவிரமாக உணர்ந்துகொண்டதை மூழ்கடிக்க நாம் முயற்சிப்பதால், நமது மன ஆற்றல் உள்நோக்கி இயக்கப்படுகிறது. “ஆம், இதுதான் யதார்த்தம்; இந்த நபரின் உடல் வெளியில் இருந்து உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்பதன் உண்மை இதுதான். ஆம், இது உண்மைதான்” என்று நாம் உணர முயற்சிக்கிறோம். மேலும் அந்த நபரை அவரது உடலால் மட்டுமே நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டிருந்தால், அந்த நபருக்கும் மனம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் பல உள்ளன என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறோம். ஆனால் இது தியானத்திற்கான மேம்பட்ட தலைப்பு.

ஏக்கம் தரும் ஆசை மற்றும் பற்றுதலைக் கையாள்வதற்கான இந்த வழியை நாம் நன்கு அறிந்தவுடன், அது ஒரு பழக்கமாக மாறத் தொடங்கியதும், உண்மையான, நிஜ வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில் இந்த முறைகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்குகிறோம். நமக்குத் தேவைப்படும்போது அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம், அதாவது இந்த வலுவான பற்றுதல் உணர்வைப் பெறும்போது, அவர்களை நேசிக்க வேண்டும் என்ற ஏக்கத்தின் வலுவான உணர்வைப் பெறுகிறோம். நமது நோக்கங்களை ஆராயும்போது, எடுத்துக்காட்டாக, அந்த நபருக்கு சில ஆறுதல் அல்லது ஆறுதல் தேவைப்படுவதால், அவர் மீது கை வைக்க விரும்பவில்லை என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு சில ஆறுதல் அல்லது மசாஜ் செய்ய அல்லது அது போன்ற ஏதாவது தேவை, ஆனால் நாம் மிகவும் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதால் அவர்களைத் தொட வேண்டும் என்று உணர்கிறோம். அந்த நேரத்தில், நாம் தியானத்தில் பயிற்சி செய்ததைப் போலவே அவர்களின் உடலைப் பகுத்தறியும் அதே வழியைப் பயன்படுத்துகிறோம். அவர்களின் வயிற்றில் எலும்புக்கூடு இருப்பதும், வாந்தி எடுப்பதும் அவர்கள் உண்மையில் அப்படித்தான் என்பதையும் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் இது ஒரு உண்மை என்று உணர முயற்சிக்கிறோம்.

இதன் விளைவாக, இந்த சூழ்நிலையில் எது பொருத்தமானது மற்றும் பொருத்தமற்றது என்பதைக் காணக்கூடிய மனதின் தெளிவு நமக்கு உள்ளது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். ஆயினும்கூட, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் இன்னும் ஒரு தற்காலிக முறையுடன் செயலாற்றுகிறோம். ஆகவே, நாம் அந்த நபரைத் தொட வேண்டும், அவரது கையைப் பிடிக்க வேண்டும் அல்லது வேறு எதையாவது செய்ய வேண்டும் என்று நாம் உணர்ந்தாலும், நாம் அதைச் செய்கிறோம், ஏனெனில் அது நம்மை நன்றாக உணர வைக்கும். அந்த நபருக்கு அவரின் பக்கத்திலிருந்து உண்மையில் அது தேவை என்பது இல்லை. ஆனால், அந்த நேரத்தில் இந்த தியானத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை பெரிதுபடுத்த மாட்டோம். இது நம்மைப் பார்க்கவும் அனுமதிக்கிறது, இது மற்றவருக்கு வசதியாக இருக்கப் போகிறதா, நாம் இதைச் செய்வது அவர்களுக்கு சரியா? அது சரியில்லையென்றால், அவரைத் தொடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கு நாம் சுயக் கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிப்பது நல்லது.

இறுதியில், நாம் இந்த சமநிலையான, அக்கறையுள்ள வழியில் செயல்படுவது இயற்கையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் மாறும்: நாம் மிகைப்படுத்துவதில்லை, ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இதன் விளைவாக, மற்றவர் நம்மிடம் ஏதேனும் உணர்திறன் இருந்தால் இதை உணருவார். ஏனென்றால், உண்மையில் நாமே பாதுகாப்பற்றவர்களாகவும் தனிமையாகவும் இருப்பதால் அவர்களின் கைகளை நாம் எப்போதும் எடுத்துக்கொண்டால், எப்படியாவது அவரின் கையைப் பிடிப்பது நம்மை நன்றாக உணர வைக்கப் போகிறது, அது நம் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கப் போகிறது என்று நினைத்தால், அங்கே தான் நம்மைப் பற்றிய இந்த குழப்பமான அதிர்வு மற்றும் ஒட்டிக் கொள்ளும் குணம் உள்ளது. 

இது மற்றவருக்கு வசதியாக இல்லை. அந்த நபருக்கு எந்த அளவிலான உணர்திறன் இருந்தால், அவர் அதை உணர முடியும். ஆனால் உடல் தொடர்புகளின் மகிழ்ச்சியை நாம் பெரிதுபடுத்தவில்லை என்றால், "சரி, அது ஒருவரின் கையைப் பிடிப்பது; இது ஒரு நல்ல தொடர்பு உணர்வு; அவர்களின் கை, எலும்புகள் மற்றும் பலவற்றின் உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்பதை நான் அறிவேன், எனவே அது "ஓஓஓஹோ! இது மிகவும் அற்புதமான ஒன்று! ”  என்று நாம் பின்னர் உணரலாம். அதற்கு பதிலாக, "இது நன்றாக இருக்கிறது, அது என்னை கொஞ்சம் நன்றாக உணர வைக்கிறது, ஆனால் அது உலகில் உள்ள எனது எல்லா பிரச்சனைகளையும் தீர்க்கப் போவதில்லை" என்று உணர்ந்தால் பின்னர் நாம் அதைப் பற்றி நிம்மதியாக இருக்கலாம். இது தன்னிச்சையானது, இது இயற்கையானது மற்றும் மற்ற நபர் அதை செயற்கையாகக் காணவில்லை; அவர்களும் அதை மிகவும் எளிதாக உணர்கிறார்கள். அதைத்தான் நாங்கள் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம். "யாரையும் தொடாதே, எல்லோரும் வெறும் மலம் கழிக்கும் உடம்பு" என்பதை நாங்கள் நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. நாம் இங்கே சமநிலையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளோம், இதன்மூலம் நாம் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் செயல்பட முடியும்.

சாந்திதேவாவின் போதிசத்துவ நடத்தையில் ஈடுபடுதல் போன்ற சில சிறந்த பௌத்த நூல்களில் இதுபோன்ற முறைகளைப் பற்றி படிக்கும்போது, சாந்திதேவா, இந்த தலைப்பைப் பற்றி விவாதிக்கும் சூழலைப் பாராட்டவும் புரிந்துகொள்ளவும் வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக மன உறுதி மற்றும் ஒருநிலைப்படுத்துதலை பெறும் சூழல் இதில் உள்ளது. தியானத்தின் மிகப்பெரிய கவனச்சிதறல்களில் ஒன்று, நாம் விரும்பும் ஒருவரைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திப்பது.

இது மிக மிக பெரிய கவனச்சிதறல். எனவே, மனதின் நிலைத்தன்மையையும் ஒருமுகத்தையும் பெற, குறிப்பாக எந்தவொரு தியானப் பயிற்சியிலும், அத்தகைய ஈர்ப்பை நாம் உணரும் நபருடன் இல்லாவிட்டாலும், இந்த முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும். புத்தகத்தில் சூழல் குறித்த இந்த விளக்கப்பட்டுள்ளது. 

ஆனால் இந்த முறைகள் வெளிப்படையாக நாம் தியானம் மற்றும் ஒருநிலைப்படுத்துதலை பெற முயற்சிக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு வெளியே ஒரு பெரிய பயன்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன. மற்றவர்களுடனான நமது சாதாரண உறவுகளில் அவர்கள் ஒரு பெரிய பயன்பாட்டைக் கொண்டுள்ளனர். ஆகவே, ஏக்கமான ஆசை மற்றும் பற்றுதலைக் கையாள்வதற்கான இந்த முறைகளைப் பற்றி நாம் உரைகளில் படிக்கும்போது, ஒருமுகப்படுத்தும் தியானங்களில் கவனச்சிதறலுக்கான எதிர் சக்திகளாக அவற்றைப் பயன்படுத்துவதை விட அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான பரந்த சூழலைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

கோபம், பொறாமை மற்றும் பல குழப்பமான உணர்ச்சிகளை எதிர்கொள்வதற்கான பல்வேறு முறைகளின் விரிவான பகுப்பாய்வு மற்றும் விளக்கக்காட்சிகள் நூல்களில் உள்ளன, ஆனால் அவற்றைப் பார்க்க உண்மையில் நமக்கு நேரம் இல்லை. ஆனால் யாரோ ஒருவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதன் அடிப்படையில் அவர் மீதான பற்றுதல் மற்றும் ஏக்க ஆசையை நாம் எப்படி எதிர்கொள்கிறோம் என்பதற்கான இந்த உதாரணம், சம்பந்தப்பட்ட முறையைப் பற்றிய நல்ல யோசனையை நமக்குத் தருகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

நாம் ஆழமாகப் பார்த்தால், யாரோ ஒருவர் மீதான நமது பற்றுதலுக்கும் ஏக்க ஆசைக்கும் அடிப்படையாக இருப்பது நமது பாதுகாப்பின்மைதான் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். பாதுகாப்பிற்காக ஏங்குகிறோம், இந்த நபருடனான உறவில் அதைக் கண்டுபிடிப்போம் என்று நம்புகிறோம். பாதுகாப்பின்மை, ஆழ்ந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகளில் ஒன்றாக, பயம், தனிமை மற்றும் பலவற்றால் ஊட்டப்படுகிறது. அதிலிருந்து நாம் எப்படி விடுபடுவது?

இதற்காக, "என்னை" பற்றிய ஆழமான உண்மையை, ஆழமான யதார்த்தத்தை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - அதாவது, பிளாஸ்டிக்கால் சுற்றப்பட்ட, எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, பாதுகாப்பாக இருக்கக்கூடிய திடமான "நான்" இல்லை. அப்படி எதுவும் பாதுகாப்பாக இருக்க முடியாது. நாம் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை மிகைப்படுத்தி ஏதாவது பாதுகாப்பாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம். யதார்த்தம் என்னவென்றால், நாம் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறோம்: நமது மன நிலை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, நம் உடல் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, நம் உணர்ச்சிகள் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. வழக்கமாக, இவை அனைத்தும் "நான்" என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளன, ஆனால் திடமான "நான்" என்று எதுவும் இல்லை, அதிலிருந்து தனித்தனியாக உள்ளது, மேலும் இது பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும். இது எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

"நான்" என்று பெயரிடப்பட்ட அனைத்தும் எப்பொழுதும் மாறிக்கொண்டே இருந்தால், நாம் அடைய முயற்சி செய்வது தெளிவான திசை, பாதுகாப்பான திசை – அதுவே அடைக்கலம் அர்த்தப்படுத்துவது -  அதனுள்ளே நாம் செல்கிறோம். அந்த பாதுகாப்பான திசை மேலும் நேர்மறையான அணுகுமுறைகளை வளர்த்துக்கொள்வது, நம்மை மேம்படுத்துவது மற்றும் பலவற்றில் யதார்த்தமாக வேலை செய்வது. ஆனால் பாதுகாப்பாக இருக்க எதுவும் இல்லை; பாதுகாக்க எதுவும் இல்லை. எல்லாவற்றாலும் பாதிக்கப்படுவதிலிருந்து எதுவும் துண்டிக்கப்பட்டு தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை. அதை நாம் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டு, உறுதியாக நம்பினால், பாதுகாப்பின்மை மற்றும் தனிமையின் பிரச்சினைகள் மெதுவாகவும் படிப்படியாகவும் மறைந்துவிடும். ஒரு வகையில், பயப்பட ஒன்றுமில்லை. ஆனால் ஒரு திடமான, நிரந்தரமான "நான்" என்ற உணர்வை மறுகட்டமைப்பதில் முக்கியமானது, நாம் இல்லை, எனவே நமது செயல்களுக்கு நாம் பொறுப்பேற்க மாட்டோம் என்ற தீவிர அழிப்புவாத சிந்தனையிலும் விழக்கூடாது. நமது செயல்களின் முடிவுகளைப் பற்றி நமக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை, என்றாலும் நாம் இன்னும் செயல்பட்டு நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறோம்.

இப்போது, இது முதன்மையாக உணர்ச்சிப் பாதுகாப்பின்மையைக் கையாள்கிறது, மேலும் பாதுகாப்பின்மையின் பிற அம்சங்களான - நிதி பாதுகாப்பின்மை மற்றும் பல உள்ளன. இந்தச் சூழலில் "நான்" மற்றும் எனது பொறுப்புகள் பற்றிய ஒப்பீட்டு உண்மையையும் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். பொருளாதாரப் பக்கத்தையோ அல்லது நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கமான பாதுகாப்பு உணர்வைத் தரும் வேறு எந்த அம்சங்களையோ கவனித்துக் கொள்ள நாம் நிச்சயமாக முயற்சிக்க வேண்டும். ஆனால், உணர்ச்சிக் கோளத்தைப் போலவே, அவ்வாறு செய்யும்போது, சூழ்நிலையின் யதார்த்தத்தை நாம் பெரிதுபடுத்த வேண்டியதில்லை. நமது பொருளாதார நிலையின் உண்மை என்னவென்றால், அது முழுமையாக நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. முழு உலகத்தின் பொருளாதார நிலை நமது சொந்த நிதி பாதுகாப்பு, சமூக அமைப்பு மற்றும் பலவற்றை பாதிக்கப் போகிறது. உதாரணமாக, கம்யூனிசம் வீழ்ந்தால், புதிய வடிவிலான அரசாங்கம் மற்றும் சமூக அமைப்பு இருந்தால், விஷயங்கள் மாறும்.

எனவே, நமக்கு ஸ்திரத்தன்மையையும் பாதுகாப்பையும் தரும் ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், நாம் உள்ளே செல்வதற்கான பாதுகாப்பான திசையைக் கொண்டிருப்பதும், என்ன வந்தாலும், என்ன நடந்தாலும் அதைச் சமாளிக்கக்கூடிய முயற்சிகளை மேலும் மேலும் எடுப்பதுதான். வாழ்க்கை முற்றிலும் நிலையானது மற்றும் ஒருபோதும் மாறாமல் இருந்தால் மட்டுமே நாம் பாதுகாப்பாக இருக்க முடியும், ஏனென்றால் என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் அது சாத்தியமற்றது. 

மேலும், நமக்கு மனநிறைவு இருக்க வேண்டும், எப்போது போதும் என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு மில்லியன் டாலர்கள் வைத்திருந்தாலும் பாதுகாப்பற்றவர்களாக உணரும் நபர்களை எனக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் அவர்கள், “என்னிடம் பத்து மில்லியன் டாலர்கள் இல்லை. என்னிடம் பத்து மில்லியன் டாலர்கள் இருந்தால், நான் பாதுகாப்பாக உணர்வேன்” என்று நினைக்கிறார்கள். அப்படி இருக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இது மிகவும் மகிழ்ச்சியற்ற மன நிலை.

நீங்கள் ஆட்சேபித்து, "நாங்கள் வரையறுக்கப்பட்டவர்கள்; நாங்கள் புத்தர்கள் அல்ல, எனவே எங்களால் காண முடியாது அல்லது எங்களுடைய செயல்களின் அனைத்து விளைவுகளையும் பார்க்க முடியாது என்று சொல்லாம். மேலும் நம்மையோ அல்லது மற்றவர்களின் யதார்த்தத்தையோ பார்க்க முடியாது. எனவே, நாம் துன்பப்படுவதற்கும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருப்போமா? எப்போதாவது நம் அறியாமை மற்றும் குழப்பத்திலிருந்து விடுபட முடியுமா?"

இல்லை, நாம் நிச்சயமாக அழிந்துவிடவில்லை, ஏனென்றால் அந்த அறியாமையை அகற்றுவது சாத்தியம். இது எளிதானது அல்ல, இது ஒரு நீண்ட செயல்முறையாகும், ஆனால் மனம் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறனைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக இணைக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால் நமது புரிதலை விரிவுபடுத்த முயற்சிப்பதாகும். நாம் மேலும் மேலும் நுண்ணறிவைப் பெறவும் மேலும் மேலும் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளவும் முயற்சி செய்கிறோம், அதனால் நமது நடத்தையின் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்று நமக்குத் தெரியவில்லை என்றாலும், சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து மாறிகளையும் நாங்கள் அறியாததால், எங்களுக்கு மேலும் தெரியும். மேலும் மேலும். அதனடிப்படையில், நிகழ்தகவு மற்றும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில், எந்தச் சூழலையும் எப்படிச் சிறப்பாகச் சமாளிப்பது என்பது பற்றிய கல்வியறிவு கொண்ட யூகத்தைச் செய்து, பின்னர் நம்மை மேம்படுத்திக் கொள்வதில் தொடர்ந்து பணியாற்றலாம்.

மற்றவர்களைக் கையாள்வதில் நமது திறன்களை மேம்படுத்த, மற்ற நபரைப் பற்றி, சூழ்நிலைகள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி நம்மால் முடிந்தவரை தகவல்களை எடுக்க முயற்சிக்கிறோம். வழக்கமாக என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான வடிவங்களைப் பார்க்க முயற்சிக்கிறோம்: இந்த நபர் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறார் என்பதற்கான முறை மற்றும் பல, மேலும் சூழ்நிலையின் தனித்துவத்தையும் நபரின் தனித்துவத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறோம். இதன் அடிப்படையில், இந்த நபருடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது மற்றும் என்ன செய்வது என்ற அடிப்படையில் குறைந்தபட்சம் என்ன முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய சில யோசனைகள் நம்மிடம் உள்ளன.

நம் அனைவருக்கும் இந்த திறன்கள் அனைத்தும் உள்ளன, ஏனென்றால் மனம் அப்படித் தான் செயல்படுகிறது. இயற்கையாகவே நாம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வு தகவல்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறோம். அதையெல்லாம் நாம் கவனிக்காமல் இருக்கலாம், ஆர்வமில்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அந்த உணர்வுத் தகவல்கள் அனைத்தும் உள்ளன; அது உள்ளே வருகிறது. மேலும் நாம் வடிவங்களைப் பார்க்கும் திறன் கொண்டவர்கள். உதாரணமாக, இந்த 3 பேரும் என்னவென்பதை நாம் பார்க்கலாம், அவர்கள் அனைவரும் பெண்கள் என்பதை நாம் பார்க்கலாம், மேலும் விஷயங்கள் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதை நாம் பார்க்கலாம். நாம் தகவல்களை ஒன்றாக வடிவங்களாக வைத்து, அர்த்தப்படுத்தலாம்.

எனது வலது கை எனது இடது கை அல்ல என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடியும், எனவே விஷயங்களின் தனித்தன்மையை நாம் அறிவோம். வெவ்வேறு விஷயங்களை வித்தியாசமாக தொடர்புபடுத்தும் திறனும் நம்மிடம் உள்ளது. குழந்தையிடம் எப்படிப் பேசுவது, பெரியவரிடம் எப்படிப் பேசுவது என்பது நமக்குத் தெரியும், இருவரிடமும் ஒரே மாதிரியாகப் பேசுவதில்லை. நாம் உண்மையில் உணர்ச்சியற்றவர்களாக இல்லாவிட்டால், நமக்கு அந்த நெகிழ்வுத்தன்மை உள்ளது. எனவே, அனைத்து அடிப்படை பொருட்களும் உள்ளன. 

நம் மனம் செயல்படும் இந்த வெவ்வேறு வழிகள் மூலம், "புத்த-இயல்பு" என்று அழைக்கப்படும் சில அம்சங்கள் உள்ளன. நம் அனைவருக்கும் இந்த புத்தர்-இயல்பு குணங்கள் உள்ளன, அவை நம்மை ஞானமடைந்த புத்தர்களாக்க உதவும். அவற்றை அடையாளம் கண்டு பயிற்றுவிப்பது மட்டுமே விஷயம்.

சுருக்கமாக சொன்னால், திறமையான முறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான பயிற்சியின் மூலம், குழப்பமான உணர்ச்சிகளை நாம் இப்படித்தான் சமாளிக்கிறோம். ஒவ்வொரு வகையான குழப்பமான உணர்ச்சிகளையும் கையாள்வதற்கு பல முறைகள் உள்ளன, மேலும் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்வது, பயிற்சி செய்வது மற்றும் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். ஏனென்றால், சில சூழ்நிலைகளில் ஒரு முறை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்காது அல்லது அதை நாம் சரியாகப் பயன்படுத்த முடியாது. ஆனால், வேறு சில மாற்று முறைகள் இருந்தால், அந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் அவை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

அல்லது சில நேரங்களில் ஒரு நோயைப் போலவே, நாம் மருந்துகளின் கலவையைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அதேபோல், குறிப்பாக வலுவான தொந்தரவு உணர்ச்சியைச் சமாளிக்கும் முறைகளின் கலவையைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருக்கும். எனவே, நாம் எவ்வளவு அதிகமான விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோமோ, நம்மைப் பயிற்றுவிக்கிறோமோ, அவ்வளவு கடினமாக, சிக்கலான சூழ்நிலைகளை சமாளிக்கவும் தவிர்க்கவும் முடியும். 

இதற்கு, சாந்திதேவாவின் போதிசத்வ நடத்தையில் ஈடுபடுதல், நூலை படிப்பதும் அறிந்து கொள்வதும் உண்மையில் மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவருடைய முழு விளக்கக்காட்சியும் ஆய்வு செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது, “நான் ஏன் இந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகளை என்னை ஆள விடுகிறேன்? நான் ஏன் என் மனதில் அவற்றிற்கு வசதியை ஏற்படுத்த வேண்டும்? இதுதான் உண்மையான எதிரி, அவர்களுக்கு உண்மையில் எந்த சக்தியும் இல்லை.

நான் அவற்றை ஒழித்துவிட்டால், என் மனதில் இருந்து அதனை அகற்றி விட்டால், அவை எங்கே போகப் போகின்றன? சாதாரண எதிரியைப் போல அவை எங்கோ நின்று கொண்டு மீண்டும் என்னைத் தாக்க முடியாது; அவற்றைப் பற்றி திடமான எதுவும் இல்லை." இப்படிச் சிந்தித்து, அது உண்மைதான் என்று நம்புவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுபடுவதற்கு இது உறுதியான அடிப்படையை அளிக்கிறது. அவற்றின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வராமல் இருப்பது நம் வாழ்க்கையின் தரத்திற்கு சிறந்த பொறுப்பை ஏற்க உதவும்.