الاحتياج للقلب المعتني وتهدئة الذهن أولًا

عادة ما نرغب حقًا في التغيير ونرى أننا نحتاج بالفعل لأن نتغير من أجل تحسين جودة حياتنا، ولكننا لا نفعل شيئًا حيال ذلك. ما نحتاج أن نعمل عليه دائمًا هو التغلب على هذا الشعور بعدم القيام بأي شيء، لأن هذا ما سيمنعنا حقًا بغض النظر عن مقدار الدافع الذي لدينا، "أنا فقط لا أشعر بالرغبة في القيام بهذا". يمكننا رؤية هذا بوضوح في حالة القيام بالتدريبات الرياضية على سبيل المثال. نعرف جميعًا أننا بحاجة للتدريبات الرياضية من أجل صحتنا، لكن معظم الوقت لا نشعر بالرغبة في ممارستها، هل نفعل، على الرغم من رغبتنا في القيام بها وفهمنا لمدى احتياجنا لها؟

طريقة التعامل مع هذا هو عبر تحليل أسباب عدم الشعور بالرغبة في القيام بالشي ما هي الأسباب – المشاعر – الكامنة خلف رغبتي في القيام به؟ ثم نستخدم تمييزنا لنرى، ما هو الأكثر أهمية؟ ما الذي أرغب في أن أكون تحت تأثيره؟ هل أرغب في أن أكون تحت تأثير الكسل، والذي هو السبب في الشعور بعدم الرغبة في القيام بالشيء؟ أم أرغب في أن أكون تحت تأثير حالة ذهنية تساعدني على تحسين نفسي؟ ما الأكثر أهمية بالنسبة لي؟ الكسل أم الرغبة في تحسين نفسي؟

هذا ما كان يؤكد عليه دائمًا العلامة الهندي البوذي شانتيديفا، كان يقول دائمًا أن تلك المشاعر المزعجة، مثل الكسل، هم الأعداء الحقيقيين. تلك هي الأشياء التي يجب أن نحاربها داخلنا، وألا نصبح عبيدًا لها. حتى إذا لم نشعر بالرغبة في القيام بشيء ما، نقم به بأي حال من الأحوال. وما أن نبدأ حقًا فيه، سنجد أن تدريب أنفسنا هو بالفعل شيء يُستحق القيام به. إذا كنا نقوم بهذا التدريب من أجل تحسين علاقتنا مع الآخرين، خاصة إذا كنا نتفاعل مع الكثيرين، عندها سيكون دافعنا أكثر قوة.

إذا كان لدينا طفل رضيع، نشعر بالرغبة في عدم القيام بمنتصف الليل لإطعامه. لا نشعر بأي رغبة في القيام على الإطلاق، لكن نقوم بهذا لاحتياج الطفل له. والأمر لا يجب أن يكون فقط فيما له علاقة بالطفل. إذا كان لديك كلب، ولا تشعر بالرغبة في أن تُخرِج الكلب للتمشية مرتين في اليوم، لكن تحتاج لأن تقوم بهذا وسيشتكي الكلب إذا لم تفعل، لذا، فقط قم بها. نفس الشيء في العمل، معظم الوقت نحن بالتأكيد لا نشعر بالرغبة في الذهاب إلى العمل وبالتأكيد لا نشعر بالرغبة في إنجاز العمل، لكننا نقوم به على أي حال.

ثم يمكننا أن نختار بين خبرة القيام بالعمل بينما نحن نشتكي منه، سواء صَّرَحنا بهذا أم فقط في أذهاننا، ونصبح تعساء للغاية أثناء قيامنا بالعمل، أو يمكننا أن نحاول أن نندمج فيما نقوم به. نحاول أن نرى أن هناك فائدة في القيام بهذا العمل، سواء لأنفسنا أو للآخرين، ثم نحاول أن نندمج فيه. وبعد فترة يصبح الأمر مقبولًا أو حتى لربما نجده ممتعًا. لدي صديق غاية في البدانة ولا يقوم بأي تدريبات رياضية. عندما يخرج لتمشية الكلب يُدرك أن هذا مفيدًا له أيضًا لأنه على الأقل يساعده في الحصول على بعض التدرب الرياضي.

رأينا أنه من خلال تدريب الحساسية أننا عندما نتفحص أنفسنا حقًا، "كيف أنتبه للآخرين؟ وكيف أستجيب لهم؟ كيف أنتبه لنفسي وكيف أستجيب لهذا؟"، نجد أن هناك الكثير من عدم الاتزان وننمي دافعًا ما لأن، "أنا أرغب في أن أتغير حقًا؛ أحتاج لأن أتغير". وعندما نقوم بالتدرُّب مع مجموعة، حتى إذا كانت مجموعة صغيرة، عادة ما يجد الناس أنهم يشعرون أنهم يحققون تقدمًا أكثر مما إذا تدربوا وحدهم في المنزل، لأن هناك تفاعل اجتماعي. يجب ألا يتحول الأمر لمجرد نادي اجتماعي يتلاقى البعض للنميمه وشرب الشاي أو ما شابه. ولكننا نقوم بشيء بناء من أجل مساعدة بعضنا البعض. هذا يمنح المزيد من الطاقة للمجموعة بأكملها ولكل متدرب بها.

ثم رأينا في العرض العام الذي قمنا به أن أي نوع من التدرب سنقوم به فسيكون بشكل تدريجي. نفس الأمر عندما نتعلم العزف على آلة موسيقية؛ نفس الأمر عندما نُدرب أنفسنا على أداء جسدي معين. وهو نفس الأمر هنا، عندما ندرب أنفسنا على تدريبات الحساسية. من المهم للغاية أن نفهم الطريقة التي يعمل بها هذا البرنامج فيما له علاقة بالخطوات التدريجية لكل تدريب بحيث ننمي قدرًا من الثقة فيما نقوم به، فنحن نرى إلى أين نحن ذاهبون. نرى أن القضية الأساسية هي الانتباه والاستجابة؛ تلك هي القضايا الأساسية.

نرى أن الأساس الذي سنتمكن به من التعامل مع تلك القضايا هو تهدئة الذهن، بحيث نصبح متفتحين وخاليين من الأحكام، ولنستطيع الاعتناء بأنفسنا والآخرين. سنقوم بأتباع المبادئ الأخلاقية الأساسية ونفهم جيدًا أننا قادرين على اكتساب هذه الحساسية، أن لدينا تلك القدرات. ثم نتعلم كيفية الكشف عن تلك القدرات، طريقة الوصول لها هو عبر فهم طريقة عمل الذهن والمشاعر. وما يمنعنا في الواقع من استخدام تلك العوامل الأساسية التي لدينا بفاعلية هو أن لدينا نوعًا من الإسقاطات. نحن لا ننتبه لحقيقة الموقف لأن انتباهنا موجه لإسقاطاتنا ونستجيب لتلك الإسقاطات بدلًا من أن نستجيب للموقف الفعلي. نتعلم كيفية تفكيك تلك الإسقاطات لنصل لحقيقة الواقع، ثم نتعلم كيفية تنمية تلك الميول الأساسية لأذهاننا ومشاعرنا لنكون قادرين على تنمية الحساسية المتوازنة.

هذا هو التدريب، لذا كما ترون تلك هي الخطوات، تبدو منطقية ولدينا الآن فكرة عن الطريقة التي سيعمل بها البرنامج. عندما يكون لدينا هذا الفهم لمراحل ما سنقوم به، وكيف يمكننا القيام به وما الهدف منه، سيكون بمقدورنا حينها أن نضع كل عزيمتنا في هذا المسار.

ما شرحته هو بالأساس التوجيهات الخاصة بكيفية النجاح في التأمل. يدور التأمل بالكامل حول كيفية القيام بتغيير إيجابي لأنفسنا، لشخصياتنا. هذا هو الغرض من التأمل.

تلك التوجيهات الأساسية لمعرفة ما الذي سنقوم به، كيفية القيام به، والطريقة التي يعمل بها، وما الهدف من ذلك – قابلين للتطبيق على أي نوع من التدرب، لأن هناك طريقتين للتعرف على أي نوع من أنواع التنمية الذاتية.

أحدهم قائمة على مجرد الإيمان. "أنا لا أعرف حقًا ما الذي سيحدث أو كيف سينجح الأمر، لكن لدي إيمان وسأقوم به". وهذا ينجح مع البعض، لكن ليس أساس راسخ للتقدم لأنه إذا أتضح أن المعلم، أو أيًا كان من نتبعه، مُسِيئًا لنا أو يتصرف بطريقة غريبة أو ما شابه، فسنفقد إيماننا هذا بالكامل.

لكن إذا تقربنا من التنمية الذاتية، أو أي ممارسة روحانية أخرى، بطريقة غير قائمة على إيمان، بناء على الفهم والثقة، فعندها لن يُشكل فارقًا ما إذا كان هذا الشخص الذي يقود التدرب يقدم لنا المثال الجيد أم لا، لأن لدينا ثقة في الأداة ولدينا معرفة وفهم لما نقوم به. سيكون مفيدًا بالطبع أن يكون هذا الشخص الذي يقود التدرب مثالًا جيدًا عليه، لكنه صعب للغاية أن نجد أشخاصًا مُلهمين ومتقدمين للغاية في تدربهم، هم أشخاص نادرين. موجودون بالطبع، لكنهم نادرون. وهنا يكمن الفرق، عندما نفكر في المعالج والمعالج النفسي في مقابل المعلم الروحاني، المعالج لا يجب أن يكون مثالًا حيًا على ما يحاول مساعدتنا في القيام به، لكن المعلم الروحاني يجب أن يكون مثالًا حيًا على ذلك.

لكن عندما لا يكون المعلم الروحاني مثالًا حيًا فهناك مشكلة حقيقية. يكون الأمر مُحبطًا للغاية. ولأنه يصعب حقًا أن نحصل على مثال حي حقيقي، نحتاج لأن نضع تركيزنا على اكتساب الثقة في الأداة، لأن تدريب تنمية الحساسية يمكن القيام به في سياق المسار الروحاني، كما يمكن القيام به أيضًا في سياق العلاج النفسي.

ليس لدينا اليوم، بسبب ضيق الوقت، فرصة لتجربة كل تلك التدريبات. لذا التدريب الذي اخترته هو "تنمية القلب المعتني"، أو "الموقف الداخلي الخاص بالاعتناء"، أو أيًا ما ترغبون في تسميته. أعتقد أن التطورات الاجتماعية الحالية بالعالم، بما في ذلك شبكات التواصل الاجتماعي وما شابهها، تجعلنا بحاجة أكثر وأكثر لتنمية قلبًا معتنيًا.

الكثير من تفاعلنا مع الآخرين يحدث الآن عبر وسيط تقني ما، بدلًا من التفاعل المباشر وجهًا لوجه. هذا يُجرِّد البشر من إنسانيتهم لأن الناس يتحولون أكثر وأكثر لمجرد شخصيات بالعالم الافتراضي كأحد ألعاب الحاسب الآلي. نراهم، وفي أفضل الأحوال قد نراهم – مثلًا على برنامج محادثات الفيديو سكايب – لكن عادة حتى لا نراهم إذا أقتصر تواصلنا فقط على الرسائل النصية أو مجرد التفاعل على شبكات التواصل الاجتماعي المختلفة. على الأكثر قد نرى بعض الصور لهم عندما كانوا يقضون عطلتهم.

نحكم على الناس عبر صفحاتهم الشخصية ونُقصِرهم فقط على تلك الصفحات، كما نقصر أنفسنا على صفحتنا الشخصية فقط، نحن لا نرى حقًا الشخص الكامن خلف تلك الصفحة. وهذا سبب أهمية تنمية القلب المعتني، لأن تلك الحالة التي نصل إليها من تجريد البشر من إنسانيتهم نتيجة لشبكات التواصل الاجتماعي تجعلنا غير حساسين أكثر وأكثر في الحياة الواقعية أيضًا – الحياة الواقعية، ونعني بها هنا عندما لا نكون أمام شاشة حواسيبنا أو هواتفنا.

من المثير للاهتمام ملاحظة مجموعة من الأشخاص بالحافلة أو القطار. أغلبهم غارقين في عالمهم الصغير بالسماعات بآذانهم ومشغولون بهواتفهم. سواء كانوا يتبادلون الرسائل النصية أو يلعبون ألعاب الفيديو. لكن ليس لديهم إحساسًا حقيقيًا بأن هناك بشر آخرين يجلسون بجوارهم.

لقد كان لدينا تلك الظاهرة بالفعل، وحتى قبل ظهور شبكات التواصل الاجتماعي والهواتف المحمولة، أثناء الأزمات المرورية. تكون عالقًا في الزحام ولا تفكر في أن هؤلاء الأشخاص الجالسون بسيارتهم هم بشرًا حقًا لديهم مشاعر وغير مرتاحين ولا سعداء مثلنا بالضبط. لذا فالأزمات المرورية تجردنا أيضًا من بشريتنا، أليس كذلك؟

ما نتيجة عملية التجريد تلك؟ أثرها، نتائجها على المستوى الشعوري، أننا نشعر أكثر وأكثر بالعزلة والوحدة. من أجل تعويض هذا يتكون لدينا الميل لأن، "إذا قمت بنشر هذا، إذا قمت بإذاعة تلك الرسالة، إذا قمت بوضع هذا على صفحتي بالفيسبوك، عندها سأصبح رائعًا". نحن وحيدون للغاية، نشعر بالعزلة وبشكل ما عندما ننشر ما نشعر به يعجلنا هذا نشعر بالاتصال مع الآخرين. لكن هذا غير حقيقي، أليس كذلك؟ الاستجابة التي نبحث عنها غير مرضية بالمرة، والتي هي عدد مرات "الإعجاب" التي نحصل عليها بصفحتنا على الفيسبوك. هذا متجرد من الإنسانية للغاية. هذه ليست استجابة إنسانية، "هل يُرضيني هذا؟ أن أحصل على مائة علامة إعجاب؛ لكن إذا حصلت على مائة وواحد هل سيكون هذا مُرضيًا؟" هذا لا ينجح، أليس كذلك؟

يساعدنا القلب المعتني على الخروج من عزلتنا، من مشاعر الوحدة لإدراك أن، "الجميع هم بشر لديهم مشاعر مثلي تمامًا". لذا فنحن لسنا وحيدين وننفتح على الآخرين لنتفاعل معهم – وليس مجرد علاقة عمل، ولكن تفاعل شعوري إيجابي مع الآخرين.

ما هي الفكرة الأساسية للقلب المعتني؟ أولًا علينا أن نهدئ أذهاننا؛ يأتي الموقف الداخلي المعتني في مرحلة تالية من العملية. إذا كنا مُشتتين، إذا كنا نستمع إلى الموسيقى لو حتى بدون استخدام سماعات الأذن، إذا كانت الموسيقى مستمرة بأذهاننا أو مستمرون في ثرثرتنا الداخلية مع أنفسنا وما شابه، سيكون صعبًا للغاية تنمية القلب المعتني. إذا لم يكن لدينا التركيز، إذا كان لدينا العديد من الأشياء الأخرى التي تشغل أذهاننا، إذا كنا مُصدرين للأحكام أثناء تعاملنا مع الآخرين، أو نستعيد تاريخنا القديم وقصصنا معهم أو إسقاطاتنا عليهم، مفاهيمنا المُسبقة، والتي هي أيضًا نوع من المُشوشات، فكل هذا سيكون عقبة في طريق تنمية القلب المعتني. لذا نحتاج لأن نهدئ كل هذا، والذي قد يصبح في الحقيقة شيئًا مخيفًا.

إذا فكرنا في هذا الأمر، كل تلك الموسيقى التي يستمع إليها الناس وما شابهها هي نوع من الحواجز أو الدروع، حتى لا يفكروا. هم غير راغبين في مواجهة حقيقة الموقف أو الصعوبات التي في حياتهم. نحن ببساطة نغرقها في الموسيقى. فالموسيقى تخلق الحالة المزاجية التي نرغب بها. قد تكون نوعًا من الموسيقى التي تعطي الكثير من الطاقة، أو ما شابه. مرة أخرى، نحن نعتمد على نوع من الآليات الخارجية لنكون قادرين على تنمية شعور ما. لذا فنحن نجرد أنفسنا أكثر من إنسانيتنا. نحن لا نرغب بتدريبنا هنا أن يكون لدينا موسيقى أو أغنية بصوت جميل تردد علينا "الحب، الحب، الحب"، وهذا النوع من الأشياء. لأجل أن ننمي الموقف الداخلي المعتني نحتاج أن ينبع هذا الشعور من قلوبنا.

ما أن نهدئ أذهاننا، والذي كما قلت سيكون شيئًا مخيفًا لأنه لن يكون لدينا هذا الدرع الذي نحتمي به، نبدأ بعدها في تنمية القلب المعتني. أساس هذا هو إدراك ماهية الواقع بكل ما تحمله تلك الكلمة من معنى. الواقع هو "أنتم جميعًا بشر ولديكم مشاعر مثلي تمامًا. الحالة التي أنتم عليها ستؤثر علي تفاعلنا، بالضبط كما ستؤثر حالتي المزاجية على تفاعلنا".

تدبروا في هذا، هل هذا فعلًا هو الواقع؟ أليس كذلك؟ كلانا بشر. في تفاعل حقيقي، في حياة فعلية، وليس في تفاعل افتراضي، حالتكم المزاجية ستؤثر في تفاعلنا بالضبط كما ستؤثر عليه حالتي المزاجية. في الواقع الافتراضي، إذا كنا في مزاج سيئ فسنقوم بإغلاق الحاسب، أليس كذلك؟ ولكن هذا ليس الحال في الحياة الواقعية. حالتنا المزاجية لا تنتقل جيدًا بالتواصل في حالة إرسال صورة وجه مبتسم في رسائل نصية قصيرة ومبهمة، أو بالتغريدات القصيرة التي لا تطول عن مائة وستين حرفًا. حالتنا المزاجية لا تكون حيوية في هذا النوع من التواصل. كل ما نقوم به هو بث قدر أساسي من المعلومات. كما قلت، عندما نعتاد الاحتماء خلف دروع تقنياتنا يصبح مخيفًا للغاية أن نتفاعل حقًا مع شخص في الحياة الواقعية. قد لا نكون اختبرنا هذا بعد، لكن يمكننا رؤية أن هذا هو ما تتجه إليه الأمور الآن في العالم.

لماذا أنا خائف من مقابلة إنسان آخر؟ أصبح هذا سؤلًا مشوقًا للغاية. لأننا نشعر بأننا معرضون بسهولة لأن نُجرح أو لأننا لا نعرف كيف نتصرف. لقد فقدنا مهاراتنا الاجتماعية ولذا فهذا الموقف الداخلي المعتني، هذا القلب المعتني، يصبح حيويًا أكثر لنتمكن من رؤية أنه ليس هناك ما يُخيف. أنت لديك مشاعر، أنا لدي مشاعر، وسنؤثر على بعضنا البعض، لكن النقطة التالية هنا هي كيف سأعاملك وما الذي سأقوله وسيؤثر على مشاعرك أكثر. لذا يأتي هنا الحس الأخلاقي بأننا لا نرغب في جعل هذا التفاعل مع الإنسان الآخر شيئًا غير سار؛ لذا فنحن نتحدث عن "السبب والنتيجة".

أنت في حالة مزاجية معينة، وأنا في حالة مزاجية بعينها. عليّ أن أحترم هذا، أُقر به، ولكن الكيفية التي سنتفاعل بها مع بعضنا البعض ستؤثر علينا. الطريقة التي سأعاملك بها ستؤثر على حالتك المزاجية والطريقة التي ستعاملني بها ستُؤثر على حالتي المزاجية. أنا أعتني بهذا. الاعتناء… أستخدم هنا الكلمة التبتية، المصطلح السنسكريتي الذي أترجمه هنا في الحقيقة ليس ذا صلة بالقلق، ولكن بأني أخذ أمرًا ما على محمل الجد.

ما الذي آخذه على محمل الجد؟ أنك إنسان ذا مشاعر. أن الطريقة التي أتعامل بها معك تؤثر عليك، لذا فأنا آخذ هذا الأمر على محمل الجد. ولذا أنا أهتم بما سيحدث في تفاعلنا وكيف سيؤثر عليك وعليّ. تحمل تلك الكلمة أيضًا معنى الحرص. "الاعتناء" و"الحرص" – الكلمتين بينهما صلة. أنا حريص في تعاملي معك. وهذا لا يعني أني لست تلقائيًا، ليس هذا المقصود، ولكني كمن يسير في ممر ضيق للغاية وحريص ألا أقع. وهذه هي الصلة بين مهتم، معتني وحريص.

النتيجة التي نصل إليها هنا هي إنه لهذا السبب، "كما أتمنى أن تعتني بشأني وبمشاعري أثناء تفاعلنا، وهذا ما أتمناه منك وليس أن تتراسل أو تكلم أحدهم وتتجاهلني في منتصف تفاعلنا. أنا مهتم بك، مهتم بمشاعرك، آخذك على محمل الجد. أنا إنسان، ولست وحدي جالسًا أمام شاشة الحاسب الآلي". حسنًا، هل وصلتكم الفكرة العامة؟

ثم نبدأ في تتبع تلك السلسلة من المُسببات المنطقية، "أنت إنسان ولديك مشاعر مثلي"، إلخ. عبر هذه المتسلسلة المنطقية نصل إلى استنتاج. من أجل توليد حالة ذهنية وشعورية، هناك عملية نسير بها. بالطبع، في النهاية لن نكون في حاجة للخوض بكامل تلك العملية بمراحلها المختلفة لبناء تلك الحالة، سنكون قادرين على توليدها تلقائيًا. نحتاج فقط أن نُذكر أنفسنا ومن ثمه نُولِّد تلك الحالة الذهنية.

لكن في البداية هي لا تتولد بسهولة، لذا نحتاج أن نعمل على أنفسنا لتوليد تلك الحالة الشعورية. لهذا السبب أطلق على تلك الطريقة "سلسلة المُسببات المنطقية". "أنت إنسان، أنت إنسان لديك مشاعر مثلي تمامًا. الحالة المزاجية التي أنت بها ستؤثر على تفاعلنا بالضبط كما ستؤثر حالتي". لذا هذه المتسلسلة المنطقية عبارة عن خطوات للتفكير والتي ستقود لتوليد شعور بعينه. الاستنتاج، الحالة الذهنية التي نحاول توليدها ونشعر بها هي، "أنا مُعتني بك، أنا مُعتني بحالتك الشعورية".

في الإرشادات المتعلقة بالتركيز الموجودة في النصوص البوذية العظيمة عن التأمل سنجد خطوطًا إرشادية خاصة عن الحضور الذهني. الحضور الذهني هو عامل ذهني والذي هو بشكل رئيسي أشبه بالغراء الذهني. هذه الأيام تستخدم حركات فيباسنا واليقظة كلمة "الحضور الذهني" بمعنى أن نكون فقط واعيين بالنَفَّس، المشاعر الجسدية، المشاعر، إلخ، والذي هو معنى مختلف عن الأصل السنسكريتي للمصطلح. مجرد الوعي هذا الذي تُشير إليه تلك الحركات له مصطلح آخر تمامًا في اللغتين التبتية والسنسكريتية. المشكلة هي أن المصطلحات تختلط ببعضها البعض ونفقد قدرًا كبيرًا من الدقة. الأصل السنسكريتي لكلمة الحضور الذهني هو ذات الكلمة المستخدمة لفعل "تذكر". معناها أن نبقي شيئًا بأذهاننا. مثل الغراء الذهني. عندما نُركز حقًا على شيء، يصبح الحضور الذهني هو الغراء الذي يبقينا ثابتين على الشيء ولا ننساه.

هذا الغراء الذهني شيئ أساسي عندما نحاول تنمية التركيز – والذي به ما أن نولِّد حالة ذهنية أو شعور ما لا نفقده. هذا هو العامل الذهني الخاص بالحضور الذهني. يُبقينا ملتصقين حتى لا نفقد الشعور أو الفهم أو التركيز، أيًا كان ما نتدرب عليه. كيف نحافظ على هذا الحضور الذهني؟ تلك هي الخطوط الإرشادية التي نجدها في النصوص البوذية القديمة والتي تخبرنا أننا نفعل هذا عبر استخدام الكلمات المفتاحية.

تخبرنا النصوص القديمة أن استخدام الكلمات المفتاحية ليس نوع من الشرود الذهني؛ ليس سببًا في البدء مرة أخرى بالثرثرة الذهنية. هذا سيكون مجرد تشتت، نحن فقط غير منتبهين. لكن يتم استخدام الكلمات المفتاحية فقط لمساعدتنا في المحافظة على تركيزنا. لذا، من وقت لآخر، مستخدمين للكلمات المفتاحية، نُبقي على هذا الغراء الذهني عندما نلاحظ أننا سنفقده أو سيبدأ أن يضعف.

أولًا، عبر متسلسلة منطقية بعينها، نبدأ في بناء الحالة الذهنية التي لا نصل بعد لتوليدها تلقائيًا. ثم نحاول أن نُبقي تلك الحالة الذهنية والفهم: "أنت إنسان ولديك مشاعر مثلي تمامًا"، ثم نُذكر أنفسنا أحيانًا عبر استخدام الكلمات المفتاحية: "أنت إنسان"، "لديك مشاعر"، وهكذا.

إذا عودنا أنفسنا على القيام بهذا، والذي في الحقيقة هو ما تعنيه كلمة "تأمل"، أي تعويد أنفسنا على بناء عادات إيجابية، عندها سنتذكر هذا في حياتنا اليومية. مرة أخرى، هذه هي كلمة "الحضور الذهني". سنبدأ في تفاعل حقيقي مع الآخرين على أساس من أنهم بشر ولديهم مشاعر. وبالتالي نأخذهم على محمل الجد ونعاملهم بذات الجدية، لأن الطريقة التي أتحدث بها معهم لها أثرها، فنحن لسنا في أحد ألعاب الواقع الافتراضي. سيكون لكم مشاعر استجابة لطريقتي.

وأثناء تفاعلنا، عندما نجد أنفسنا نُجرد الطرف الآخر من إنسانيته، نستخدم الكلمات المفتاحية. إذا عودنا أنفسنا على هذا النوع من التدرب، سترد تلك الكلمات المفتاحية بأذهاننا ما أن نبدأ في الاستياء من شخص ما ونشعر: "لا يمكنني تحمل إزعاج التحدث معهم، كم أتمنى أن يرحلوا بعيدًا عني ويتركوني وحدي". وما شابه. استخدموا الكلمات المفتاحية، "بشر"، "مشاعر". ذكروا أنفسكم. بهذه الخطوط الإرشادية ستكون مفيدة للغاية إذا فهمناها وطبقناها حقًا.

على سبيل المثال، إذا كان لديك طفلًا رضيعًا، وتضايقت منه بشدة، لأنه يبكي ويشتكي طيلة الوقت، لكن تُذكر نفسك طيلة الوقت، هو مجرد طفل رضيع. ما الذي تتوقعه؟ ما يحدث هو إنك تُسقط على الرضيع إنه يجب أن يتصرف كشخص ناضج، وهذا سخف. عليك أن تُذكر نفسك، وهذا هو التدرب على الحضور الذهني عبر استخدام الكلمات المفتاحية. إنها خطوط إرشادية غاية في العمق.

يمكن للكلمات المفتاحية أن تكون عبارة، لا يجب بالضرورة أن تكون كلمة واحدة. قد تكون الجملة الأولى من التدريب الأول الافتتاحي، "أنا لن أختلق قصصًا عنك بمخيلتي". بعبارة أخرى، ألا نُصدر أحكامًا، ألا نشتكي وننتقد الآخرين في أذهاننا، "كم أنت غبي"، وأشياء كهذه. نُذكر أنفسنا، خاصة عندما نبدأ في الشرود بقصص نصدر على أساسها أحكامًا على الشخص أثناء تفاعلنا معه. يمكننا أن نستخدم كلمة "أهدأ". أصنعوا كلماتكم المفتاحية الخاصة بكم، أيًا كانت، المهم أن تكون مفيدة لكم.

ثم بعدها، "أنت إنسان ولديك مشاعر"، فيمكننا أن نقول فقط "أنت إنسان"، وفقط نقول، "لديك مشاعر"، أو أيًا ما نرغب في استخدامه. لربما يكون هذا كافيًا، أو لربما تحتاجون أن تقولوا ما هو أكثر من هذا، "أنا مهتم بك، أنا مُعتني بمشاعرك". في النهاية قد تحتاجون كلمة واحدة لتذكركم، "إنسان". بالضبط كما نُذكر أنفسنا بوضع أجسادنا. عندما نتحدث مع أحدهم ونلاحظ نظرة مريعة على وجهننا وأن أكتافنا مرتفعه بتحفز ويملؤونا التوتر، نُذكر أنفسنا، "استرخي"، "وضع جسدك". وجدت هذا مفيدًا للغاية.

لقد بدأنا الآن نبتعد قليلًا عن موضوعنا، لكني وجدت هذا مفيدًا للغاية أثناء اليوم، على سبيل المثال، عندما أجد عضلات وجهي مشدودة – جبهتي مجعدة وفمي منقبض – فكل ما أحتاجه هو أن أذكر نفسي "استرخي". بهذه الطريقة أجعل عضلات وجهي تسترخي. أو إذا كنت مُطبقًا بشدة على أسناني، "استرخي". استخدموا الكلمات المفتاحية لتُذكروا أنفسكم. وستتذكرون استخدام الكلمات المفتاحية فقط إذا عودتم أنفسكم عليها. وهذا هو الهدف من التأمل، التفكير في الشيء مرة بعد أخرى حتى نتعود عليه.

أحد العوامل الذهنية المُستخدمة أثناء التأمل هو التركيز. لكننا قد نستخدم التركيز في أي نشاط آخر، وليس فقط في التأمل. التأمل يعني حرفيًا بناء عادة إيجابية، عادة ذهنية وشعورية إيجابية؛ نحن لا نتحدث عن العادات الإيجابية لإتقان العزف على آلة موسيقية أو رياضة ما. بناء عادة إيجابية معناها أن نعود أنفسنا على شيء، ويتم هذا عبر التكرار. نولد حالة ذهنية، فهمًا، أو أي شعورًا مثل الحب ، ونكرر توليدهم مرة بعد الأخرى حتى يصبحوا عادة، عادة تلقائية. أو نهدئ من أذهاننا مرة بعد الأخرى حتى تصبح عادة تلقائية، أن أذهاننا هادئة.

التركيز هو العامل الذهني الذي يُبقي أنتباهنا على الشيء الذي نوجهه إليه، يُبقي انتباهنا ثابتًا عليه. ولدينا مستويات متعددة منه. هو جزء من طريقة عمل الذهن. نقطع الخضروات: نحتاج للتركيز وإلا سنقطع أصابعنا. هذا ليس تأملًا. لذا أيًا كان ما نقوم به، نحتاج للتركيز حتى يبقى انتباهنا مُثبتًا عليه. يتنوع التركيز من حيث الشدة، من أضعف مستوياته وصولًا للتركيز المثالي.

عندما نتدرب على تنمية التركيز أثناء التأمل، فنحن نعمل بالأساس على تجنب معيقين. أولهم أن يَشرُد انتباهنا لشيئ جذاب بحيث نتشتت عن محل تركيزنا: أي الشرود الذهني. والثاني هو أن نُصاب بالبلادة، بحيث لا ننتبه، يتراخى تمسكنا الذهني بالشيء الذي نُركز عليه حتى نفقده تمامًا.

التركيز ضروري للغاية في تدريب توازن الحساسية. نتبادل الحديث مع شخص ما، نحتاج لأن نكون قادرين على التركيز. علينا أن ننتبه باستمرار لما يقوله وألا نسمح لأذهاننا بأن تبدأ في التفكير بشيء أخر وتشرد بعيدًا عن المحادثة، أو تبدأ أذهاننا في الثرثرة بالتعليقات. وعلينا أيضًا أن نحذر من ألا تبدأ أذهاننا في التكاسل بحيث نفقد صلتنا بما يحدث حتى نجد أنفسنا نتساءل، "ماذا كنت تقول؟ لم أكن منتبهًا"، حينها نكون فقدنا حتى أفكارنا، نحن فقط خاملين بسبب الملل أو لأي سبب آخر.

مؤشر آخر على ضعف التمسك الذهني هو أن نسمع كلمات حديث الشخص الآخر، ولكن كما يقال، "تدخل الكلمات من أذن وتخرج من الأخرى". نحن لا نفهم أي شيء من الكلمات التي نسمعها.

أشكال التأمل على التركيز الموجودة فيما يُطلق عليه "تدريب الحضور الذهني" تجعلنا نُركز على التنفس. كما قال أحد معلميني، نحن لا نتدرب حتى نصبح مثل الحرباء أو الصخرة نجلس فقط لنتنفس. ولكننا ننمي مهارة سنستخدمها في تفاعلنا مع الآخرين، بحيث نُركز وننتبه للشخص الآخر، لما يشعر به، لما يقوله، لما يفعله وننتبه لطريقة تصرفنا.

التأمل الصحيح يجب أن يكون به تدربًا على التركيز. نستخدمه لتنمية مهارة التركيز ثم نستخدم التركيز في حياتنا اليومية. لدينا جميعًا العامل الذهني الأساسي الخاص بالتركيز، وإلا لما استطعنا القيام بأي شيء. حتى الحيوانات لديها تركيز أثناء قيامها بالصيد أو حفر حفرة ما أو أيًا كان ما تقوم به؛ هم لديهم تركيز. العامل الذهني العام الخاص بالتركيز هو موهبة أساسية بالذهن.

نصل الآن للتدرب، في أي تدريب، نبدأ أولًا بأشخاص غير موجودين معنا لأن هذا أسهل شعوريًا. ثم يعتمد الأمر فعليًا على الثقافة، سواء كنا نتفاعل مع الآخرين مباشرة ثم مع أنفسنا، أو مع أنفسنا أولًا ثم الآخرين. في بعض الثقافات يكون من الصعب جدًا أن يتفاعل الناس مع بعضهم البعض، يكونون خجولين للغاية، مثل الألمان. لذا يكون من الأسهل لهم أن يعملوا أولًا على أنفسهم ثم مع الآخرين. بينما أبناء أمريكا اللاتينية منفتحين ومسترخين تجاه الآخرين، لكنه أصعب عليهم أن ينظروا داخلهم. يجب دائمًا أن نجعل التدريب ملائمًا للأفراد المختلفين بالمجموعة.

تدبروا في التوجه المنتشر الآن لطريقة التفاعل مع الآخرين عبر الوسائط التقنية، أعتقد أن هذه هي المرحلة الأولى للتدرب، العمل مع آخرين غير موجودين معنا لهو شيء شديد الصلة بما نحاول القيام به. في هذا السياق، من المهم للغاية أن نفهم، "أنت إنسان، أنا هنا أتعامل مع إنسان؛ أنا لا أتعامل فقط مع المربعات على الشاشة". هذا سؤال شيق للغاية: هل هذا الشخص مجرد شكل أمامي على الشاشة أم هو حقًا كائن بشري؟ هل هناك إنسان حقيقي خلف هذا؟ هذا يأخذنا لتأمل الخلو: هل نُعرِّف الشخص الآخر ببعض الأشكال على الشاشة أو ببعض أسطر الرسائل القصيرة؟ هل هو إنسان؟ ما هي ماهيته؟

من الضروري أن نُدرك أننا نخلط بين الشخص والأشكال التي أمامنا على الشاشة ونعتبره مجرد شكل من تلك الأشكال، فيكون سهلًا علينا حينها أن نُنمي تجاهه البرودة بقلوبنا، "لما أهتم بهم أو بمشاعرهم؟" إذا فقدت اهتمامي فيمكنني ببساطة أن أضغط على زر وأنهي الأمر؛ هي مجرد أشكال على الشاشة.

دعونا نبدأ في العمل على صور الغرباء تلك التي وضعناها على اللوحة. تم نأخذ تلك الصورة من مجلة ما. هناك أشخاصًا متنوعين، رجال ونساء من مختلف الأعمار والأعراق. نحتاج أولًا أن نكون قادرين على النظر إليهم دون تعليقات بأذهاننا. هذا ليس سهلًا. نحاول القيام بهذا بالنظر لكل شخص على حده، والانتقال من صورة لأخرى.

معظم الناس يجدون أنهم يُصدرون تعليقات بأذهانهم على نوع بعينه من الأشخاص أكثر من البقية. قد يكون لديكم تعليقات أكثر على الأطفال، النساء، الرجال، الأعراق المختلفة أو لربما تجاه أولئك الذين تنجذبون إليهم جنسيًا. لاحظوا أن هذا لا يدور فقط حول أنفسكم، ولكن سيساعدكم على فهم نوع الضوضاء الكلامية التي تحدث بأذهانكم.

نحتاج لأجل أن نولد موقفًا داخليًا بعينه أن نقضي أولًا بعض الوقت في التدريبات الأساسية السابقة لهذه المرحلة، أي "تهدئة الذهن". إذا كنتم مستمرين في اِختلاق القصص بأذهانكم حول هؤلاء الأشخاص بالصور بينما تنظرون إليها فلن تستطيعوا توليد القلب المعتني. أبسط أداة لتهدئة الذهن هي آلية التخلي. فقط تخلوا عن تلك الضوضاء التي بأذهانكم. ما تحتاجون للقيام به ليساعدكم على هذا هو أن تقبضوا أيديكم. لا يجب أن تغلقوها بشدة. ثم تفتحوا أيديكم بينما تتخلون عن أفكاركم غير المهمة. ولتذكروا أنفسكم يمكنك استخدام الكلمة المفتاحية "تخلى".

جربوا هذا للحظات أثناء نظركم للصور وفقط هدئوا أذهانكم، دون أحكام، دون تعليقات، فقط كونوا منفتحين لهؤلاء الأشخاص. دعونا نقوم بهذا لعدة دقائق. أبدئوا التدرب بالتركيز على كل صورة على حده، ثم ما أن تستطيعوا التركيز على الشخص الذي بالصورة انتقلوا للصورة التالية. إذا كان ذهنكم مليء بالضوضاء، يمكنكم التركيز أولًا على تنفسكم لتهدئة أذهانكم قبل البدء في النظر لتلك الصور.

[دقائق للتدرب]

يجد البعض أنهم عندما يُهدِئون أذهانهم لا يشعرون بشيء. لهذا لدينا الأساسين أو القدمين اللتان تقفان عليهما كل التدريبات التالية. القدم الأولى هي تهدئة الذهن والثانية هي القلب المعتني. لا يمكننا فقط أن نهدئ أذهاننا، لأنه حينها يصبح الشخص الآخر عديم الصلة بالمرة، مجرد أشكال. على الجانب الآخر، إذا حاولنا البدء بتنمية القلب المعتني، فسنتبع ميلنا لإصدار الأحكام والثرثرة بالتعليقات برؤوسنا. لن نتمكن من تنمية القلب المعتني، لذا نحتاج لهاذين الأساسين. وهناك توازن بينهما. من المفيد للغاية أن نُدرك عبر خبرتنا الشخصية أن تهدئة الذهن فقط ليست كافية. ولكنه أساس لنكون قادرين على تنمية نوع من المشاعر الإيجابية.

أحيانًا، بينما ننظر لتلك الصور، نبدأ في الشعور بنفس مشاعر الأشخاص الذين بالصور. يحدث هذا عادة في الحياة اليومية. يُطلق عليه "المرآة العصبية"، آلية بيولوجية، لذا، "لا شيء ذو أهمية خاصة". هذا هو سبب أننا عندما نكون مع أشخاص يضحكون نبدأ في الضحك معهم؛ عندما يبكي الشخص الذي معنا، نبكي معه. هو شعور بالتعاطف، والذي هو مقبول، لكن إذا كان الشخص الآخر مكتئبًا وشعرنا نحن أيضًا بالاكتئاب، فهذا لن يكون شيئًا مفيدًا.

إذا تذكرنا ترتيب التدريبات، أحدهم يتعامل مع المشاعر، والذي به عندما يكون شخصًا مكتئبًا أو تعيسًا للغاية نحتاج لأن نشعر بتلك التعاسة من أجل أن نتعاطف معه ولا نخاف من مشاعره. لكن إذا دربنا أنفسنا بالفعل لنصل لمستويات أعمق من الهدوء الذهني، فإننا نترك مشاعر الحزن والاكتئاب التي شعرنا بها لدى الشخص الآخر تهدأ بداخلنا. حينها نكون قادرين على الوصول للدفء والتفهم والعوامل الأخرى الموجودة بشكل طبيعي بأذهاننا والتي تسمح لنا بتهدئة الشخص الآخر والتخفيف عنه. هذا هو سر فيما تفعلونه. من الواضح أن القيام بهذا يتطلب قدرًا من التدرب، ولكن على الأقل حقيقة قدرتنا على الشعور بإحساس ما عند النظر إلى الصور لهي خطوة أولى مهمة للغاية.

لكن نحتاج لأن نكون حذرين من عدم التوازن بأن نصبح شديدي الحساسية. إذا كانت هذه هي الحالة، فستغلبنا مشاعرنا. إذا كان الشخص الآخر يشعر بالألم، يصرخ وفي حالة من الهلع، فسنصاب حينها نحن أيضًا بالهلع ولن نكون قادرين على مساعدته. الأمر مشابه لأن نكون مثلًا مع شخص عصبي، إذا أصبحنا نحن أيضًا عصبيين، فهذا فقط سيجعل الموقف أسوأ. يمكنكم أن تشعروا بعصبيتهم، لكن إذا كنتم مدربون بشكل جيد فسيكون لديكم قدرة طبيعية على تهدئة أي مشاعر متوترة تنشأ لديكم، ومن ثمة يصبح هدوئكم كالمرآة العصبية للطرف الآخر بما يساعده على أن يهدأ أيضًا. وهذا فعلًا شيئًا ينجح.

هذا مختلف تمامًا عن حالة أن تكون مع شخص عصبي ولا تشعر بأي شيء. عدم الشعور بشيء، أن تكون خاليًا من أي مشاعر، لا يفيد الشخص الآخر على أن يهدأ. إذا كنت قادرًا على الوصول لحالة الهدوء الأساسية لذهنك فستستطيع حينها الوصول أيضًا للخصال الأخرى المفيدة بذهنك، مثل الدفء، التفهم، والعاطفة.

البعض بالطبع يمكنهم التأثير عليك أكثر من البعض الآخر. نتيجة لطبيعة العلاقة والتاريخ المشترك مع هذا الشخص، صلات الكارما، هناك الكثير من العوامل التي قد تؤدي لهذا. لن يكون كل الناس متشابهون. دائمًا ما يمثل أعضاء عائلتنا التحدي الأصعب لنا.

ببعض الثقافات، يعتبر الهدوء أثناء التفاعل مع الآخرين نوع من الوقاحة. على سبيل المثال، يجب أثناء التفاعل مع أبناء أمريكا اللاتينية أن يكون لديك قدرًا أكبر من المشاعر. لكن كيف نحافظ على التوازن بين الهدوء المشاعر عندما يكون هذا ملائمًا؟ يُذكرني هذا بنوع من التدرب أعتدت القيام به مع مجموعة من المتدربين على الفنون القتالية في برلين. كانت مجموعة تتدرب على فنون النينجوتسو، والذي هو فن قتالي غاية في العنف. ما حاولت تدريبهم عليه هو أن يكونوا هادئين للغاية داخليًا، ولكن غاية في القوة على المستوى الخارجي. جعلتهم يحاولوا القيام بتعبير قوي للغاية أو الصياح بصوت عالي بينما يحافظون على هدوئهم الداخلي. هذه هي الطريقة الوحيدة للنجاح في أداء الفنون القتالية: المحافظة على الهدوء الداخلي والقوة الخارجية في ذات الوقت. لكن هذا يتطلب الكثير من التدريب.

أما بالنسبة لاحتياج أن يكون لدينا قدرًا من المشاعر أثناء تفاعلنا مع أبناء أمريكا اللاتينية، ولدي هنا قدرًا من الخبرة في التعامل معهم. ما وجدته أنه يجب أن نفرق بين أن نكون هادئين وبين أن تكون وجوهنا خالية من أي تعبير. الهدوء يساعدهم، يعجلهم أهدأ. عندما يكونوا مستثارين المشاعر، إذا كنت هادئًا، ولكن تُظهر تعبيرات وجهك، فأنت في الحقيقة تُظهر مشاعرك – ولكنها مشاعر هادئة. أنت لست مستثارًا شعوريًا.

ولكن يجب أن تكون مشاعرك مخلصة. إذا كنت فقط تتظاهر فسيمكنهم الشعور بهذا، عندها يصبح الأمر غير سار بالمرة. مرة أخرى، كلما كنا أكثر استرخاءً، كلما كنا قادرين أكثر على توليد المشاعر. يتضمن هذا الفن: كلما كنا أكثر استرخاءً، يصبح توليد المشاعر أسهل، سيكون عليك على سبيل المثال أن تبكي إذا كنت شخصًا لا يبكي عادة. بالإضافة لهذا فأنت مسترخي، لست متوترًا وتكبت مشاعرك بداخلك.

الموقف الداخلي الخاص بالاعتناء مهم للغاية خاصة مع أفراد أسرتنا. هم في الأغلب الأشخاص الذين يجعلونا متوترين للغاية ومتضايقين. إذا كان لدينا بعض الهدوء في تعاملنا معهم، فسيكون هذا مفيدًا بشكل هائل. وفيما يتعلق بهذا الهدوء، فنحن نتحدث هنا على المستوى السطحي، والذي هو سهل للغاية: توقف عن الشكوى واستخدام الأسماء المسيئة وما شابه. إذا استطعنا على الأقل الوصول لهذه التهدئة، قد لا نكون هادئين شعوريًا، ولكن على الأقل نتوقف عن القيام بهذا، عندها يمكننا توليد الموقف الداخلي المعتني. توجيه هذا الموقف الداخلي تجاه والدتي أو أبي أو عمتي أو خالي أو أي فرد آخر من الأسرة مِمَّن يوترونني للغاية، ثم أفكر، "أنت إنسان ولديك مشاعر. أنت ترغب في أن تكون سعيدًا، أنت لا ترغب في المعاناة. أنت فقط تحاول بأفضل ما عندك. ما تقوم به لأجل أن تصبح سعيدًا قد لا ينجح، لكنك ستظل إنسان. أنت فقط تحاول بأفضل ما عندك مثلي تمامًا".

بأحد التدريبات الأخيرة، حيث يكون هدوؤنا على مستوى أكثر عمقًا من مجرد إسكات الأصوات التي برؤوسنا، أحد الأشياء التي يجب أن نتخلى عنها حقًا هي الأفكار المُسبقة، خاصة فيما له علاقة بالأدوار التي نتوقع أن يلعبها الآخرون أو نتوقع أن نلعبها نحن. "أنتي يفترض أن تكوني أم، أنت يفترض أن تكون أب. الأم والأب لا يجب أن يقوموا بهذا وهذا، ولكن أنتم لا تفعلون هذا"، ويكون هذا مزعجًا للغاية لنا. هذا سبب أن أفراد أسرتنا يسببون لنا إزعاجًا أكثر من الغرباء أو الأصدقاء، لأن لدينا توقعات عن الأدوار التي نُسقطها عليهم. هذا شيء علينا أن نتخلى عنه من أجل أن يكون لدينا تفاعل إنساني معهم.