Hacíamos algunas preguntas sobre las características que definen la mente, y hubo algunas manos levantadas con preguntas. ¿Alguien tiene alguna otra pregunta?
¿Cómo puede haber dos pensamientos al mismo tiempo?
¿Cómo es posible que haya dos pensamientos al mismo tiempo, uno que se aferra a un yo verdaderamente existente y al mismo tiempo piense en hacer algo?
Antes que nada, permítanme aclarar que, cuando hablamos de intención, esta acompaña tanto a la cognición conceptual como a la no conceptual. No requiere necesariamente lo que llamaríamos “pensar”; “pensar” es pensar en términos de categorías.
Ahora bien, esto se vuelve un poco complejo, por supuesto, cuando hablamos de cognición no conceptual, como ver; puede haber una intención que nos lleve a ver la mesa, en lugar de ver la pared. También puede existir el pensamiento previo, quizás verbalizado, pero no necesariamente, en nuestra mente: “Creo que miraré la mesa”. La mayoría de las veces, no pensamos eso; simplemente miramos la mesa. Debemos tener claro que la intención está presente en todo momento; es uno de los cinco factores mentales siempre operantes y que acompañan cada momento de nuestra conciencia... También depende del sistema de principios que sigamos. Vasubandhu dice que acompaña cada momento, y Asanga la define solo como una intención de algo constructivo, por lo que no está presente en todos los momentos.
En cualquier caso, dentro de una cognición no conceptual, la mente da surgimiento a una apariencia de existencia verdadera, y la percibimos, la conocemos. En la cognición conceptual, no solo conocemos esa apariencia, sino que la entendemos como algo que realmente existe. En este caso, surge una apariencia de existencia verdadera y la conocemos, nos damos cuenta de ella; simplemente hay eso en la cognición no conceptual.
¿Y en la conceptual?
En la conceptual, además de eso, concebimos, o pensamos que la forma en que esto parece existir corresponde a la forma en que realmente existe, o en lenguaje muy simple, creemos en esta apariencia engañosa.
Dentro de cualquier cognición, necesitamos diferenciar – esto es Gelugpa, fíjense – el aspecto de la actividad mental que conoce la verdad superficial de algo, lo que parece ser, o lo que es convencionalmente, y también hay un aspecto de esa cognición que conoce cómo existe.
Existe la cognición de la "mesa", y dentro de esta cognición, dos partes de la cognición: una parte, "¿qué es esto?". No se trata necesariamente de saber qué es al decir "mesa", sino de percibir su verdad convencional, la verdad convencional de que es una mesa. Según el Gelug, no solo vemos una forma coloreada, sino también una mesa; vemos ambas. Esa es una parte de la cognición, y puede ser precisa o no precisa.
La otra parte de la cognición es la cognición de cómo existe, y aquí se percibe su existencia de una manera verdaderamente establecida —no entraré en su definición, ya que es compleja—, así que una parte de la cognición es precisa y otra no, dice el Gelugpa. La única diferencia conceptual es que la percibe a través de una categoría, “mesa”, y en cuanto a cómo existe, cree realmente que es verdaderamente existente, o que su existencia está verdaderamente establecida.
¿Estabas hablando de lo no conceptual?
Tanto lo no conceptual como lo conceptual; lo conceptual se suma a todo lo anterior.
Sea conceptual o no conceptual, la parte de la mente que percibe cómo existe, en otras palabras, esta apariencia de existencia verdadera – en el no-Gelug lo explican muy bien – lo que sucede es que crea una doble apariencia: que el objeto es verdaderamente existente y que el conocedor es verdaderamente existente, y verdaderamente existente como yo, como un yo separado.
¿Conceptual o no conceptual?
Lo mismo, conceptual o no conceptual. Cuando hablamos de la parte de la cognición que conoce cómo existe, el no Gelug lo explica de forma muy clara. El Gelug estaría de acuerdo en que el objeto parece ser verdaderamente existente, y la mente que lo percibe parece ser verdaderamente existente como yo.
¿Esto es Gelugpa o no Gelugpa?
Los no Gelugpa lo explican de esa manera, y los Gelugpa estarían de acuerdo; en realidad no dan ese tipo de explicación, pero creo que ayuda a entender la respuesta a tu pregunta.
Entonces, estos dos aspectos, un perceptor verdaderamente existente y un objeto verdaderamente existente, ¿y el Gelugpa estarían de acuerdo?
El Gelugpa estaría de acuerdo. Su explicación sería que hay un aferramiento que surge automáticamente a la verdadera existencia de todos los fenómenos y que hay un aferramiento que surge automáticamente a la verdadera existencia del “yo”, y que ambos acompañan a la cognición. Así lo explicaría el Gelugpa, pero no es incoherente con esta otra explicación, y creo que esta otra lo aclara.
La apariencia que surge automáticamente de existencia verdadera de todos los fenómenos —que usualmente se refiere al objeto de la cognición, y el surgimiento automático que crea una apariencia de existencia verdadera— y luego la cosa conceptual, creerla – de un yo, el objeto de eso es usualmente la mente. No tiene que ser la mente; los no Gelugpa siempre lo explican como mente, no tiene que serlo, pero a menudo lo es. El surgimiento automático del aferramiento a la verdadera existencia de todos los fenómenos correspondería a la creación de una apariencia de existencia verdadera del objeto, y el surgimiento automático que crea una apariencia de un yo verdaderamente existente, y luego la cognición conceptual creyéndola, correspondería a pensar en términos del perceptor, siendo "yo".
Sea cual sea nuestra forma de entenderlo, se reduce a lo mismo: ver la mesa y creer en un yo verdaderamente existente no son cogniciones separadas. Forman parte de la misma cognición, que implica diversos tipos de factores mentales o, dicho de otro modo, diversas maneras de darse cuenta que confluyen en una sola cognición. En una cognición, ocurren muchas cosas diferentes que conforman ese momento cognitivo, y no deberíamos pensar que están, en cierto sentido, desconectadas entre sí. Todo ello conforma un momento de experiencia.
Lógica y cognición conceptual
En términos de cognición conceptual y no conceptual, ¿lo conceptual tiene más que ver con la lógica aristotélica y lo no conceptual con la lógica paradójica?
No creo que haya equivalencia aquí. El análisis budista, por supuesto, se basa en sistemas lógicos diferentes a los de las tradiciones griegas, pero ya sea que analicemos desde las categorías de la epistemología budista (cómo entendemos el funcionamiento de la mente) o desde las categorías de la epistemología griega antigua, la experiencia humana es la misma. Tenemos cognición conceptual y no conceptual; simplemente son sistemas de comprensión diferentes.
En la lógica budista, la forma del silogismo lógico utilizado para demostrar una tesis difiere de la forma en la lógica aristotélica, pero esa diferencia es irrelevante para tu pregunta. Ya sea que intentemos demostrar algo con un silogismo lógico —lo que se haría desde una perspectiva budista en los sistemas Sautrántika, Chitamatra y Svatántrika— o mediante paradojas —el sistema Prasánguika—, ambos tipos de lógica implican cognición conceptual.
La cognición no conceptual no surge de ninguna línea de razonamiento ni lógica. Debemos matizar esto, por supuesto, ya que esta explicación es válida dentro de la escuela Gelugpa para los sistemas no Prasánguika. Verán, en los sistemas no Prasánguika, dividimos la cognición inferencial y la cognición desnuda en términos de que una es conceptual y la otra no conceptual. Por lo tanto, la inferencia es conceptual y la no inferencial es no conceptual.
El Prasánguika hace una distinción diferente aquí, y para ellos, la cognición inferencial se basa directamente en una línea de razonamiento, y ahora, en lugar de llamarla cognición desnuda, traducimos el mismo término como "cognición directa", lo que significa que no se basa directamente en una línea de razonamiento. Antes, la definición era "desnuda", desnuda de conceptos, pero aquí es "directa". Significa que no pasa por una línea de razonamiento. Aun así, en el sistema Prasánguika, la cognición inferencial se basa en la lógica, y siempre es conceptual, ya sean silogismos simples o lógica paradójica. La cognición simple puede ser conceptual o no conceptual, por lo que podemos tener cognición conceptual que no se basa directamente en una línea de razonamiento o lógica.
Un ejemplo sería que realizamos un razonamiento inferencial y llegamos a la conclusión: “Donde hay humo, hay fuego”. Recorrimos ese razonamiento, esa es la cognición inferencial del fuego. Vemos humo, y luego realizamos un razonamiento: “Donde hay humo, hay fuego”, y ahora nos enfocamos en “Hay fuego allí”, pero en realidad no lo vemos. Cuando llegamos a esa conclusión, eso es cognición inferencial, eso es conceptual. Ahora nos enfocamos en “Hay fuego allí”. Eso es conceptual porque pensamos en términos de la categoría “fuego”, pero es cognición directa; ya no se basa directamente en la línea de razonamiento.
Así pues, nos enfocamos conceptualmente en la existencia del fuego, sin apoyarnos...
Sin apoyarnos activamente, en ese momento, en la línea de razonamiento. Esto afecta enormemente nuestra comprensión de lo que suele llamarse meditación analítica y meditación absorta. Sea conceptual o no conceptual, afecta considerablemente nuestra comprensión de cómo meditar en la vacuidad, etc. Hay una diferencia muy significativa aquí, especialmente cuando pensamos en términos de categorías occidentales como "comprensión intelectual". A menos que distingamos claramente estos diversos modos de conocer, podemos confundirnos muchísimo.
Cognición directa e indirecta
¿Puede darme un ejemplo de comprensión conceptual indirecta?
“Indirecta” es una palabra terrible aquí, porque no sé a qué te refieres. Hago una distinción muy clara entre “directo e indirecto”, “explícito e implícito”, “llano y no llano”, “desnudo y no desnudo”. Si no distinguimos entre estas palabras, y si usamos “directo e indirecto” de forma muy imprecisa para todas ellas, nos vamos a confundir enormemente.
Directo e indirecto: esto se usa en los sistemas no Gelug. Recuerden, hablábamos de ver la mesa y el holograma mental. Los no Gelug toman el no estatismo muy literalmente. El momento uno de la mesa da surgimiento al momento dos, que es la percepción del holograma mental; entonces, cuando percibimos el holograma mental en el momento dos, la mesa que dio surgimiento a eso, el cual es el momento uno, ya no existe.
En realidad, no dicen que vemos la mesa; dicen que solo vemos una forma coloreada. Cuando vemos el holograma mental de una forma coloreada, conocemos directamente el holograma e indirectamente el momento anterior de la forma coloreada que era externa, indirectamente porque ya no existe. Esa es la diferencia entre directo e indirecto en mi uso de la terminología. Directo es justo ahora, en el mismo momento, e indirecto es un desfase temporal de un momento anterior, como cuando escuchamos la señal de radio de la Luna o de Marte, hay un desfase temporal.
Ahora bien, lo explícito e implícito se relaciona con si la mente da surgimiento o no a un holograma mental del objeto. Esto se relaciona con si existe o no un holograma mental del objeto de cognición. Explícitamente, existe un holograma mental, por lo que vemos una mesa —esto es Gelugpa—, vemos una mesa; por lo tanto, explícitamente, percibimos una mesa porque existe un holograma mental de una mesa, e implícitamente, percibimos “no es nada más” o “no es un perro”. No existe un holograma mental de eso, así que esa es la diferencia entre lo explícito y lo implícito.
Desnudo y no desnudo: la diferencia radica en si la cognición se da mediante una categoría, es decir, si es conceptual o no. Y si es llana o no llana, es si se basa directamente (es decir, inmediatamente) en una línea de razonamiento.
Si se apoya, ¿entonces lo es?
Entonces no es llana, si se apoya en una línea de razonamiento sí es llana.
Si usamos nuestros idiomas occidentales de forma descuidada, podríamos referirnos a todos ellos como directas e indirectas. Sin embargo, si lo traducimos así, nos confundiremos enormemente, ya que se hacen cuatro distinciones muy diferentes. Por cierto, aunque parezca que esto se desvía mucho de nuestro tema del Mahamudra, no es así, ya que al analizar con más detalle estas formas de conocer, tenemos una idea mucho más clara de a qué nos referimos cuando hablamos de la mente.
Las formas de darse cuenta, es darse cuenta de algo, entonces, ¿cómo es darse cuenta de algo? ¿Con un desfase temporal, creando un holograma, sin crearlo, basándose en una línea de razonamiento, con una categoría, sin una categoría? Todas tienen exactamente la misma naturaleza mental; todas tienen la naturaleza convencional de la mera claridad y darse cuenta, el mero surgimiento de un objeto cognitivo y una interacción con él, una interacción cognitiva, sin que exista una mente o un yo separado que lo realice. Todas cumplen esa característica definitoria.
Cada una de estas formas de conocer comparte las mismas características definitorias: mera claridad y darse cuenta, el surgimiento de un objeto cognitivo y el involucramiento cognitivo con él, y que esto ocurre sin que exista un yo o una mente separada que lo realice. Cabe mencionar que omití que esta actividad mental también puede describirse desde el punto de vista físico de lo que sucede. Esto se haría en términos de la energía, etc., que interviene en ella, pero no es lo mismo que la experiencia subjetiva real de algo: los vientos, el cerebro, los nervios, etc.; no lo negamos.
Desde el punto de vista del Prasánguika Madyámaka, diste el ejemplo del pensamiento conceptual llano con el ejemplo del humo y el fuego, entonces, ¿cuál sería el pensamiento conceptual no llano?
¿Qué no sería llano? La cognición no llana ocurre cuando, de hecho, repasamos la línea de razonamiento “donde hay humo, hay fuego” y llegamos a la conclusión. El proceso de reflexionar sobre la línea de razonamiento y llegar a la conclusión, ese primer momento o pequeña fase de reflexión sobre la conclusión, sería la cognición conceptual e inferencial.
¿Entonces ese es el que debería respaldarse con el momento previo de lógica?
Es el paso final en la línea de la lógica; todo el proceso es la comprensión inferencial, y luego el momento siguiente sería llano.
Entonces, ¿la causa inmediatamente precedente del pensamiento conceptual directo aquí sería el indirecto?
No utilicemos directo e indirecto.
¿La causa inmediatamente precedente de lo llano es lo no llano?
Correcto. Lo que precederá a la cognición conceptual llana será la no llana, una que se apoya en una línea de razonamiento. Se podría seguir una línea de razonamiento para llegar a la conclusión de la vacuidad: “No existe tal cosa como una existencia verdaderamente establecida”, y luego enfocarse en ella de manera llana, y sigue siendo conceptual, pero ya no dependemos directamente de una línea de razonamiento.
Una mente iluminada carece de cognición conceptual
¿Significaría eso que la conciencia iluminada es aquella que carece de conceptualidad?
Una mente iluminada —existe un amplio debate sobre cuándo una mente se deshace de toda cognición conceptual—, pero si seguimos la tradición Gelug, solo se trataría de una mente iluminada. Una mente iluminada, desde su propio lado, —esto genera un amplio debate, pero los Gelugpas lo afirmarían así— el continuo mental de un Buda, desde su propio lado, no genera ni percibe categorías, por lo que no percibe las cosas conceptualmente; sin embargo, podría ser consciente de los conceptos de otros.
Jugar al ajedrez implica pensamiento conceptual; ¿podría un buda jugar al ajedrez?
Estoy hablando de forma improvisada; obviamente, esto no se aborda en el texto. El pensamiento conceptual se relaciona con categorías, recuérdenlo, pero se puede percibir la causa y el efecto, etc., no necesariamente a través de categorías. Un buda conoce la causa y el efecto de forma no conceptual; no a través de categorías como, por ejemplo, “cuando te golpeas el pie contra algo en la oscuridad, te duele”. Esa es una categoría general, y nuestros casos específicos encajan en ella. Un buda no piensa en esos términos.
No entendí qué tiene que ver golpear el pie con las categorías.
Bueno, esa es una categoría general, como un principio para el cual "categoría" tampoco es la palabra precisa; es difícil encontrar un término aquí, pero un "principio" o una "ley" de que "golpearse el pie duele" es causa y efecto, simplemente a un nivel muy simple. Si lo pensamos conceptualmente, cada vez que alguien se golpea el pie, pensaríamos: "Ah, golpearse el pie, eso encaja en la categoría 'golpearse el pie y luego viene el dolor'". Entonces, conoceríamos conceptualmente la relación entre ambos.
Un buda no pensaría en términos de estas categorías, estas leyes. Un buda simplemente sabría de forma no conceptual, no a través de una categoría. Lo mismo ocurre al jugar al ajedrez: un buda sabría: “Si mueves esta pieza a este lugar, entonces esto sucederá, esto sucederá, esto sucederá en un contexto específico”, pero sin pensar en términos de reglas. Dicho de forma sencilla, jugar al ajedrez conceptualmente es tener todas las reglas en mente y ajustar todo a ellas. Un buda simplemente juega, y sabe cómo funciona todo, pero sin tener que consultar constantemente el reglamento.
Bien, con esto terminamos nuestra sesión. No hemos podido profundizar más en el texto; sin embargo, tener la oportunidad de hacer algunas preguntas siempre es útil, y en particular, como dije, arroja cada vez más luz sobre el fenómeno de la mente. Para comprender realmente la naturaleza de la mente, debemos llegar a las características básicas que la definen. Ya sea que la mente sea conceptual, no conceptual, o cualquiera de las dos caras de todas estas variables que hemos mencionado, las características que la definen son las mismas. No piensen que la característica que define a la mente es que no es conceptual; esa no es una característica definitoria. ¿De acuerdo?