Le visioni Ghelug Prasanghika e Svatantrika della vacuità

L'esempio che amo usare per le scuole Madhyamaka è la gelosia. Cosa stabilisce che esiste una cosa come la gelosia? Pensiamoci. Pensiamo alla nostra esperienza delle cose e all'esperienza di tutti gli esseri viventi. Include un ampio spettro di esperienze. Come possiamo darle un senso? Come possiamo pensarci e comunicare ciò che pensiamo agli altri? Per farlo, dobbiamo scomporre ciò che sperimentiamo in cose singole? 

Ad esempio, quando gli uomini delle caverne si riunirono per creare un linguaggio parlato, presero l'intero spettro della loro esperienza – probabilmente parlavano dell'esperienza umana, forse anche un po' di quella animale – e lo analizzarono concettualmente in tipologie di esperienza. Stabilirono confini concettuali tra i frammenti analizzati, con ogni frammento dotato di alcune caratteristiche definitorie comuni che avevano ideato e deciso. Poi assegnarono a ogni frammento di esperienza da loro definito un insieme di suoni arbitrari e totalmente privi di significato – uno schema acustico – e affermarono che quei suoni rappresentavano quel frammento di esperienza. 

Ogni gruppo di uomini delle caverne ha concettualmente suddiviso l'esperienza umana e quella animale in modo diverso, con confini diversi tra i concetti, e ha scelto modelli acustici diversi per rappresentare ciò che concettualmente ha suddiviso in cose comunemente sperimentate. Il pensiero concettuale e il linguaggio si sono indubbiamente evoluti in questo modo. Anche gli animali hanno concetti – altrimenti, una mucca non potrebbe mai trovare la sua stalla o identificare il suo cucciolo – ma non li designano con modelli acustici ma con odori distintivi o forse con modelli visivi. In ogni caso è la stessa cosa, la stessa idea. Il linguaggio è arbitrario. La convenzione è ciò che chiamiamo questi concetti e designazioni comunemente concordati. 

Ora, abbiamo questa convenzione stabilita arbitrariamente da un gruppo di cavernicoli, che prese il modello acustico assolutamente privo di significato "ge-lo sìa" – gelosia – lo trasformò in una parola e gli assegnò un significato. Secoli dopo, le persone scrissero dizionari e vi inclusero la parola gelosia come avente questa specifica caratteristica o significato definitorio. Questo stabilì ufficialmente l'esistenza di "gelosia". 

Tutti noi proviamo gelosia a volte, e pensiamo che sia qualcosa che ha la sua esistenza stabilita da sé. Pensiamo: "Esiste semplicemente un'emozione di gelosia". Tuttavia, nulla la stabilisce come gelosia da sé. Non ci sono confini nell'esperienza umana o animale che la dividono in cose, anche se convenzionalmente proviamo gelosia. 

Tutto è così, qualsiasi oggetto. Un tavolo. Cos'è un tavolo? Ci sono così tanti oggetti diversi che potrebbero essere chiamati tavoli. Alcuni chiamerebbero questo divano tavolo perché ha quattro gambe, ci possiamo appoggiare sopra qualcosa, regge ciò che ci mettiamo sopra e potremmo mangiarci sopra. Quindi, questo è un tavolo. Cos'è un tavolo? Da tutti gli oggetti e le cose che sperimentiamo, in un certo senso creiamo delle caratteristiche definitorie, e ora abbiamo i tavoli. 

Il Madhyamaka afferma che ciò che stabilisce che le cose esistono – che esiste una cosa come la gelosia – è che essa è l'oggetto di riferimento del concetto e della parola gelosia. In altre parole, l'esistenza della gelosia è stabilita come ciò a cui il concetto e la parola gelosia si riferiscono. Ciò stabilisce che esiste una cosa come la gelosia. 

Più in dettaglio, ci sono tre fattori che contribuiscono a stabilire l'esistenza della gelosia. Questi tre sono i fattori che intervengono nell'etichettatura mentale con un concetto e nella designazione con una parola. 

• Una base per l'etichettatura o per la designazione (gtags-gzhi) – un'emozione, ad esempio, che provano le persone e alcuni animali
• Un'etichetta (btags), che è un concetto (una categoria di elementi che condividono un insieme comune di caratteristiche definitorie assegnate) e una designazione (un modello acustico scelto arbitrariamente assegnato come parola per rappresentare questa categoria e tutti gli elementi in essa contenuti. 
• L'oggetto di riferimento (btags-chos) dell'etichetta mentale e della parola: ciò a cui si riferiscono il concetto gelosia e la parola gelosia. 

Ciò a cui si riferiscono il concetto e la parola gelosia è in realtà un'illusione, perché non ne è la base, né il concetto o la parola. È ciò a cui si riferiscono il concetto e la parola.

Le due principali divisioni del Madhyamaka – Svatantrika e Prasanghika – non concordano su come funzionano l'etichettatura e la designazione mentale. Consideriamo la base dell'etichettatura e della designazione mentale: qualcosa che proviamo. Possiamo trovare l'oggetto di riferimento "gelosia" nella base? Ciò che proviamo contiene al suo interno la caratteristica definitoria della gelosia? Dove possiamo trovarla? Dove possiamo indicarla? Svatantrika afferma che ciò a cui il concetto e la parola si riferiscono (gelosia) appare, e possiamo indicare tale apparenza nella base (ciò che proviamo), perché la base ha la caratteristica definitoria non solo della base, ma anche dell'oggetto di riferimento. Secondo Prasanghika, questo è il problema con Svatantrika.

Quando parliamo di esistenza intrinseca (rang-bzhin-gyis grub-pa), si tratta di un gergo. Dobbiamo esaminare la definizione, altrimenti potremmo non comprenderne il significato preciso. La definizione di questa modalità di esistenza è esistenza stabilita da una "cosa" referente (btags-don) reperibile sul lato della base per l'etichettatura o della base per la designazione come supporto focale (dmigs-rten) che sostiene l'oggetto referente dell'etichetta o della designazione. Preferisco tradurlo come "esistenza auto stabilita". Nel contesto dell'etichettatura mentale, Svatantrika la accetta e Prasanghika la confuta. 

Possiamo trovare l'oggetto di riferimento del concetto e della parola gelosia? Se sì, dove? Svatantrika afferma che possiamo trovarlo perché è supportato da una "cosa" referente sul lato della base. Svatantrika afferma che la base, qualcosa che stiamo provando, appare e non solo la base appare, ma appare anche l'oggetto di riferimento. L'oggetto di riferimento etichettato e designato, "gelosia", appare. Quindi, dobbiamo confutare due cose al riguardo: che esiste veramente indipendentemente dall'etichettatura mentale e che esiste semplicemente in termini di etichettatura mentale. Questo è ciò di cui parla lo Svatantrika: afferma che l'esistenza di qualcosa è stabilita dalla combinazione di etichettatura mentale ed esistenza auto stabilita.

Ciò a cui Prasanghika obietta è che Svatantrika considera il fatto che qualcosa appaia come parte di ciò che ne stabilisce l'esistenza. L'oggetto referente appare e poi ne confutiamo qualcosa. 

Sua Santità il Dalai Lama ha spiegato che, secondo il Prasanghika, non possiamo affermare che appare l'oggetto della confutazione che in realtà non esiste affatto. Per usare un esempio banale, è come se apparissero gli invasori della quinta dimensione e poi noi negassimo che provengano dalla quinta dimensione. Non è così. Questo è ciò che non va nella visione svatantrika. Non possiamo affermare che, poiché appare l'oggetto di riferimento di una parola o di un concetto, ciò stabilisca che l'oggetto di riferimento esista. Questo perché tutto ciò che appare alla mente è l'apparenza di un modo di esistenza impossibile. Quindi, tutto ciò che appare alla mente è falso. 

Ecco perché rifiuto il termine "vuoto" per indicare la vacuità nel contesto del sistema Prasanghika. Non è che appaia un contenitore trovabile, ma che sia vuoto di una modalità di esistenza impossibile (non essendo l'oggetto di riferimento di un concetto o di una parola per definirlo). Non è come se apparisse un bicchiere trovabile, ma che sia vuoto di qualsiasi contenuto.  

Prasanghika afferma che l'unica cosa che stabilisce che qualcosa esiste è che sia l'oggetto di riferimento di una parola o di un concetto che la descriva. È semplicemente questo e nient'altro. Come sappiamo che esiste la gelosia? Beh, abbiamo una parola o un concetto per definirla, e la sua esistenza può essere convalidata da altre cognizioni valide. Secondo Chandrakirti, ci sono tre cose che qualcosa deve soddisfare per essere validamente esistente: 

1. Innanzitutto, deve rispettare uno schema, una convenzione. Non abbiamo inventato la parola ma tutti sono d'accordo. Eccola nel dizionario: gelosia. Abbiamo concordato una convenzione su come chiamarla.
2. Quindi, non deve essere contraddetto da una mente che conosce validamente l'apparenza convenzionale delle cose (la verità relativa o ciò che appare superficialmente). L'esempio più semplice è: solo perché vedo una sfocatura quando mi tolgo gli occhiali, non significa che ci sia effettivamente una sfocatura. Vedo una sfocatura, ma la colpa è di un senso difettoso, i miei occhi. Se guardo più tardi e controllo, e altre persone che indossano gli occhiali o possono vedere correttamente lo sperimentano, e non sono impazzite di paranoia o altro, allora va bene.
3. Il terzo criterio è che non sia contraddetto da una mente che conosce validamente la verità profonda delle cose. Questo viene spesso tradotto come verità ultima, ma Sua Santità ha indicato che dobbiamo essere cauti con questo perché magari pensiamo a un regno trascendentale che è la cosa ultima, la cosa reale. Un'apparenza di esistenza auto stabilita è contraddetta dalla cognizione non concettuale di un arya che una cosa del genere non esiste. Quindi, non deve essere contraddetto dalla mente di un arya che conosce in modo non concettuale la verità profonda. 

In breve, è solo dal punto di vista della mente e non dell’oggetto che possiamo stabilire che qualcosa esiste realmente. Questo è molto importante.

È piuttosto interessante. Sua Santità, in un altro insegnamento sui sistemi filosofici, ha spiegato che questo è il motivo per cui il Cittamatra (Solo mente) è una scuola così importante. Perché è un trampolino di lancio. Questo è esattamente ciò che Shantideva afferma all'inizio del nono capitolo del Bodhicharyavatara: se riusciamo a comprendere qualcosa a un livello relativamente semplice e ad accettarlo, allora possiamo avere una comprensione più profonda, simile ad esso. L'esempio che fa è qualcosa che è come un'illusione. Se riusciamo a comprendere che le cose sono come un'illusione a un livello semplice, possiamo comprenderlo anche a un livello più profondo. Qui, ciò a cui Sua Santità si riferiva prima era che se riusciamo a comprendere, dal Cittamatra, che le apparenze non sono stabilite dal lato dell'oggetto – le apparenze sono stabilite dal lato della mente – allora possiamo proseguire e capire che il modo in cui stabiliamo che qualcosa esiste non è dal lato dell'oggetto, ma dal lato della mente. 

Una volta, ho sfidato la mia classe a dimostrare che siamo tutti nella stessa stanza. Ho chiesto: "Qualcuno qui può dimostrare che siamo nella stessa stanza?". Ho detto che se tutti in questa stanza scattassero una foto di ciò che vedono e poi la dessero a una persona imparziale – noi esponiamo tutte le foto – questa persona direbbe: "Beh, siete tutti in posti diversi. Guardate qui. Sono tutte foto diverse".

Ma potresti definire la stanza, definire le persone, e poi loro sono lì. L'hai definita. 

Bene, come lo definisci? Dal punto di vista dell'oggetto o dal punto di vista della mente? 

Non importa come la si definisca. Una volta che è stabilita come convenzione, è una convenzione stabilita. 

Il fatto che esista una convenzione stabilita secondo cui un gruppo di pazzi decide di trovarsi tutti nello stesso posto non lo dimostra. 

Allora non si può provare nulla. 

Bene, questa è la grande domanda. Come possiamo dimostrare qualcosa? Questa è anche una delle discussioni tra Svatantrika e Prasanghika. Svatantrika sostiene che esiste una logica da parte dell'universo. È una cosa molto importante su cui riflettere. Le leggi della natura – se possiamo usare questa parola che dicevo sia meglio evitare – sono intrinseche all'universo, o sono solo convenzioni inventate dalla mente per cercare di capire come funziona l'universo? Prasanghika afferma di no, la logica non è intrinseca all'universo; non è auto stabilita da parte sua e trovabile nell'universo. 

Questo è ciò di cui discutono con Svatantrika. Perché Svatantrika afferma che esiste una logica auto stabilita e che possiamo usarla per dimostrare qualcosa su un oggetto auto stabilito. L'unica cosa che dobbiamo confutare è che stiamo usando una logica sbagliata, che siamo giunti a una conclusione sbagliata. Prasanghika dice: "No, no, no. Non puoi farlo, perché né la logica auto stabilita né gli oggetti auto stabiliti a cui li stai applicando esistono. L'unico modo per far sì che la mente smetta di formulare una convinzione errata è mostrare l'assurda conclusione che ne consegue, e poi ti rendi conto che era ridicola, e allora ti fermi". 

Ciò equivale ad affermare che non si può provare nulla? 

Questo non è il modo ghelugpa di dirlo.

Possiamo stabilire che le cose esistono solo perché sono gli oggetti referenti delle parole e dei concetti che le riguardano. Non c'è nulla, a livello dell'oggetto, che stabilisca che le cose esistono, che provi che esistono. Il solo fatto che appaiono non prova o stabilisce che esistono.

Questo è cruciale quando arriviamo al tantra. È espresso in modo molto chiaro nella visione sakya dell'inseparabilità di samsara e nirvana, secondo cui la mente di chiara luce è la fonte di tutte le apparenze, pure e impure. Ogni aspetto del samsara e del nirvana è un'apparenza della mente di chiara luce che crea queste apparenze. Le apparenze sono pure (senza l'apparenza di un'esistenza auto stabilita) o impure (con l'apparenza di un'esistenza auto stabilita). Avere l'apparenza di una figura di Buddha ci aiuta a non pensare nel nostro modo ordinario. 

Quindi la questione delle apparenze pure e impure non riguarda solo il fatto che il nostro corpo abituale che si ammala è un'apparenza impura, mentre l'apparenza di una figura di Buddha o di una divinità è pura. Questo significa semplicemente considerare le apparenze pure e impure a livello convenzionale. Ciò che vogliamo fare è lavorare con le apparenze pure e impure al livello profondo, dove la differenza tra le due è un'apparenza di esistenza auto stabilita rispetto a un'apparenza di esistenza non stabilita. 

Se facessimo questa distinzione nel tantra con una comprensione svatantrika, allora diremmo: "Bene, la mente di chiara luce ha creato questa apparenza pura di un Buddha come dotata di esistenza auto stabilita, quindi questo stabilisce che un Buddha auto stabilito esiste, ed è a questo che si riferiscono la parola e il concetto per esso". Ecco perché è così importante avere la comprensione prasanghika con il tantra, perché c'è il rischio di passare a una visione svatantrika quando impariamo come tutte le apparenze provengano dalla mente di chiara luce. Prenderemo il fatto che la mente di chiara luce crea apparenze di esistenza auto stabilita per dimostrare o stabilire che questa apparenza ingannevole è pura, corrisponde alla realtà e che esiste davvero un'esistenza auto stabilita. Questo è un punto molto importante.