Introduzione, apprendimento e cognizione che suppone

Prefazione

I monasteri buddisti tibetani sono tradizionalmente i grandi centri di studio. Il sistema educativo seguito da molti di essi, come Ganden, Sera e Drepung della tradizione Ghelug, è modellato su quello introdotto più di mille anni fa dalle università monastiche indiane come Nalanda. Ognuno di questi centri monastici tibetani è suddiviso in diversi monasteri composti da numerose piccole università. Ogni monastero ha il proprio corpus di libri di testo, ma l'istruzione è uniforme ovunque. Al termine del percorso, i monaci della tradizione Ghelug conseguono il titolo di ghesce, per il quale devono avere almeno 25 anni. Sistemi di studio simili si possono trovare anche in molti monasteri degli altri lignaggi tibetani del Buddhismo, con lievi variazioni nei programmi di studio, nei requisiti per il conseguimento del diploma e nei titoli conferiti.

I novizi iniziano gli studi formali all'età di circa otto anni, dopo aver imparato a leggere e scrivere. Molto rapidamente iniziano a memorizzare i testi principali che costituiranno la base per i loro studi successivi. Questi testi, che sono stati tradotti dal sanscrito, vengono spiegati solo dopo essere stati completamente memorizzati. Sebbene nelle loro classi i novizi ricevano lezioni frontali, l'enfasi principale è sul dibattito. Dopo aver ricevuto una spiegazione di un punto, gli studenti si dividono in coppie per esplorarne a vicenda le implicazioni, le difese e le possibili confutazioni. Questo garantisce che comprendano ciò che viene loro insegnato e non si limitino ad accettare le cose come vere senza sapere perché.

L'argomento della prima classe è costituito dagli argomenti raccolti (bsdus-grva, dura). In essa, i giovani novizi apprendono i fondamenti del dibattito. Memorizzando un gran numero di definizioni formali, sviluppano le loro capacità di ragionamento dibattendo su argomenti come causa ed effetto, esistente e inesistente, fenomeni di affermazione e negazione, insiemi e sottoinsiemi, mutua esclusione e ragionamenti. Al termine di questo corso, all'età di circa nove o dieci anni, accedono alla seconda classe che tratta dei modi del conoscere (blo-rigs). Una sinossi di questo argomento è fornita nel presente testo. La terza classe tratta dei modi di ragionamento (btags-rigs).

Dopo aver completato queste tre classi preparatorie, i novizi sono pronti a iniziare le cinque materie principali per il diploma di ghesce, i cui testi principali hanno già imparato a memoria. Gli argomenti principali sono la perfezione della consapevolezza discriminante (phar-phyin, sanscr. prajñāpāramitā), la filosofia della via di mezzo (dbu-ma, sanscr. madhyamaka), la cognizione valida (tshad-ma, sanscr. pramāṇa), argomenti speciali di conoscenza (mdzod, sanscr. abhidharma) e le regole della disciplina monastica (’dul-ba, sanscr. vinaya).

Il testo seguente, scritto alla fine del XVIII secolo, appartiene alla seconda classe preliminare, riguardante i modi di conoscere. Si trova in Opere raccolte di A-kya Yongs-’dzin, vol. 1 (Nuova Delhi: Lama Guru Deva, 1971), pagine 515-526. Si tratta di un compendio dei punti principali di questo argomento, scritto in versi metrici simili a motivi musicali. Le frasi inserite per completare il significato nella traduzione inglese sono state indicate tra parentesi. Questo è un esempio del tipo di testo memorizzato dai giovani novizi di questa classe, in modo che abbiano chiare nella mente le definizioni e gli elenchi di divisioni più importanti da utilizzare nei dibattiti. Presenta questo argomento dal punto di vista dell'interpretazione Ghelug del ramo del Vero aspetto (rnam bden-pa) del sistema filosofico Sautrantika (mdo-sde-pa) del Buddhismo indiano. Questa interpretazione accetta la cognizione sensoriale nuda di oggetti quotidiani interi che si estendono nel tempo. La spiegazione segue la serie di libri di testo Jetsunpa, composti da Jetsun Chokyi Gyaltsen (rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtsan) e utilizzati nei collegi dei monasteri di Sera Je e Ganden Jangtse.

I libri di testo dei diversi monasteri – non solo all'interno della tradizione Ghelug, ma anche di altre tradizioni tibetane – spiegano i vari argomenti da punti di vista leggermente diversi. Questo è intenzionale e in linea con il metodo generale del Buddha di insegnare con mezzi abili. L'obiettivo principale del sistema educativo monastico è preparare i giovani novizi a pensare con la propria testa e a sviluppare la mente al massimo del suo potenziale. Tutto questo allo scopo di raggiungere l'onniscienza della piena illuminazione della Buddità, al fine di poter beneficiare tutti gli esseri. Se un argomento come i modi di conoscere venisse presentato in modo dogmatico con una sola interpretazione ortodossa, ciò lascerebbe poco spazio allo sviluppo mentale e alla creatività degli studenti. Ma con ogni monastero che utilizza libri di testo diversi con spiegazioni alternative, i dibattiti tra gli studenti diventano più vivaci e stimolanti. In questo modo, i novizi imparano a diventare essi stessi grandi insegnanti, compiendo rapidi progressi lungo il cammino verso l'illuminazione. Pertanto, sebbene in altri testi si possano trovare spiegazioni alternative di diversi punti riguardanti i modi di conoscere, se si tiene presente lo scopo ultimo dello studio di questo argomento, si rimarrà imperturbabili e impavidi, sempre concentrati e stimolati verso l'obiettivo.

Discussione introduttiva

Omaggio a Manjushri.

Questo testo riguarda la mente e i modi in cui conosce le cose. Comprendendo come funziona e allenandola correttamente, è possibile raggiungere l'onniscienza e la piena illuminazione della Buddità. Sarete quindi in grado di contribuire a liberare dalla sofferenza tutti gli esseri senzienti, ovvero tutti coloro che hanno una mente limitata. Rendiamo quindi omaggio a Manjushri, che manifesta la completa saggezza dei Buddha.

Poiché le persone hanno diversi livelli di attitudine, il Buddha ha insegnato molti sistemi di spiegazioni filosofiche diversi per soddisfare le loro esigenze. Questo testo è scritto dal punto di vista Sautrantika. Secondo esso, tutte le cose validamente conoscibili sono impermanenti (non statiche) o permanenti (statiche) a seconda che abbiano o meno la capacità di produrre un effetto. Esistono tre tipi di fenomeni impermanenti: forme di fenomeni fisici (gzugs), modi di essere consapevoli di qualcosa (shes-pa) e quelli che non sono né l’uno né l'altro (ldan-min ’du-byed, variabili influenzanti non congruenti). Il primo tipo ha dieci divisioni: forma, suono, odore, gusto e sensazioni fisiche, più i sensori cognitivi fisici corrispondenti a ciascuno di essi. Il secondo, i modi di essere consapevoli di qualcosa, ha tre divisioni: coscienza primaria (rnam-shes), fattori mentali (sems-byung) e consapevolezza riflessiva (rang-rig, sanscr. svasaṃvedana). I fenomeni impermanenti che non sono né forme di fenomeni fisici né modi di essere consapevoli di qualcosa includono tendenze (sa-bon, semi), abitudini costanti (bag-chags), la persona (gang-zag) o "io" convenzionale (kun-rdzob-pa’i nga) e così via.

Un modo di essere consapevoli di qualcosa è definito come un fenomeno impermanente di una chiara consapevolezza coinvolta in un oggetto. Con la coscienza primaria, si è consapevoli semplicemente della natura essenziale (ngo-bo) di una forma, di un suono e così via. Con i fattori mentali, si diventa consapevoli delle distinzioni in tali oggetti, si formulano giudizi su di essi, si reagisce ad essi e così via. Con la consapevolezza riflessiva, si sa di essere stati consapevoli di qualcosa e lo si sperimenta nel senso di esserne testimoni. La consapevolezza riflessiva tiene conto della memoria.

Prendiamo l'esempio di vedere una bella opera d'arte. Con il primo modo di esserne consapevoli, ne ricevi la nuda impressione visiva. Con il secondo, la identifichi come un'opera d'arte, la giudichi bella, reagisci con piacere e così via. Con il terzo, sei consapevole del tuo stato mentale mentre vivi tutto questo, così da poter ricordare in seguito l'esperienza.

Una coscienza (rnam-shes) in generale è definita come una consapevolezza principale (gtso-sems) su cui si può porre l'impressione della natura essenziale di qualsiasi cosa possa essere validamente conosciuta. Essere una consapevolezza principale implica che la coscienza sia sempre accompagnata da un insieme di fattori mentali. La coscienza, quindi, si riferisce specificamente alla coscienza primaria, e ne esistono sei tipi in relazione ai sei sensori cognitivi (dbang-po): la coscienza visiva dipende dai sensori fisici dell'occhio per prendere coscienza di immagini o forme visibili, uditiva da quelli delle orecchie per i suoni,  olfattiva da quelli del naso per gli odori, gustativa da quelli della lingua per i sapori e tattile da quelli del corpo per le sensazioni fisiche. La coscienza mentale dipende dai sensori mentali non fisici per prendere coscienza di qualsiasi cosa validamente conoscibile.

Gli oggetti e i sensori di ciascuna facoltà cognitiva, come la vista, sono noti come i suoi stimolatori cognitivi (skye-mched, sanscr. āyatana), e quindi ce ne sono dodici. Quando la coscienza di quella facoltà viene aggiunta ai suoi oggetti e sensori cognitivi, questi vengono chiamati fonti cognitive (khams, sanscr. dhātu) di quella facoltà, e ce ne sono diciotto. Quando un momento di coscienza di una particolare facoltà, i suoi fattori mentali concomitanti e la consapevolezza riflessiva vengono raggruppati insieme, vengono noti come fenomeni coscienti di quella facoltà o come un'istanza della sua cognizione (shes-pa).

Quindi, ci sono le facoltà cognitive della vista, dell'udito, dell'olfatto, del gusto, del tatto e del pensiero. A comprenderle tutte e sei c'è la facoltà del conoscere (blo). Attraverso di essa, si conoscono le cose o si ha conoscenza di esse in vari modi. Poiché questa facoltà è un fenomeno impermanente e poiché tali cose sono definite come fenomeni validamente conoscibili con la capacità di produrre un effetto (don-byed nus-pa, sanscr. arthakriyā) – in altre parole, fenomeni funzionali (dngos-po) – allora in realtà ciò che viene discusso sono i vari casi in continua evoluzione del funzionamento di questa facoltà – cioè, casi specifici di vari modi di conoscere le cose. Per semplificare il linguaggio di questa traduzione, "facoltà di conoscere", "conoscere" e "modi di conoscere" sono spesso usati in modo intercambiabile.

Una spiegazione della presentazione dei modi di conoscere coinvolge sia il conoscere, che è qualcosa che ha un oggetto, sia gli oggetti (che ha). Di questi, in generale, qualcosa che ha un oggetto è definito come un fenomeno funzionale che (continuamente) possiede un oggetto appropriato a se stesso. Quando divisi, ci sono tre tipi: (1) forme di fenomeni fisici, (2) modi di essere consapevoli di qualcosa e (3) variabili influenzanti non congruenti. (Un esempio di) il primo è tutti i suoni espressivi, del secondo ogni cognizione e del terzo gli illimitati (numeri di) persone.

Tutte le parole pronunciate (ngag) significano qualcosa; se non avessero oggetti di riferimento sarebbero solo suoni privi di significato. Le cognizioni (shes-pa) riguardano sempre qualcosa e le persone (gang-zag), in quanto fenomeni di imputazione (btags-pa) sulla base delle cognizioni, hanno sempre anche la cognizione di qualcosa. Non solo le cognizioni conoscono le cose, ma anche le persone conoscono le cose. I fenomeni di imputazione saranno spiegati di seguito.

Ci sono (1) definizioni, (2) sinonimi e (3) divisioni della conoscenza. Per quanto riguarda la prima di queste tre, la caratteristica che definisce una conoscenza (di qualcosa) è una consapevolezza (di essa). Conoscere, essere consapevoli e avere un chiaro (sorgere cognitivo di qualcosa) sono tutti termini reciprocamente inclusivi (sinonimi).

Affinché due termini, "x" e "y", siano mutuamente inclusivi (don-gcig), devono soddisfare gli otto requisiti di congruenza: se è "x" è "y" e se è "y" è "x"; se non è "x" non è "y" e se non è "y" non è "x"; se c'è una "x" c'è una "y" e se c'è una "y" c'è una "x"; se non c'è una "x" non c'è una "y" e se non c'è una "y" non c'è una "x". Quindi, se sai qualcosa, ne sei consapevole; se non sai qualcosa, non ne sei consapevole, e così via. L'esempio standard è che se qualcosa è impermanente, è influenzato da cause e condizioni.

Un esempio di due termini che non si includono a vicenda è "brocca di terracotta" ed "essere impermanente". Sebbene qualcosa sia una brocca di terracotta debba essere impermanente, non è detto che se qualcosa è impermanente debba essere una brocca di terracotta o che se non è una brocca di terracotta debba essere permanente.

La relazione, quindi, tra una brocca di argilla e l'essere impermanente è di pervasione (khyab): "x" è pervasivo con "y" se tutte le istanze di "x" sono "y", sebbene non tutte le "y" debbano essere "x". Tutte le brocche di argilla sono impermanenti, ma non tutti i fenomeni impermanenti sono brocche di argilla.

Quando divisi, ci sono molti aspetti. C’è il conoscere con apprendimento e il conoscere senza apprendimento. Inoltre, può essere diviso in sette modi di conoscere: validi e non validi, concettuali e non concettuali, cognizioni nude e cognizioni inferenziali, menti primarie e fattori mentali, e così via. Ci sono molte cose del genere.

Apprendimento

Si dice che un modo di conoscere qualcosa sia con o senza apprendimento a seconda che apprenda o meno il proprio oggetto.

Quando uno dei tuoi tipi di coscienza apprende (rtogs-pa) il suo oggetto d'impegno (’jug-yul) – l'oggetto principale con cui una particolare cognizione si impegna – ciò non significa necessariamente che comprenda o capisca cosa sia. Significa semplicemente che ha preso il suo oggetto correttamente e con decisione, così che in seguito non avrai dubbi di averlo conosciuto. Se vedi una montagna di neve bianca come bianca, l'hai appresa correttamente. Se la vedi gialla, non l'hai appresa. Allo stesso modo, se non sei sicuro di ciò che hai visto, non l'hai appresa.

Dei sette modi di conoscere, la cognizione nuda, inferenziale e susseguente sono apprendimenti (di qualcosa). Gli altri quattro conoscono (qualcosa) senza apprendimento.    

Pertanto, se la tua conoscenza di qualcosa è ipotetica (yid-dpyod), non determinante (snang-la ma-nges-pa), indecisa, vacillante (the-tshoms) o distorta (log-shes), non l'hai compresa correttamente o in modo decisivo.

Per quanto riguarda l’affermazione di alcuni studiosi secondo cui la cognizione che suppone è una conoscenza (di qualcosa) con apprendimento, il significato inteso è che con la mera cognizione che suppone si può (quasi) comprendere (qualcosa).

Con la cognizione ipotetica si conosce correttamente qualcosa, ad esempio che un suono è impermanente, ma poiché non si comprende perché lo sia, non si è decisivi su ciò che si presume sia vero. Poiché l'apprendimento di un oggetto non richiede la sua comprensione, la cognizione ipotetica non è squalificata dall'apprendere il suo oggetto per mezzo di questo fattore. Tuttavia, poiché manca di decisione, nonostante conosca accuratamente il suo oggetto, non si può dire che lo apprenda. Si può solo dire che quasi lo apprenda.  

C’è un apprendimento esplicito e uno implicito, accettati rispettivamente come apprendimenti di un oggetto in cui sorge o non sorge un ologramma mentale (di esso). 

Quando hai una semplice cognizione visiva di qualcosa di blu, ad esempio, un ologramma mentale (rnam-pa, aspetto) di una macchia di blu sorge nella tua cognizione. Quindi, hai un apprendimento esplicito (dngos-su rtogs-pa) di ciò che è blu. Hai anche un apprendimento implicito (shugs-la rtogs-pa) che non sia giallo, e con questo, non appare alcun ologramma mentale di "non giallo". Quando senti un uomo parlare nella stanza accanto, apprendi esplicitamente il suono della sua voce. Sebbene la sua forma non si manifesti effettivamente nella tua coscienza visiva, sai implicitamente che lui è lì.

Da Eliminare l’oscurità mentale: (Una filigrana) dei “Sette volumi” (sulla cognizione valida di Dharmakirti) (di Kedrub Je): “Si dice che (1) in generale, con le cognizioni valide ci sono quelle esplicite e implicite, e (2) con la cognizione nuda e la cognizione inferenziale si può avere un apprendimento esplicito e implicito. La prima affermazione è molto approssimativa, mentre la seconda è la posizione sautrantika. Oppure quest’ultima potrebbe essere intesa nel senso che entrambi (i tipi di apprendimenti possono verificarsi) in casi specifici di cognizione nuda e cognizione inferenziale.

Pertanto, affermare che la cognizione valida (tshad-ma) – ovvero la cognizione pura (mngon-sum) e la cognizione inferenziale (rjes-dpag) – può apprendere oggetti sia in modo esplicito che implicito, è solo un'affermazione generale approssimativa. Non significa che ogni istanza di ciascuna di esse lo faccia. Ogni istanza specifica di questi modi validi di conoscere qualcosa può apprendere oggetti solo in modo esplicito o sia in modo esplicito che implicito. È così che Kedrub Je (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang) spiega questo punto nel suo Eliminare l'oscurità mentale: una filigrana dei sette volumi (di Dharmakirti) sulla cognizione valida (Tshad-ma sDe-bdun-gyi rgyan yid-kyi mun-sel).

Quanto al modo in cui una cognizione non valida può apprendere (il suo oggetto) esplicitamente o implicitamente, è nello stesso modo spiegato per quelle valide”.

Un modo valido di conoscere qualcosa (cognizione valida) è definito come una consapevolezza nuova e non ingannevole di essa. Affermare che la tua conoscenza debba essere nuova (gsar) per essere valida preclude la possibilità che la cognizione successiva (bcad-shes) possa essere considerata un mezzo valido di conoscenza. Poiché deve essere non ingannevole (mi-bslu-ba), la cognizione ipotetica non può essere considerata valida, e poiché deve essere una consapevolezza (shes-pa), anche i sensori cognitivi fisici come le cellule fotosensibili degli occhi, ad esempio, non possono essere considerati tali.

Anche se la cognizione successiva è invalida perché non è nuova, ciò non significa che sia ingannevole. Una volta che si è inizialmente dedotto o si è avuta una mera conoscenza di un oggetto e quindi lo si è appreso correttamente e in modo decisivo, la cognizione successiva continua a discernerlo in questo modo. Pertanto, allo stesso modo di questi due modi validi di conoscere, anche la cognizione successiva può apprendere oggetti sia esplicitamente che implicitamente o solo esplicitamente.

I sette modi di conoscere qualcosa sono: (1) cognizione che suppone, (2) cognizione non determinante, (3) cognizione susseguente, (4) cognizione distorta, (5) indecisione, (6) cognizione nuda e (7) cognizione inferenziale.

Di queste sette, solo le ultime due sono valide. La cognizione susseguente, la cognizione nuda e la cognizione inferenziale, tuttavia, apprendono ciascuna i propri oggetti. La cognizione distorta (log-shes) è la peggiore di tutte, poiché falsifica ciò che è corretto.

Cognizione che suppone

La cognizione che suppone è definita come una cognizione non valida che implica concettualmente ed ex novo un oggetto corretto.

Attraverso un valido mezzo di conoscenza, come la cognizione inferenziale, si ottiene una nuova comprensione concettuale di una conclusione corretta. Con una cognizione che suppone (yid-dpyod, supposizione), tuttavia, si giunge a una conclusione corretta senza comprenderla realmente o sapere perché sia vera. Con la cognizione che suppone, quindi, sembra semplicemente di comprendere o apprendere qualcosa in modo nuovo, perché ciò che si sa è vero, ma in realtà la conoscenza che se ne ha è indecisa e quindi non valida. Si presume che sia vero senza motivo, per una ragione sbagliata o addirittura giusta, ma senza capire perché sia corretto.

La cognizione che suppone è definita come una cognizione non valida che implica concettualmente ed ex novo un oggetto corretto. Quando divisa, ce ne sono cinque tipi: (supporre che ciò che è vero lo sia) (1) senza motivo, (2) per un motivo contraddittorio, (3) per uno non determinante, (4) per uno non stabilito e (5) per uno corretto, ma senza aver raggiunto la decisione (su di esso). Gli esempi che hanno le caratteristiche definitorie di ciascuno sono i seguenti: una conoscenza con cui si suppone che il suono sia impermanente semplicemente (ascoltando) le parole “Il suono è impermanente”. Allo stesso modo, supporre lo stesso basandosi su un ragionamento contraddittorio, non determinante o non stabilito, o basandosi su un ragionamento (corretto) - (perché è) prodotto - (ma non comprendendolo; queste) sono considerate le cognizioni che suppongono che considerano il suono impermanente.

Comprendere qualcosa attraverso la cognizione inferenziale dipende da un ragionamento (rtags) corretto. Ciò implica l'uso di una dimostrazione logica a tre elementi composta da una tesi (bsgrub-bya), una ragione (gtan-tshig) e due tipi di esempi (dpe) – ad esempio, il suono è impermanente, perché è qualcosa di prodotto, come una brocca di argilla e non come lo spazio. Questo è uno degli esempi più comunemente usati nella logica buddista poiché viene utilizzato per confutare l'affermazione di diverse scuole non buddiste secondo cui suoni come le parole dei Veda sono eterni e permanenti perché sono rivelazioni di verità sovra-empiriche senza autore.

In questo caso, il suono è l'oggetto della tesi (sgrub-chos) e l'impermanenza è la proprietà da stabilire (sgrub-bya’i chos), in altre parole, ciò che deve essere dimostrato al riguardo. Questi due elementi insieme sono noti come tesi: il suono è impermanente. Poiché è qualcosa di prodotto, è la ragione o ragionamento utilizzata per dimostrarlo. Qualcosa di prodotto (byas-pa) significa qualcosa che è sorto immediatamente dallo sforzo. I due esempi sono un oggetto omogeneo (mthun-phyogs), come una brocca di terracotta, e un oggetto eterogeneo (mi-mthun-phyogs), come lo spazio. Un oggetto omogeneo deve avere sia la proprietà da stabilire sia la proprietà data come ragione; un oggetto eterogeneo è un oggetto in cui entrambe le proprietà sono assenti.

Affinché la ragione dimostri la tesi, devono essere soddisfatti tre fattori (tshul-gsum): la ragione deve avere (1) applicabilità all'argomento (phyogs-chos) – essere qualcosa di prodotto riguarda il suono, (2) pervasione (rjes-khyab), che significa esistenza in un oggetto omogeneo – essere qualcosa di prodotto riguarda le brocche di argilla, e (3) pervasione negativa (ldog-khyab), che significa non esistenza in un oggetto eterogeneo – essere qualcosa di prodotto non riguarda lo spazio.

Pertanto, (1) poiché il suono è qualcosa di prodotto, (2) poiché è pervasivo che se qualcosa è prodotto, come una brocca di terracotta, è impermanente e (3) poiché è pervasivo che se qualcosa è permanente, non è qualcosa di prodotto, si può validamente concludere che anche il suono deve essere impermanente, con una comprensione completa e decisiva del come e del perché.

Si noti che essere qualcosa di prodotto ed essere impermanente non sono mutuamente inclusivi. Se qualcosa è prodotto, ovvero è sorto immediatamente dallo sforzo, è pervasivo che sia impermanente; ma se qualcosa è impermanente, non è pervasivo che sia qualcosa di prodotto, ad esempio un fulmine. Allo stesso modo, essere qualcosa di prodotto ed essere impermanente non sono mutuamente esclusivi. Se qualcosa non è impermanente, come lo spazio, è pervasivo che non sia qualcosa di prodotto; ma se qualcosa non è prodotto, non è pervasivo che sia permanente, ad esempio un fulmine.

Questo è un esempio di cognizione inferenziale, un modo valido per sapere che qualcosa è vero anche se non è ovvio, basandosi su una ragione che lo convalida. Con la cognizione che suppone, d'altra parte, poiché c'è qualche errore nel tuo ragionamento, puoi solo presumere che qualcosa sia vero, perché non ne comprendi appieno il motivo.

Considerando come tesi “il suono è impermanente”, una brocca di argilla come elemento omogeneo e lo spazio come elemento eterogeneo, ma con una ragione diversa, gli ultimi quattro tipi di cognizione che suppone possono essere illustrati come segue.

[1] Concludi che il suono è impermanente perché credi che non sia qualcosa di prodotto, come una brocca di terracotta e non come lo spazio. Questa è una ragione contraddittoria. Esamina i tre fattori: (a) Essere qualcosa di non prodotto non riguarda il suono. Quando qualcuno parla, emette un suono. Pertanto, il primo fattore non è soddisfatto. (b) Non è pervasivo che se qualcosa non è prodotto sia impermanente. Innanzitutto, una brocca di terracotta non è un esempio di qualcosa di non prodotto. Una brocca di terracotta sorge immediatamente dallo sforzo. Ma anche se citi il fulmine come esempio omogeneo di qualcosa che non è prodotto eppure è impermanente, potresti citare un controesempio dello spazio, che non è prodotto eppure non è impermanente; lo spazio è permanente. Pertanto, il secondo fattore non è soddisfatto. (c) Non è pervasivo che se qualcosa è permanente, come lo spazio, non sia qualcosa di non prodotto. Infatti, se qualcosa è permanente, è pervasivo che sia non prodotto. Pertanto anche il terzo fattore non è soddisfatto.  

[2] Si può giungere alla stessa conclusione utilizzando la ragione: perché è qualcosa di validamente conoscibile. (a) Essere validamente conoscibile si applica al suono? Sì. Questa ragione soddisfa il fattore di applicabilità alla tesi. (b) È pervasivo che se qualcosa è validamente conoscibile, come una brocca di terracotta, sia impermanente? No. Sebbene tutti i fenomeni impermanenti siano validamente conoscibili, non è pervasivo che tutti i fenomeni validamente conoscibili siano impermanenti, ad esempio lo spazio, che è validamente conoscibile ma permanente. Pertanto, questa ragione non supera il test di pervasione. (c) È pervasivo che se qualcosa è permanente, come lo spazio, non sia validamente conoscibile? Di nuovo, no, perché i fenomeni permanenti sono validamente conoscibili. Pertanto, anche questa ragione non supera il test di pervasione negativa. Pertanto, concludere che il suono è impermanente perché può essere validamente conoscibile è una cognizione che suppone basata su una ragione non determinante.

[3] Si può anche concludere correttamente che il suono è impermanente come sopra, ma per il motivo che è qualcosa che può essere visto dall'occhio. Essere visibile, tuttavia, (a) non è una qualità del suono e (b) non è pervasivo nell'essere impermanente. Molti fenomeni impermanenti, come il suono, non possono essere visti dall'occhio. Inoltre, (c) non è pervasivo che se qualcosa è permanente, non possa essere visto dall'occhio. Ad esempio, quando si guarda una porta aperta verso una stanza adiacente, si vedono esplicitamente i due lati dello stipite della porta, l'area intermedia (bar-snang) e la parete posteriore della stanza retrostante. Questo è seguito da una cognizione concettuale dello stipite della porta, dell'area intermedia e della parete retrostante, in cui la consapevolezza riflessiva che accompagna questa consapevolezza concettuale e la conosce con la cognizione nuda non concettuale apprende implicitamente l'assenza di qualsiasi contatto ostruttivo tra i due lati dello stipite della porta. In questo modo, sai che l'area intermedia non costituisce alcun ostacolo al tuo cammino. Nella cognizione visiva che segue successivamente, quella cognizione concettuale con consapevolezza riflessiva che riconosce implicitamente questa assenza continua in accompagnamento alla cognizione visiva. In questo modo, si potrebbe dire che il fenomeno permanente di questa assenza di ostacolo, in altre parole, lo spazio, può essere visto. Tuttavia, giungere alla conclusione corretta che il suono è impermanente perché può essere visto dall'occhio è una cognizione che suppone basata su una ragione irrilevante che non soddisfa tutti e tre i fattori.

[4] Una ragione corretta per concludere che il suono è impermanente è perché è qualcosa di prodotto. Tuttavia, se si giunge a questa conclusione corretta e si afferma che è per questa ragione corretta, ma non si capisce cosa significhi essere qualcosa di prodotto o cosa abbia a che fare con l'essere impermanente, allora si è supposto che ciò che è vero sia tale per una ragione corretta, ma senza alcuna decisività.

Queste (cinque) possono essere condensate in due: (1) una cognizione che suppone (qualcosa) senza ragione e, per le altre quattro, (2) una cognizione che suppone che ha una qualche ragione. La comprensione che si ottiene semplicemente ascoltando (un insegnamento) è per lo più una cognizione che suppone. Pertanto, si dice che il suo continuum sia instabile.

Conoscere qualcosa può derivare dall'ascolto di un'affermazione o di una spiegazione, dal rifletterci finché non la si comprende, o dal meditarci per acquisirne familiarità. Quando si ascolta o si legge semplicemente un fatto, tuttavia, se non ci si riflette o non lo si esamina attentamente per capire come e perché sia vero, di solito si può solo presumere che lo sia. Poiché non lo si è compreso appieno, spesso non si riesce a ricordare tale conoscenza fattuale. Pertanto, si dice che il suo continuum sia instabile perché spesso tale conoscenza non dura. Un altro esempio è la fede cieca e acritica in qualcosa che è vero, che è una forma di credenza basata su nessuna ragione.

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