Хинаяна и махаяна: сравнение

Во взглядах хинаяны и махаяны на архатов и будд существуют значительные расхождения. Обе школы соглашаются с тем, что архаты, или освобождённые существа, более ограничены, чем будды, или просветлённые существа. Последователи махаяны определяют это различие с точки зрения двух групп омрачений (двух завес): эмоциональных, препятствующих освобождению, и омрачений познания, препятствующих всеведению. Они считают, что архаты свободны только от последних, тогда как будды свободны от обоих омрачений. В хинаяне нет этого разделения, оно свойственно лишь махаяне.

Обе традиции утверждают, что для достижения освобождения и просветления необходимо обрести неконцептуальное познание отсутствия невозможной «души», или «бессамостности». На санскрите, на котором написаны большинство духовных текстов сарвастивады и махаяны, отсутствие самости называется анатма, на пали – языке духовных текстов тхеравады – анатта. Школы хинаяны утверждают, что отсутствие невозможной «души» (или атмана), которая не подвержена влиянию, неделима, существует отдельно от тела и ума, и может познать себя, – свойственно не всем явлениям, а только личностям. Осознав отсутствие такой «души» только у личностей, можно стать либо архатом, либо буддой. Это зависит от того, насколько велик накопленный положительный потенциал, или так называемая «заслуга». Так как будды развивают просветляющую цель бодхичитты, они обладают большей положительной силой, нежели архаты.

Как утверждает махаяна, будды познают отсутствие невозможной «души» не только у личностей, но и у всех явлений. Они называют это отсутствие пустотностью. Индийские школы махаяны расходятся во взглядах на то, понимают ли пустотность явлений архаты. Последователи махаянской школы мадхьямаки-прасангики отвечают на этот вопрос утвердительно. Тем не менее, четыре тибетские традиции толкуют точку зрения прасангики различно. Одни считают, что архаты и будды по-разному понимают пустотность явлений, другие утверждают, что одинаково. Некоторые говорят, что архаты познают пустотность меньшего количества явлений, чем будды; другие считают, что это не так. Но здесь мы не будем вдаваться во все подробности этих разногласий.

Хинаяна и махаяна расходятся во взглядах на архатов и будд и по многим другим вопросам. В частности, тхеравада утверждает, что одно из различий между шраваками, или «слушателями», которые стремятся стать освобождёнными архатами, и бодхисаттвами, которые стремятся к просветлённому состоянию будды, в том, что шраваки обучаются у буддийских учителей, а бодхисаттвы нет. Например, наставниками исторического будды, Шакьямуни, были не другие будды, а лишь небуддийские мастера, методы которых он в конечном счёте отклонил. Следовательно, свои познания и достижения Будда обрёл без опоры на буддийского учителя, и поэтому тхеравада считает, что мудрость будды превосходит мудрость архата.

Кроме того, бодхисаттвы стремятся стать вселенскими буддийскими учителями, а шраваки нет, хотя архаты обучают учеников. Однако согласно тхераваде, будды более искусны в методах, ведущих других к освобождению, и в широте своих учений, чем архаты. Также будды превосходят архатов, поскольку обладают всеведением. Будды могут знать что угодно, просто обращая внимание на нужный объект. Тем не менее, существуют некоторые ограничения в том, что касается будущего, поскольку Будда не принимал идею предопределённости. Что касается прошлого, будды вспоминают его с перспективы собственного прошлого. 

С точки зрения одной из школ хинаяны, вайбхашики, будды обладают полным всеведением относительно прошлого, настоящего и будущего, но могут познавать только один объект в один момент времени. Согласно махаяне всё взаимосвязано и взаимозависимо, – нельзя выделить какую-либо единицу информации, которая не имела бы отношения к остальным, – поэтому всеведение будды означает одновременное знание всего.

Хинаяна утверждает, что исторический Будда в течение жизни достиг просветления, а когда он умер, поток его ума завершился, как у архатов. Поэтому согласно хинаяне будды обучают лишь до конца жизни, в которой они достигли просветления, а не вечно, проявляясь в бесчисленных мировых системах, как считает махаяна. Только махаяна утверждает, что Будда Шакьямуни стал просветлённым, обучаясь у буддийских мастеров, множество эонов тому назад. Он лишь продемонстрировал просветление под деревом бодхи, и это было одно из его двенадцати просветляющих деяний. Это описание происходит из махасангхики, одной из восемнадцати хинаянских школ, но оно не встречается ни в сарвастиваде, ни в тхераваде.

Ещё одно важное разногласие: только в махаяне есть учения о трёх телах будды – нирманакайе, самбхогакайе и дхармакайе. Таким образом, хинаянское и махаянское представления о будде существенно различаются.

Обе традиции утверждают, что стадии продвижения к очищенному состоянию (бодхи) архата или будды включают прохождение пяти уровней развития ума, так называемых «пяти путей»: пути создания (накопления); пути применения (подготовки); пути видения; пути привыкания (медитации); и пути, не требующего дальнейшей тренировки (пути за пределами обучения). И шраваки, и бодхисаттвы, достигшие пути видения, становятся арьями – существами с высоким постижением, – и обретают неконцептуальное познание шестнадцати аспектов четырёх благородных истин.

И хинаяна, и махаяна соглашаются, что, следуя пути видения, как арьи-шраваки, так и арьи-бодхисаттвы освобождаются от доктринально привнесённых беспокоящих эмоций, в то время как на пути привыкания они избавляются от самопроизвольно возникающих беспокоящих эмоций. Первый тип беспокоящих эмоций основан на изучении воззрений какой-либо из индийских небуддийских философских школ, второй же возникает естественным образом у всех, даже у животных. Беспокоящие эмоции, от которых избавляются шраваки, и бодхисаттвы, являются частью перечня умственных факторов. Каждая из хинаянских школ перечисляет разные умственные факторы, а в махаяне приводится свой список, и определения многих факторов в разных традициях неодинаковы.

И хинаяна, и махаяна сходятся также в том, что следование по этим пяти путям влечёт за собой практику тридцати семи факторов, приводящих к очищенному состоянию, бодхи, то есть к состоянию архата или будды. Тридцать семь факторов просветления включают в себя четыре ближайших размещения памятования, восемь ветвей пути арьи (восьмеричный благородный путь) и так далее; все они очень важны. В ануттарайога-тантре они представлены тридцатью четырьмя руками Ямантаки, его телом, речью и умом, а также дакинями в мандале тела Ваджрайогини. Тридцать семь – стандартный набор практик, однако характерные особенности каждой практики в традициях хинаяны и махаяны часто различны.

Как хинаяна, так и махаяна утверждают, что схема: вошедший в поток, единожды возвращающийся, более не возвращающийся и архат – описывает только этапы пути арья-шраваки, но не арья-бодхисаттвы. Так, вошедшие в поток обладают неконцептуальным познанием шестнадцати аспектов четырёх благородных истин, включая неконцептуальное познание отсутствия невозможной «души» личностей. Не следует думать, что вступление в поток – начальный уровень, поэтому, когда кто-либо говорит, что достиг этого состояния, будьте осторожны.

В традиции хинаяны нет подробного толкования путей бодхисаттвы. Махаяна же объясняет, что арьи-бодхисаттвы достигают просветления, проходя десять уровней развития ума, или бхуми, которые отсутствуют на пути шраваков.

И хинаяна, и махаяна соглашаются, что путь бодхисаттвы к просветлению занимает больше времени, чем достижение архатства шраваком. Однако только махаяна говорит о формировании двух систем, на которых основано просветление, – двух накоплений – на протяжении трех неизмеримо долгих эонов. «Неизмеримо долгий» обычно переводится как «бесчисленный», и это подразумевает конечный, хоть и неисчислимый временной промежуток. Шраваки могут достичь состояния архата за три жизни. В течение первой жизни шравака становится вошедшим в поток, в следующей – единожды возвращающимся, а в третьей жизни, в состоянии не возвращения, достигает освобождения и становится архатом. Для многих людей это довольно привлекательно.

Тем не менее, следует избегать крайностей, поскольку утверждение, что архаты эгоистичны похоже на пропаганду бодхисаттв. В сутрах же сказано, что Будда попросил шестьдесят учеников-архатов давать учения, и, если бы они действительно были эгоистичны, они бы на это не согласились. Однако архаты могут помогать другим в меньшей степени, чем будды. Но и те и другие могут помочь только тем, у кого есть соответствующая карма.

Важно понимать, что хинаянские школы всё же утверждают: прежде чем стать буддой, нужно следовать пути бодхисаттвы. И у хинаяны, и у махаяны есть свои рассказы-джатаки, и в них описаны предыдущие жизни Будды Шакьямуни, в которых он был бодхисаттвой. Даже многие цари Шри-Ланки, начиная с царя Сири Сангхабодхи в III веке нашей эры, называли себя бодхисаттвами. Конечно, это немного запутанная история: в то время в Шри-Ланке уже распространилась махаяна. Трудно сказать, появились ли эти короли-бодхисаттвы до её влияния, но они существовали. Ещё более удивительно, что в V веке нашей эры старейшины Анурадхапуры – столицы Шри-Ланки – объявили великого тхеравадинского мастера абхидхармы Буддхагхошу воплощением бодхиситтвы Майтреи.

Махаяна считает, что в текущем «счастливом эоне» появится тысяча будд, которые положат начало вселенским религиям, и что на протяжении других мировых эпох было и будет ещё множество будд. При этом любой человек может стать буддой, поскольку каждый обладает факторами природы будды, позволяющими достичь этого состояния. Хинаяна не говорит о природе будды, однако в традиции тхеравады встречаются упоминания о сотнях будд прошлого: в одной из сутр двадцать семь из них перечислены по именам. Прежде чем стать буддами, все они были бодхисаттвами. Тхеравада утверждает, что в будущем появятся бесчисленные будды, в том числе Майтрея, и что каждый, кто практикует десять далеко ведущих состояний ума, может стать буддой.

В махаяне считается, что только бодхисаттвы, а не шраваки, практикуют десять далеко ведущих состояний ума, или «совершенств», потому что, с точки зрения данной традиции, в основе этих состояний ума лежит цель бодхичитты.

Однако согласно тхераваде в основе десяти далеко ведущих состояний ума лежит отречение – решимость быть свободным, – поэтому, чтобы практиковать их, бодхичитта не обязательна; они становятся причиной освобождения. Таким образом, тхеравада утверждает, что и бодхисаттвы, и шраваки практикуют десять далеко ведущих состояний ума. Но шраваки и бодхисаттвы практикуют эти десять состояний ума не только с разной мотивирующей целью, но и с разной степенью углублённости. Так, каждое из десяти далеко ведущих состояний ума подразделяется на три уровня, или ступени: простые, средние и высшие. Пример высшего уровня практики щедрости: в предыдущей жизни, когда Будда был бодхисаттвой, он накормил своей плотью голодную тигрицу.

Перечень далеко ведущих состояний ума тхеравады и махаяны незначительно отличается. Список махаяны:

• щедрость;
• этическая самодисциплина;
• терпение;
• радостное усердие;
• умственная устойчивость;
• распознающее осознавание;
• мастерство в средствах;
• устремлённая молитва;
• укрепление;
• глубокое осознавание.

Список тхеравады не включает умственную устойчивость, мастерство в средствах, устремлённую молитву, укрепление и глубокое осознавание. Вместо этого она добавляет

• отречение;
• верность своему слову;
• решительность;
• любовь;
• равное отношение.

Как хинаяна, так и махаяна учат практике четырёх безмерных состояний ума: любви, сострадания, радости и равного отношения. Обе традиции определяют любовь как желание, чтобы другие были счастливыми и имели причины для счастья, а сострадание – как желание, чтобы другие освободились от страданий и их причин. Однако хинаяна не развивает эти безмерные состояния посредством рассуждений – например, что каждое существо когда-то было нашей матерью и так далее. Скорее, она учит постепенно распространять любовь с тех, кого мы уже любим, на остальных – все больше и больше.

Школы хинаяны и махаяны по-разному определяют безмерную радость и равное отношение. Хинаянские под безмерной радостью понимают радость счастью других без зависти и желание, чтобы оно росло; махаянские считают, что это желание другим радости бесконечного просветления.

Равное отношение представляет собой состояние ума, свободное от привязанности, неприязни и безразличия. Традиция тхеравада определяет его по отношению к плодам нашей любви, сострадания и радости. Итог наших стараний в помощи другим зависит от кармы и усилий с их стороны. Но, как и махаяна, тхеравада признаёт возможность передачи другим положительной силы, «заслуги». Мы хотим, чтобы они были счастливы и свободны от страданий, но сохраняем равное отношение ко всему, что происходит в действительности: мы знаем, что для достижения этого они должны приложить собственные усилия. С точки зрения махаяны, безмерное равное отношение означает желание, чтобы все освободились от привязанности, неприязни и безразличия, поскольку эти беспокоящие эмоции и состояния ума приносят страдания.

Хотя для достижения освобождённого состояния архата необходимо развить любовь и сострадание, это не влечёт за собой развитие исключительной решимости или цели бодхичитты. Исключительная решимость – это состояние ума, когда мы принимаем решение взять на себя ответственность привести других к освобождению и просветлению. Цель бодхичитты – состояние ума, когда мы стремимся к собственному просветлению, чтобы добиться цели исключительной решимости. В отличие от хинаяны, которая не рассматривает эти два состояния, так как в её учениях мало разъяснений о пути бодхисаттвы, в махаяне подробно представлены медитативные практики для развития исключительной решимости и бодхичитты.

Таким образом, хинаяна подчёркивает развитие четырёх безмерных состояний ума, для того чтобы преодолеть противоположные им беспокоящие эмоции в самих себе. Любовь противодействует злонамеренности, она временно освобождает нас от мыслей враждебности и раздражительности, а также беспокойства и страха. Сострадание противодействует жестокому настрою, желанию принести вред. Радость, или сорадование, противодействует ревности и зависти, а беспристрастие – ожиданиям, разочарованию и безразличию. Более того, в тхераваде, перед тем как направить эти состояния ума на других, их практикуют в отношении себя. В махаяне упор делается на том, что переживают другие, а не на том, что мы переживаем в отношении других.

Хотя хинаяна не утверждает отсутствие невозможной «души» явлений, или пустотность, это не значит, что данная школа вообще не рассматривает природу явлений. Она делает это с точки зрения двух истин обо всех явлениях. Понимание двух истин предваряет постижение пустотности явлений. С позиций махаяны две истины – это два факта об одном и том же явлении, а в хинаяне это две совокупности явлений. Существуют поверхностные, или обусловленные, истинные явления и глубочайшие, или высшие истинные явления.

Среди школ сарвастивады, вайбхашика утверждает, что поверхностно истинные явления – это физические объекты и ментальные явления, которые теряют свою условную идентичность, когда мы с помощью анализа разбираем их на части. Например, анализируя нашу руку и разбирая её на атомы или рассекая цепочку мыслей на отдельные моменты, мы больше не видим атомы руки как руку и моменты – как цепочку мыслей. Глубинно истинные явления – это явления, условную идентичность которых мы можем познать, даже когда их анализируем. Вайбхашика утверждает, что все атомы, составляющие физические объекты, и все мельчайшие моменты познания не состоят из частей: они обладают абсолютно минимальным размером. Эти явления сохраняют свою идентичность, сколько бы мы их ни анализировали. Важно осознавать, что всё воспринимаемое нами – поверхностно истинные явления, а на глубочайшем уровне явления состоят из атомов и моментов. Таким образом, это приводит к пониманию, что поверхностный уровень подобен иллюзии.

Согласно саутрантике поверхностные истинные явления – это метафизические сущности, наши проекции на объекты, в то время как глубочайшие истинные явления – это сами объекты. Мы начинаем понимать, что проекции подобны иллюзиям, и если мы избавимся от них, то сможем взглянуть на мир непредвзято. Здесь с иллюзиями сравниваются наши проекции.

Согласно тхераваде поверхностные истинные явления – это обозначенные явления. Это относится как к личностям, так и к физическим объектам; последние разделяются на внутренние и внешние по отношению к нашему телу. Глубочайшие истинные явления – это то, что обозначается. Тела и физические объекты приписываются элементам и полям восприятия. Что такое апельсин – образ, запах, вкус, физическое ощущение? Апельсин – это то, что обозначается на основе всего этого. Точно так же, личность может быть обозначена на основе совокупных факторов тела и ума. Шесть первичных сознаний и умственные факторы – глубочайшие истинные явления, поскольку личность – это обозначение на их основе.

Хотя ни одна из школ хинаяны не говорит о пустотности всех явлений, они утверждают, что для достижения освобождения важно иметь неконцептуальное понимание глубочайших истинных явлений. Это во многом напоминает махаянские воззрения.

Тхеравада имеет своеобразное объяснение кармы, которое не встречается в школах сарвастивады или в махаяне. Но мы не будем сейчас в это углубляться.

Теперь мы действительно можем понять место школ хинаяны – тхеравады и сарвастивады – в полном собрании буддийских учений. Благодаря этому мы избежим ошибки отказа от Дхармы, говоря, что те или иные учения Будды небуддийские. Понимая эти школы правильно, с их собственной точки зрения, мы начинаем по-настоящему уважать все учения Будды. Это очень важно.