Две внутренние традиции — бханте и бон
Тибетский термин nang-pa, который означает «внутренний», буквально – «тот, кто смотрит внутрь», – это распространённый термин, означающий буддистов. Я думаю, его можно использовать не только для последователей одной определённой духовной традиции. «Смотрящими внутрь» можно называть любого мужчину и любую женщину, принимающих прибежище в Трёх Драгоценностях. В целом различие между «смотрящими внутрь» и «смотрящими вовне» проводится в зависимости от того, принимают ли они прибежище в Трёх Драгоценностях. Среди «смотрящих внутрь» также проводится различие между великой и малой колесницами, в зависимости от того, зарождают ли практикующие бодхичитту.
В Тибете есть две группы «смотрящих внутрь», следующих великой колеснице, – те, кто следует учению великого наставника Тонпы Шенраба Миво (sTon-pa gshen-rab mi-bo), и те, кто следует учению Будды Шакьямуни. Последователи обеих традиций называют себя одним и тем же тибетским словом nang-pa. Практикуете вы учение бханте (ban-de, санскр. бхаванта, досточтимые буддийские монахи) или учение бонпо – зависит от вас. Нельзя сказать, что одно учение хорошее, а другое – плохое. Это учения просветлённых будд. Чему бы вы ни следовали, бону или Дхарме, их высшая цель – облегчать страдания живых существ.
Это правда, что между последователями этих двух внутренних традиций было множество диспутов, но говорить о них не имеет смысла. Важно понимать, чему мы можем научиться из этих диспутов. Было бы прекрасно, если бы бханте и бонпо жили в гармонии в Стране снегов, Тибете, как члены одной семьи. Как сказал великий Гьялва Ньямме Ченпо (rGyal-ba mNyam-med chen-po Shes-rab rgyal-mtshan) (1356–1415) [в своём автокомментарии на «Светоч ритуалов для рассеивания раздоров» (rNam-’byed ’phrul-gyi sgron-me’i rang-’grel)]:
Не привязывайтесь к собственному воззрению, не относитесь с ненавистью к воззрениям других. Если вы излагаете свою философскую позицию таким образом, это станет источником зарождения мудрости и превосходным методом для тренировки в чистом видении. Это традиция возвышенных.
Если бы все могли упражняться в чистом видении в отношении друг друга так, как он сказал, было бы прекрасно.
В исторических записях мы видим упоминания о временах, когда бханте и бонпо жили в гармонии. Уже в 8-м веке, во время правления императора Три Cонгдецена (bTsan-po Khri-srong lde-btsan) религиозные лидеры бханте и бонпо, а также сам царь Три Сонгдецен вместе с министрами собрались в месте под названием Зурпуг Кьянг (Zur-phug rkyang). Там они формально приняли клятву перед царскими усыпальницами, священными текстами и восемью классами духов, произнеся:
Пока земля и небо остаются неизменными, две общины, бханте и бонпо, подобно тому как солнце и луна сияют в небе днём и ночью, будут жить на этой земле вместе, оставив взаимную подозрительность, привязанность и ненависть, проекции и отрицания. Бханте и бонпо не будут враждовать и причинять друг другу боль из-за конфликтов, вызванных завистью.
Они приняли эту формальную клятву, призвав в свидетели восемь классов духов отовсюду, начиная от вершины неуправляемого круговорота существования и трёх тел Блаженно Ушедших и заканчивая многочисленными низшими адами. Это можно прочитать в колофоне «Линии преемственности мирских правителей» [Копо Лодро Тогме (Kod-po Blo-gros thogs-med)].
Традиция бона имеет в Тибете значительно более долгую историю по сравнению с буддийской традицией бханте. В соответствии с летописями нашей традиции, бон был основан великим учителем Тонпой Шенрабом Миво 18 000 лет назад в Олмо Лунгринге (’Ol-mo lung-ring) на самом востоке страны Тагзиг (sTag-gzig) [к западу от Тибета]. Оттуда бон распространился в царство Шанг-Шунг (Zhang-zhung) в западном Тибете. Ко времени правления первого царя Тибета Ньятри Ценпо (gNya’-khri btsan-po) [династии Ярлунг (Yar-klungs), основанной в 127 году д. н. э.] это учение уже было распространено в центральном Тибете. Буддизм же, основанный в Индии великим учителем Шакьямуни, появился в Тибете только в 7-м веке н. э.
Девять колесниц в боне
Что касается внутренних учений последователей великого учителя Тонпы Шенраба Миво, они включают девять поэтапных колесниц ума бон (bon theg-pa rim-dgu). Вот их список:
- Колесница ума мудрости предсказаний (phyva-gshen theg-pa) – астрология (rtsis), гадание (mo), анализ причин смерти (dpyad) и ритуалы защитников (gto).
- Колесница ума мудрости видимостей (snang-gshen theg-pa) – происхождение и природа богов и духов этого мира и методы обретения власти над ними.
- Колесница ума мудрости ритуалов для экзорцизма (’phrul-gshen theg-pa) – ритуалы экзорцизма (mdos) для устранения враждебных духов с помощью их переноса в «козла отпущения» и наложения заклинаний (zor).
- Колесница ума мудрости дальнейшего существования (srid-gshen theg-pa) – ритуалы погребения и бардо для ведения умерших к освобождению или хотя бы к лучшим перерождениям.
- Колесница ума мирян (dge-bsnyen theg-pa) – десять созидательных и десять разрушительных действий, а также десять далеко ведущих состояний ума (совершенств, парамит).
- Колесница ума аскетов (drang-srong theg-pa) – обеты и правила дисциплины для монашествующих.
- Колесница ума белого А (a-dkar theg-pa) – тантрические практики и ритуалы.
- Колесница ума изначальной мудрости (ye-gshen theg-pa) – тантрический мастер, место для тантрической практики, изображение мандал, стадия зарождения и завершённая стадия высшей тантры.
- Колесница ума непревзойдённых (bla-med theg-pa) – великая завершённость, дзогчен (rdzogs-chen), а также состояние просветления.
Распространение бона в Тибете
Во время правления царя Ньятри Ценпо, первого царя Тибета, в Тибете были широко распространены причинные наставления бона (rgyu-bon) [первые четыре колесницы ума]. Во время правления Мутри Ценпо (Mu-khri btsan-po), второго царя Тибета, широко распространились бонские учения тантры и непревзойдённого ума [седьмая, восьмая и девятая бонские колесницы ума]. Во время правления Дингтри Ценпо (Ding-khri btsan-po), третьего царя Тибета, широко распространились наставления винаи и правила дисциплины [пятая и шестая бонские колесницы ума].
Вкратце, со времени правления первого царя Тибета Ньятри Ценпо и до правления Намри Сонгцена (gNam-ri srong-btsan), тридцать второго царя Тибета [и отца императора Сонгцена Гампо, или подробнее:]
- со времени правления семи царей с неба по имени Три (gnam-gyi khri-bdun) [включая Ньятри Ценпо],
- двух царей по имени Де из промежуточного пространства (bar-gyi sde-gnyis),
- шести царей по имени Лег на земле (sa-la-legs-drug),
- восьми царей по имени Де на воде (chu-la-lde-brgyad),
- пяти царей по имени Цен из промежуточного пространства (bar-gyi-btsan-lnga) [включая Намри Сонгцена и Сонгцена Гампо],
- до четырёх блистательных бонских царей (phun-sum-tshogs-pa’i-bon-rgyal-bzhi) [и до Триде Цугцана включительно, также известного как Ме Агцом, отца императора Три Сонгдецена (742–789), во время правления которого «внутреннее» буддийское учение Шакьямуни распространилось в Тибете],
внутреннее учение [Шенраба Миво], собранное в три раздела – раздел сутры, раздел тантры и раздел ума (mdo-sngags-sems-gsum) – было широко распространено. Это учение сначала распространилось в Шанг-Шунге, а затем в Тибете.
Образовательная программа для получения степени геше в боне
Чтобы получить степень геше в бонской традиции, нужно по меньшей мере 14 лет и не более 16 лет изучать в монастырской академии (bshad-grva) три раздела учения. Каждый день, не сокращая обучение из-за жары летом или сильного холода зимой, нужно изучать путь отречения сутры (spang-lam mdo), путь трансформации тантры (bsgyur-lam sngags) и освобождающий путь раздела ума (grol-lam sems-phyogs) в соответствии с расписанием. Также в разные годы студенты последовательно изучают следующие предметы:
- собрание тем и логику (bsdus-grva) в первый год,
- достоверное познание (tshad-ma) во второй год,
- философские системы (grub-mtha’) в третий год,
- [десять] состояний-бхуми и [пять] путеводных состояний ума (sa-lam) в четвёртый год,
- праджняпарамиту (phar-phyin) в пятый и шестой годы,
- мадхьямаку (dbu-ma) в седьмой год,
- абхидхарму (mdzod) в восьмой год,
- винаю (’dul-ba) в девятый год,
- четыре класса тантры (rgyud-sde bzhi) в десятый и одиннадцатый годы,
- великие тексты по дзогчену, главные среди которых относятся к устной линии передачи Шанг-Шунга (zhang-zhung snyan-rgyud), – в двенадцатый и тринадцатый годы.
Также среди светских областей знания (rig-gnas) изучают:
- тибетскую орфографию (dag-yig),
- тибетскую грамматику (brda-sprod),
- поэзию (snyan-ngag),
- астрологию элементов-стихий (’byung-rtsis),
- астрологию звёзд (skar-rtsis),
- санскритскую грамматику (sgra),
- музыку для ритуалов (rol-mo),
- каллиграфию и шрифты Шанг-Шунга – марчен и марчунг (zhang-zhung smar-chen smar-chung),
- ремёсла (bzo),
- мантры и наполнение статуй и ступ реликвиями (gzungs-gzhug),
- масштабные сетки для рисования мандал (dkyil-’khor thig-rtsa),
- четыре медицинские тантры (’bum-bzhi).
После завершения всех этих предметов учащийся получает титул и степень геше.
Хотя ученики различных бонских монастырских академий, где изучается теория и практика, могут исследовать философские воззрения любых дхармических традиций, в основном они изучают классику собственной традиции, то есть великие классические бонские тексты. Сюда в том числе относятся тексты, хорошо известные как «ранние», «средние» и «поздние» учебники (yig-cha gong-’og-bar gsum).
- Ранние учебники составил великий мастер, воплощающий очи бонского учения, – Аща Дрогон Лодро Гьялцен (’A-zha ’Gro-mgon Blo-gros rgyal-mtshan) (1198–1263).
- Средние учебники составил великий и несравненный победоносный Ньямме Шераб Гьялцен (mNyam-med Shes-rab rgyal-mtshan) (1356–1415).
- Поздние учебники составил всеведущий Кункьен Ньима Тензин (Kun-mkhyen Nyi-ma bstan-’dzin).
Что касается изучения мадхьямаки, хотя студентам разрешается читать тексты Нагарджуны и Чандракирти, они не входят в учебную программу и я никогда не видел комментариев бонских мастеров на эти тексты.
Обеты в боне
Я склонен считать, что обеты бханте и бонпо следует относить к обетам «смотрящих внутрь». Обет называется этим словом [буквально «обет-ограничение»] в том смысле, что он ограничивает трое врат [тело, речь и ум] от негативного поведения. В бонпо есть традиция разделять обеты на три группы:
- внешние обеты личного освобождения (обеты пратимокши) (phyi so-so’i thar-pa’i sdom-pa),
- внутренние тантрические обеты держателей знания (обеты видьядхар) (nang rig-’dzin sngags-kyi sdom-pa),
- тайные обеты бодхисаттвы (gsang-ba byang-chub sems-kyi sdom-pa).
[1] Этическая дисциплина, связанная с решимостью быть свободным, с которой отказываются от причинения вреда другим, вместе со своей основой называется «обетом личного освобождения».
[2] Этическая дисциплина, связанная с решимостью быть свободным и опирающаяся на глубокий метод заимствования различных аспектов плода и принятия их в качестве пути, называется «тантрическим обетом держателей знания».
[3] Этическая дисциплина, связанная с решимостью быть свободным и опирающаяся на особый помысел приносить пользу другим, называется «обетом бодхисаттвы». Здесь тот же смысл, что и у зарождения намерения бодхичитты в махаяне.
Если говорить о том, что может называться обетом, а что не может, смысл в том, что, получая обет, нужно чувствовать, что вы его получаете. Те, кто чувствует, что в их ментальном континууме присутствует обет после его получения, обладают обетом.
Что касается обетов для мирян, есть и мужчины, и женщины, обладающие в своём ментальном континууме:
- обетами прибежища (skyabs-’gro’i sdom-pa),
- однодневными обетами (bsnyen-gnas sdom-pa),
- обетами мирян (dge-bsnyen sdom-pa),
- тантрическими обетами,
- обетами бодхисаттвы.
Я не знаю, тождественны ли они обетам мирян, которые даются в пяти [тибетских буддийских] традициях Дхармы (chos-rgyud lnga). Возможно, в каждой из этих традиций Дхармы есть свой метод передачи обетов. У каждого учителя собственный подход к объяснению учения, и у каждого повара своя манера приготовления пищи.
Исторически говоря, Будда Тонпа Шенраб Миво передавал обеты всем, [кто их попросит,] как мужчинам, так и женщинам. Существуют обеты:
- Для монахов, следующих полной аскезе (drang-srong), [с 250 обетами] и для монахинь, следующих полной аскезе (drang-srong-ma), [с 360 обетами. Обе группы обетов включают отказ от лука, чеснока, мяса и алкоголя].
- Для начинающих монахов (gtsang-gtsug) и начинающих монахинь (gtsang-gtsug-ma) [с 25 обетами].
- Для мирян (dge-bsnyen) и мирянок (dge-bsnyen-ma) [с пятью обетами].
- Для мирян, соблюдающих однодневный обет (bsnyen-gnas), и мирянок, соблюдающих однодневный обет (bsnyen-gnas-ma) [с восемью обетами].
Например, сейчас в монастыре Менри около 80 монахинь (btsun-ma). В Тибете много тысяч монахинь бонской традиции.
Особенности традиции бон
Молитвенные флаги и плетения, гармонизирующие пространство
Молитвенные флаги (dar-lcog) упоминаются в «Сутре о методах достижения высшего состояния несравненного сияния» (gZi-brjid bla-med-go-’phang-sgrub-thabs-kyi mdo), «Тантре бога ветра для полного освобождения» (Kun-grol rlung-lha’i rgyud), «Сутре нерушимой и благоприятной чистой жизни» (g.Yung-drung gtsang-ma’i tshe mdo), «Великой победоносной формуле-дхарани» (rNam-rgyal gzungs-chen) и «Тантре стослоговой [мантры]» (Yi-ge brgya-pa’i rgyud).
Что касается вывешивания молитвенных флагов, в «Тантре стослоговой [мантры]» сказано:
Если вы напишете исполняющую желания сущность слогов на парче или просто на ткани краской из любого драгоценного красного или синего камня и затем вывесите её на вершине горы, то существа, которые наслаждаются травой или водой с этой горы или просто видят её своими глазами, достигнут состояния будды. Если вы вывесите её рядом со священной горой, каждый, кто вывесит её там, определённо отправится в поле будды. Если вы вывесите её где-либо рядом с большим городом, то живущие там существа достигнут состояния будды. Эта местность не будет поражена эпидемиями или вредоносными духами. Если вы вывесите её где-либо рядом с местом уединённого затворничества, любой духовный учитель, живущий там, достигнет успешного завершения созидательных деяний и очистит любое ослабление обязательств.
Подобным образом, в «Сутре нерушимой и благоприятной чистой жизни» сказано:
Если вы напишите эту «формулу-дхарану, продляющую жизнь», которая устраняет препятствия, на любом листе белой бумаги, парчи или ткани краской из пяти типов драгоценностей – золота, серебра, бирюзы и так далее, – а затем будете носить на шее или покажете на людном рынке, то существа, которые услышат или увидят это, люди или животные, очистятся от всех препятствий и достигнут плода – освобождения.
Хотя есть множество [точек зрения] по поводу года, месяца, дня и часа, когда следует вывешивать молитвенные флаги, флаги лошади ветра (rlung-rta, флажки с изображениями пяти животных) и так далее, я думаю, что правильно делать это утром в дни с третьего по шестнадцатый первого монгольского месяца (hor-zla) по тибетскому календарю.
Из сущностных наставлений славного Шардзы Таши Гьялцена (Shar-dza bKra-bshis rgyal-mtshan) (1859–1933):
Что касается времени вывешивания молитвенных флагов, среди всех лет это должен быть год крысы. Среди монгольских месяцев это должен быть первый. Среди дней это должен быть восьмой, пятнадцатый и так далее. Что касается времени, их следует вывешивать на восходе и так далее.
Из «Сутры для глаз памяти» (mDo gzer-mig):
Чтобы принести пользу скитающимся живым существам, [вывешивать молитвенные флаги следует] в начале [цикла из двенадцати] лет, в год крысы, на куспиде Чайтьи (dpyid-zla) – [первого] из двенадцати лунных месяцев, в начале Пушьи (rgyal) – первого из [двадцати семи] созвездий, в первый час рассвета, когда восходит солнце.
Кункьен Ньима Тензин сказал:
И монахам, и мирянам – всем следует понять, что в целом, какие бы созидательные действия они ни совершили между первым и пятнадцатым числами первого монгольского месяца, [положительная сила от них] умножается в 100 000 раз.
Что касается намкха – плетений, гармонизирующих пространство (nam-mkha), текстуальные источники колесницы ума мудрости дальнейшего существования (snang-gshen theg-pa) содержат [наставления] о них как о превосходных плетёных крестах тайной протяжённости пространства (mkha-klong-gsang-ba’i mdos-chen). В целом гармонизирующие пространство плетения [из цветных нитей, служащие временными местами пребывания божеств во время ритуалов,] изготавливаются для того, чтобы представлять цвета тела и атрибуты в руках божеств в соответствии с текстами, которые им посвящены. Во время великого молитвенного фестиваля общей стадии (spyi-rim-chen-mo) создаётся особое гармонизирующее пространство плетение [в форме благоприятного символа – бесконечного узла].
Области знания
В традиции бон так называемые «способы познания» (rig-pa) объясняются в текстуальных источниках по грамматике (sgra rig-pa), одной из пяти великих светских областей знания (rig-gnas chen-po lnga).
Более того, Будда Тонпа Шенраб Миво сказал: «Знание ремёсел (bzo rig-pa) даётся, поскольку оно предоставляет [материальную] основу для учения будд и заботится о нуждах других.
Знание санскритской грамматики и достоверного познания (tshad-ma) представлено, чтобы отсекать критику, основанную на непонимании, неправильном понимании и сомнении, а также чтобы правильно устанавливать окончательный смысл.
Знание медицины преподаётся (gso rig-pa), чтобы облегчать мучения существ-скитальцев из-за болезней, чтобы исцелять их тело и жизненную силу.
Знание внешних явлений (phyi rig-pa) даётся, чтобы с помощью астрологических вычислений обнаруживать подходящее и неподходящее [время для действий] и приносить спокойствие и счастье в мир видимостей.
Знание внутренних явлений (nang rig-pa) даётся, чтобы с помощью искусных средств преодолевать препятствия и обуздывать вредоносных духов и чтобы в ментальном континууме человека были достигнуты высшие и обычные цели.
Если изучать путь достоверного познания, способность к уверенному пониманию придёт на закате. О каких бы практиках ни шла речь – из [разделов] сутры, тантры или ума, – они не будут правильными без пути достоверного познания. Что касается изложения темы достоверного познания, в учениях сутры, тантры и ума есть собственные стили объяснения.
Калачакра
В традиции бон есть собственная «Тантра Калачакры». Согласно нашим летописям, Будда Тонпа Шенраб Миво в возрасте 12 лет преподал «Тантру Калачакры» из 8000 глав в южной стране Мон (Mon-yul) во дворце царя Сумто Вангчена (Sum-stod dbang-chen sa-bdag rgyal-po). Это было во времена первого поворота колеса его учения. Однако я не видел традиции передачи учения или великого посвящения Калачакры, ни полного, ни разделённого на стадии, которая относилась бы к более позднему времени.
Физические упражнения
Физические упражнения (’phrul-’khor) очень важны для продвижения на высших путях практики, а также полезны для тела, чтобы предотвращать болезни до их появления. В бонских текстах есть наставления на эту тему, разделённые на две категории. Они называются «физические упражнения для усиления практики» (bog-’don-gyi ’phrul-’khor) и «физические упражнения для устранения препятствий» (gegs-sel-gyi ’phrul-’khor).
Вкратце, это практики с энергиями-каналами и энергиями-ветрами (rtsa-rlung). С их помощью распутываются узлы в каналах, по которым текут ветры, и каналы прочищаются, а также устраняются разные типы болезней и вред, нанесённый духами. В наши дни люди называют это «йогой». В бонских текстах содержится невообразимое количество физических упражнений, связанных с каналами и ветрами.
Заключительный совет
Готовиться нужно заранее. Дамбы нужно готовить перед тем, как случится наводнение. Перед тем как придут враги, нужно выполнять ритуалы устранения врагов (dgra-sgrub). Будет трудно иметь с ними дело непосредственно в тот момент, [когда они придут].
Когда вы просыпаетесь рано утром, вашей первой мыслью должно быть: «С какими бы неблагоприятными обстоятельствами я ни столкнулся сегодня, какие бы люди ни вызывали у меня привязанность, гнев или заблуждение, я не буду расставаться с поведением бодхисаттв». Если вы сможете твёрдо придерживаться такой клятвы, это будет превосходно.
Противоядие от гнева – это любовь, противоядие от зависти и ревности – простор (yangs-pa), противоядие от наивности – глубокое осознавание (ye-shes), противоядие от страстного желания – щедрость, и противоядие от гордыни и высокомерия – успокоение (zhi-ba). Нужно с очень сильным намерением думать: «Я должен сделать так, чтобы использовать эти [противоядия], укоренив их в своём ментальном континууме и не оставляя их на книжных полках».
Если вы будете мыслить таким образом, устанавливая ключевую цель на весь день, это точно станет созидательным и благоприятным. Если вы будете практиковать так целый месяц, целый год, всю вашу жизнь, то ваша жизнь будет полной смысла, всё будет благоприятным для вас, а также для ваших друзей, вашей семьи и для всей местности.
Если вы сможете взглянуть на вещи в более широкой перспективе, у вас естественным образом станет меньше проблем. Если ваш ум будет напряжённым и узким, без сомнения, проблем будет всё более и больше. Вкратце, вы сможете устранить все проблемы, если будете полагаться на здравый смысл в соответствии с обстоятельствами.
Последние слова
Будда Тонпа Шенраб Миво сказал:
Если вы разжигаете огонь на земле, это должен быть такой огонь, который сможет опалить землю.
Подобным образом,
Что бы вы ни изучали, достигните в этом полного мастерства. Когда перед вашим умом будут представать ещё не законченные дела, вы не будете суетиться. Если вы попытаетесь изучить всё, то не сможете закончить даже что-нибудь одно. Но если вы изучаете один предмет, продолжайте, пока не достигнете полного мастерства.
Как здесь сказано, если вы в своей жизни что-либо изучаете, это должен быть предмет, который вы сможете познать на глубинном уровне. Если вам нужно будет думать о слишком большом количестве вещей и помнить обо всём этом, ваше знание будет рассеянным. Если бы вам нужно было изучить всё за одну человеческую жизнь, это было бы очень трудно. «Если вы образованы в одном, то вы образованный человек», – это высказывание как раз об этом.
Если тот, кто даёт учение Дхармы, полностью компетентен, чтобы давать это учение, то можно пойти на учение этого человека. Но сейчас многие из тех, кто даёт учение Дхармы, этому не соответствуют. Если и учителя, который даёт учение Дхармы, и общую обстановку, в которой учение даётся, с точки зрения условных стандартов можно считать мошенническими, то большой пользы не будет.