Тибетский буддизм в Калмыкии (1990 г.)

В 1930-х годах Сталин разрушил в Калмыкии все хурулы. Только Хошеутовский хурул частично сохранился. Во время Второй мировой войны территория Калмыкии была оккупирована немецкими войсками. Немцы разрешили заново открыть некоторые православные церкви и буддийский хурул. Чувствуя признательность, некоторые люди бежали вместе с немцами, когда советская армия вернулась на эти территории. Из-за этого Сталин жестоко наказал калмыков в 1943 году, депортировав их всех в Сибирь с пятиминутным оповещением. Им было разрешено вернуться лишь в 1957 году, но не во всю Калмыкию, а лишь в сравнительно небольшую её часть к Западу от Волги. Поэтому теперь их столица Элиста, а не Астрахань.

Также после Второй мировой войны многие калмыки оказались в мюнхенских лагерях для беженцев, где провели пять лет. Неизвестно, жили ли они в Германии до этого, но сейчас в Мюнхене есть калмыцкий храм. С помощью Всемирной церковной службы и Толстовского фонда около 700 из них в 1951 году смогли переехать во Фривуд Эйкерс (Нью-Джерси, США). Их лидером был монгольский Дилова-хутухта, а затем – геше Ваньгял, калмыцкий геше. Это была первая группа последователей тибетского буддизма в США, и многие американские учёные – Роберт Турман, Джеффри Хопкинс и я – познакомились с тибетским буддизмом благодаря геше Вангьялу. Сейчас у калмыков Нью-Джерси четыре храма.

С 1920-го по 1950-е годы советские калмыки не контактировали с родственными ойратами из Восточного Туркистана. Связи восстановились лишь после возвращения калмыков из сибирской ссылки в 1957 году. Они снова оборвались во время китайской «Культурной» революции, но в первой половине 1980-х годов опять были постепенно восстановлены. В основном это были связи в нерелигиозных сферах, например в области научного исследования джунгарского эпоса, а также сотрудничество между писателями и личные контакты.

Из-за тотальной депортации калмыков в Сибирь материальная сторона их культуры была полностью потеряна. Люди не обустраивали домашние алтари; те, кто были монахами, судя по всему, не смогли продолжать монашество; многие калмыки даже не знали свой язык. Таким образом, они значительно больше русифицировались, чем буряты и тувинцы. Примерно половина калмыков взяла русские имена, и некоторые недавно были даже обращены в православное христианство. Тем не менее, большинство калмыков искренне верят в буддизм и, хотя знают о нём очень мало, хотят возродить прежние традиции.

К настоящему времени московским Управлением буддистов зарегистрирована только буддийская группа из Элисты; это произошло в 1988 году. Среди 20 000 калмыков, оставшихся в Астрахани, одна группа из 1 000 человек подала заявку на регистрацию. Они хотят восстановить Хошеутовский хурул, но сделать из него не храм, а исторический памятник и музей. Некоторые люди старших поколений хотели бы, чтобы он снова стал храмом, в первую очередь местом для паломничества. Хурул находится в селе Речное, в котором русские составляют большую часть населения. Сохранилось лишь основное здание, но оно в очень плохом состоянии. Другие здания, а также колоннада были уничтожены. Поскольку после Второй мировой войны территорию Калмыкии уменьшили: Астрахань и Хошеутовский хурул оказались за её пределами. Калмыки мечтают о возрождении Калмыкии на прежней территории.

Элистинская буддийская группа купила дом и сделала из него временный храм. Чтобы провести ритуалы, туда на два месяца приезжали ламы из Иволгинского дацана из Бурятии. Тувана Дорджи, бурята из Иволгинского дацана, получившего образование в Улан-Батора, попросили остаться и стать настоятелем храма. После этого его также избрали депутатом в Совет Калмыцкой АССР. Ему помогают двое других бурятских лам. В Улан-Баторе обучение проходят семь молодых калмыков, которые станут ламами. Также там живёт русский из Ленинграда – Ринчен Дордже (Володя). У него есть образование тибетолога, но нет буддийского образования; он не монах, но ходит в монашеских одеждах. Он участвует в пуджах и иногда помогает с организацией мероприятий. Каждый день они выполняют практики 21 Тары и Палден Лхамо, и на них присутствует группа, состоящая в основном из весьма пожилых женщин, которые сидят и слушают.

В 1989 году Бакула Ринпоче стал первым ламой, приехавшим в Калмыкию за последние более чем 50 лет. Он дал посвящение долгой жизни и передачу «Мигцемы» (молитвы к Цонкапе), а также дал учение о карме. Эта буддийская группа приобрела землю рядом с Элистой, которую выбирал сам Бакула Ринпоче. После Джунгарского фестиваля в августе они намерены начать стоить новый комплексный хурул. Рассчитывая собрать средства, они приглашают на фестиваль калмыков со всего мира. Сначала они планируют построить небольшой гонкан для практик защитников, а затем цогчен (зал собраний) и храм для практики Майтреи, которой калмыки придают огромное значение. Затем они хотят построить библиотеку, музей, кельи и гостиницу для лам и мирян. По их расчётам на строительство потребуется до 20 лет. Сохраняя калмыцкую традицию, они придерживаются смешанного стиля архитектуры. Калмыцкие храмы не похожи ни на тибетские, ни на монгольские.

Калмыки очень искренне интересуются буддизмом и чувствуют даже большую жажду знаний об их собственной культуре и внешнем мире, чем буряты и русские. Официальные контакты для организации формальных мероприятий в Калмыкии – Калмыцкий институт гуманитарных исследований при Академии наук СССР (директор д-р Пётр Биткеев) и настоятель Туван Дорджи. Они с большим энтузиазмом относятся к возрождению старых традиций, и в Калмыкии можно наблюдать более близкое сотрудничество между академиками и буддистами, чем в Бурятии. Без сомнений, это связано с тем, что буддийская традиция была утрачена и ещё не восстановлена.