Разница в направлении энергии при проницательной и стабилизирующей медитации
Я хотел бы рассказать о разнице между аналитической медитацией, которую относят к випашьяне, и формальной стабилизирующей медитацией (шаматхой), – потому что Его Святейшество очень глубоко объясняет эту тему и его объяснение очень полезно. В чём разница между шаматхой на сострадание и випашьяной на сострадание, между аналитической и стабилизирующей медитацией? Различие в том, как направлена наша энергия.
Чтобы развить чувствительность к своей энергии, к тому, как она течёт, сначала важно успокоить ум. Для этого не нужна глубокая тантрическая медитация.
Я предпочитаю называть аналитическую медитацию проницательной, а не аналитической, потому что мы не анализируем. Мы воспринимаем объект определённым образом, на основе предшествующего анализа. Например, в случае с состраданием, мы сначала проходим в процессе анализа и размышления по всем причинам, зачем нужно развивать сострадание, и по всем шагам этой практики (все были нашими матерями и так далее). После этого мы переходим к проницательной медитации, в которой сосредоточиваемся на других с состраданием.
На начальном уровне нам, скорее всего, нужно развивать сострадание с помощью пошаговой практики – «Все были моими матерями», и так далее. В результате мы чувствуем сострадание ко всем существам, направив на них проницательность. Энергия при этом исходит вовне, по направлению к другим, с состраданием: «Пусть они освободятся от страданий и их причин».
Как после этого перейти к стабилизирующей медитации на сострадание? Теперь, как объясняет Его Святейшество, энергия должна идти внутрь, а не вовне. Мы по-прежнему чувствуем сострадание, но энергия не направляется вовне, к объектам сострадания. Мы осознаём эти объекты, не перестаём их осознавать, но теперь энергия идёт вовнутрь и становится тоньше. Если она становится слишком слабой, нужно чередовать эту практику с предыдущей, снова направляя энергию вовне с помощью проницательной медитации. Таков процесс.
За все 50 лет изучения Дхармы я никогда не слышал объяснения, чем именно отличаются эти два аспекта медитации на сострадание. Его Святейшество объяснил это очень ясно.
Таким образом, мы можем развивать чувствительность к нашей энергии и к её движению уже на уровне сутры. Очевидно, в практике Калачакры эта чувствительность крайне важна. Опять же, для этого просто нужно успокоить ум и быть внимательными.
Я не совсем понимаю объяснение Далай-ламы по поводу входящей и исходящей энергии. Вы не могли бы рассказать об этом подробнее?
Я расскажу, что Его Святейшество объяснил на общей лекции, где присутствовали тысячи слушателей, а не то, что он объяснил мне лично. Важно не отождествлять проницательную и стабилизирующую медитации с випашьяной и шаматхой, потому что в тантре, в ануттарайога-тантре, это работает немного иначе. Поэтому проще говорить о проницательной и стабилизирующей медитациях.
Проницательная медитация на сострадание
Я думаю, сострадание – самый понятный пример. Как медитировать на сострадание?
Как я говорил, для этого нужно развивать эмоцию сострадания, вызывать её. Во-первых, чтобы это была практика махаяны, мы должны думать обо всех существах, а не только о нескольких людях. Охват этой практики огромен. Есть много разных форм сострадания и много разных способов его развивать.
Практика беспристрастия
Основа этой практики – беспристрастие, когда мы не чувствуем влечения к одним, отвращения к другим и безразличия к третьим.
Узнаём в каждом существе нашу мать
На этой основе мы продолжаем развивать сострадание, размышляя о том, что в прошлых жизнях каждое живое существо было нашей матерью, или уравнивая наше отношение к себе и к другим. Есть много способов почувствовать сострадание ко всем существам – махаянское сострадание.
Вспоминаем о материнской доброте
«Каждое существо в одной из жизней было моей матерью и проявляло ко мне невероятную доброту». Даже если она была ужасной матерью, по крайней мере она не сделала аборт.
Благодарность за материнскую доброту
Этот пункт часто понимают немного неточно. Обычно его переводят как «отплатить за материнскую доброту». Звучит так, как будто вы должны: «Это мой долг, я должен отплатить – в обратном случае я плохая дочь или плохой сын». Такой перевод предполагает, что мы должны чувствовать вину, если не «отплатим» за доброту. Мы проявляем доброту к другим из чувства вины. Это совершенно не то, что нужно. Сила слов и их коннотаций в том, что мы неосознанно подхватываем значение, которое сбивает нашу буддийскую практику с толку и делает её невротичной. Какая эмоция появляется, когда мы думаем о доброте других по отношению к нам? Благодарность. Мы очень благодарны за то, что они сделали.
Добросердечная любовь
Далее возникает добросердечная любовь – мы так благодарны другим, что наше сердце открывается каждый раз, когда мы кого-нибудь видим, потому что мы очень благодарны за их доброту. Говорится, что эта эмоция, добросердечная любовь, появляется автоматически. Это логично. Если на предыдущем шаге мы чувствовали вину за то, что не смогли помочь другим, откуда у нас появится радость, когда мы их увидим, как мы сможем сиять и излучать сердечность? Мы почувствуем: «О боже, придётся помогать? Ну да, лучше уж я помогу, ведь они были так добры».
Сострадание
Если мы благодарны за то, что другие для нас сделали, конечно, мы будем счастливы видеть людей: мы будем светиться от радости, будем открытыми, любовь и сострадание зародятся естественным образом. Мы увидим, что они страдают и что это ужасно. У нас возникнет пожелание, чтобы они были свободны от страданий и их причин. Это и есть сострадание. Сначала у нас появляется добросердечная любовь и возникают тёплые чувства к другим, и мы желаем: «Мне по-настоящему хочется, чтобы вы были счастливы и у вас были причины счастья». Затем мы видим: «Но они страдают. Так пусть они будут свободны от страданий». Это стандартная последовательность.
Мгновенное зарождение сострадания благодаря знакомству с методом
На первом уровне проницательной медитации мы ещё не очень хорошо знакомы с состраданием, поэтому нужно зарождать его постепенно. Когда мы будем хорошо с ним знакомы, нам не понадобится проходить по всем этим шагам: оно у нас просто будет. Благодаря достаточному знакомству мы сможем вызывать это чувство сразу.
Направление энергии в проницательной медитации
Сосредоточиваясь на сострадании, мы используем проницательность. Мы представляем живых существ или смотрим на них. Как говорит Цонкапа, следуя объяснению индийского мастера Асанги, – это упоминалось в контексте щедрости, но мы можем применить это и в нашем случае, – когда мы на ком-либо сосредоточиваемся, это лишь часть общей картины. Другими словами, в данном случае мы практикуем махаянское сострадание и оно направлено на всех; объект нашего сострадания – все живые существа. Этот человек, на котором я сейчас сосредоточиваюсь с состраданием, – всего лишь маленькая часть большой «картины» – всех живых существ. Важно это осознавать и не терять из виду всю картину. Комментарии Асанги и Цонкапы на эту тему очень глубокие.
Также страдание, на котором мы сосредоточиваемся, когда говорим: «Пусть они будут свободны от этого страдания и его причин» – всего лишь небольшая часть всех страданий, в частности всепроникающего страдания. Когда мы желаем другим избавиться от конкретной проблемы, это лишь часть. Мы не теряем из вида всей картины – в обратном случае это станет очень ограниченным, «мирским» состраданием.
Если мы развили настоящее махаянское сострадание, наша энергия – если мы чувствительны к своей энергии – полностью открыта всей вселенной. Сейчас мы фокусируемся на одной небольшой части, подобно тому как телескоп направлен на небольшую часть неба, и эта часть выступает в роли представителя всего остального. В этой части нет ничего особенного, поэтому мы не чувствуем привязанности, отвращения и безразличия. Нам всегда важен подход «ничего особенного». Наша энергия направляется к человеку. Мы направляем её: «Будь свободен от страданий и их причин» – но охватываем всю картину. Это проницательный стиль.
Направление энергии в стабилизирующей медитации
Затем нужно стабилизировать результат. Во время стабилизирующей медитации энергия почти не направляется к выбранному человеку. Должен сказать, это очень трудно. Я обычно говорю, что энергия успокаивается, но это слишком расплывчато. Его Святейшество объясняет, что энергия направляется вовнутрь, то есть больше не идёт вовне.
Что это означает? Очень интересно исследовать это в собственной медитации. Что это может означать? В некотором смысле, энергия становится тоньше. Мы не теряем общую картину: мы по-прежнему практикуем махаяну. Но энергия теперь направлена не столько на объект, сколько на саму эмоцию (но мы не теряем объект из виду). Разница в движении энергии – которая, очевидно, в нашем уме – движется ли она к объекту, то есть к умственной голограмме, или она стабилизируется и не движется, то есть мы вбираем её внутрь, уводя от голограммы.
Чередование двух типов медитации
В текстах по медитации описан ещё один важный нюанс. Согласно текстам, когда стабилизирующая медитация становится слишком слабой, нужно чередовать её с проницательной медитацией. Когда мы пытаемся стабилизировать сострадание и энергия направляется внутрь, мы стараемся сохранять стабильность: мы не активны. Это разница между активным и пассивным. Эти термины тоже используются. Лучше даже сказать, между активным и неактивным, потому что «пассивный» – это когда что-то происходит с вами. Когда мы неактивны, энергия почти не движется. Но постепенно сила эмоции уменьшается. Мы больше её не чувствуем, потому что не направляем её на объект. В тот момент, когда мы уже ничего не чувствуем, нужно снова активно спроецировать её на объект (на умственную голограмму).
Вопрос
Можно ли практиковать эту медитацию во время практики мантры?
Скорее, нет. Во время повторения мантры можно практиковать проницательную медитацию, но энергия будет слишком сильно двигаться. Это не позволит сделать стабилизацию. Я не говорю о продвинутых стадиях, например про стадию уединённой речи (ngag-dben) завершённой тантры, когда дыхание совмещают с движением энергий во время повторения мантры ОМ А ХУМ. Я говорю не об этом уровне, а просто, например, о начитывании ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ во время тонглена. Стадия уединённой речи, когда мы объединяем дыхание, энергию и мантру – это совершенно другой уровень.
Посмотрите на практику тантры. На стадии зарождения мы повторяем мантру одновременно с визуализацией: свет исходит вовне и так далее – это очень активная фаза. В частности, мы работаем над развитием чувствительности, когда делаем визуализацию и представляем лучи (энергия движется вовне), а затем вбираем всё это в себя (энергия движется внутрь). Я думаю, благодаря этой практике может появиться чувствительность к течению энергии: мы не просто успокаиваем ум. Я забыл об этом, когда начал отвечать на вопрос. Попрактиковав достаточно, вы станете чувствительными к течению энергии.
Резюме
Вот как практиковать проницательную и стабилизирующую медитации на сострадание. Конечно, сострадание можно также развивать с пониманием непостоянства и с пониманием пустотности. Есть много разных типов сострадания, описанные Чандракирти и другими. Например, Чандракирти выделяет три типа сострадания. Я говорил о сострадании в целом.