Безначальные явления
Реальность – это основа. Видеть возможности для преображения и использовать их – это путь. Изменить себя – это плод. Таким образом, основа – это то, что существует и не существует, и разницу между существующим и несуществующим нужно провести с точки зрения достоверного познания. Существующее включает явления, которые меняются от момента к моменту, и явления, которые не меняются. К изменчивым явлениям относятся: формы физических явлений; явления, которые по своей природе представляют собой субъективное переживание вещей; и несоответствующие воздействующие переменные (ldan-min ’du-byed), такие как время и личность, которые не относятся к двум предыдущим категориям. Таким образом, существующее – это не только то, что можно наблюдать. Это то, что можно наблюдать в соответствии с тем, каким оно кажется, и более того, наблюдение не должно вызывать противоречий со стороны других актов достоверного познания при наблюдении того же уровня.
У материальных явлений есть причины получения (nyer-len-gyi rgyu) – предшествующие материальные явления, из которых они возникают. Например, огонь возникает из причины схожего рода (rigs-’dra’i rgyu): чтобы огонь присутствовал в настоящем, необходим огонь в предыдущий момент, а также субстанциональная причина (rdzas-rgyu) – то, что сгорает в огне. На более фундаментальном уровне есть частицы, из которых огонь состоит, и они могут быть познаны лишь умом. На ещё более фундаментальном уровне есть частицы пространства, которые обсуждаются только в учении Калачакры. Таким образом, нельзя сказать, что формы физических явлений возникают без причин.
У частиц пространства нет начала, а все более грубые явления – лишь трансформация этих частиц. Соответственно, на основе всех явлений, меняющихся от момента к моменту, существует явление-приписывание, известное как завершение в прошлом (zhig-pa) – завершение того, что было в этом континууме ранее. Таким образом, все формы физических явлений обязательно возникают из предшествующих физических явлений, которые служат их причинами получения.
То же самое касается способов осознавания: это явления, которые изменяются от момента к моменту и по своей природе являются лишь субъективным осознаванием. Формы материальных явлений возникают из причин похожего рода, и то же верно для способов осознавания. Их причинами являются не просто материальные явления – физические познающие рецепторы и физические познаваемые объекты.
Несоответствующие воздействующие явления, такие как время и личность, не относятся ни к формам физических явлений, ни к способам осознавания, поэтому их основа должна быть субстанционально существующей (rdzas-yod).
[Несоответствующие воздействующие переменные существуют в силу приписывания (btags-yod) на такой основе, и это значит, что они не могут существовать и быть познанными независимо от их основы. Саутрантика считает их объективными явлениями (rang-mtshan, индивидуально характеризуемые явления), наравне с формами материальных явлений и способами осознавания.]
Точно так же как у субстанционально существующих явлений нет начала, у явлений, существующих в силу приписывания на их основе, тоже нет начала. Точно так же как формы материальных явлений не созданы концептуальным мышлением и существуют субстанционально, то же самое касается и способов осознавания. Они тоже не являются лишь концептуальным построением.
Чтобы понять отсутствие начала, нужно проанализировать, откуда появляется сознание. Есть ли у него первый момент? Оно возникает из континуума, и если да, то из какого континуума? Сознание возникает из материальных субстанций, которые служат его причинами получения, или у него вообще нет причин? Если мы не можем найти его причин, было ли оно создано Богом?
Наука должна исследовать этот вопрос о первопричине сознания. Проанализировав, мы увидим, что сознание нематериально, оно не возникает из материи, потому что это противоречило бы его сущностной природе. Единственная альтернатива заключается в том, что у нашего сознания есть собственный безначальный континуум.
Как я только что упомянул, мы не можем утверждать, что континуум явления-приписывания, например личности («я»), существует независимо, сам по себе, а также может быть познан сам по себе. У него должна быть субстанциональная основа. Также мы видели, что у форм физических явлений и способов осознавания, которые играют роль основы явлений-приписываний, нет начала. Теперь вопрос в том, что служит основой личности, или «я».
Основа «я» не ограничивается лишь совокупными факторами нашей нынешней внешности, например того, как мы выглядим сейчас. Это должен быть континуум, который длится во времени. Форма нашего тела существенно меняется в течение каждой жизни: сначала это форма младенца, затем взрослого и затем пожилого человека, – а значит не имеет смысла считать тело длящейся во времени основой личности, или «я». Безначальной основой личности имеет смысл считать ум. Такой анализ ведёт к логическому пониманию перерождения.
Философская система вайбхашика утверждает, что у континуума ума и личности есть конец – паринирвана, в то время как саутрантика, читтаматра и мадхьямака утверждают, что у этого континуума нет конца. Конец невозможен потому, что для этого должна существовать сила, противодействующая определяющим характеристикам ума – ясности и осознаванию, чтобы применение этой силы приближало бы к концу ум и личность, которые приписаны на основе этих определяющих характеристик. Однако такой противодействующей силы, устраняющей ум, не существует.
Причинно-следственная связь
У причин есть следствия, и это факт, это просто природа явлений (chos-nyid). Таким образом, континуум внешних форм физических явлений и континуум внутреннего сознания идут вместе и служат одновременно действующими условиями (lhan-cig byed-pa’i rkyen), производя результаты. Например, чувства счастья и несчастья, которые мы испытываем, – это результаты причин из прошлого. Они возникают из предыдущих моментов сознания, а также из кармических причин. Немедленным последствием одной и той же ситуации иногда может быть счастье, а иногда – несчастье. Возникающее чувство зависит от кармических причин из прошлого.
Причинно-следственная связь функционирует в контексте противоположных явлений, например четырёх элементов-стихий, света и тьмы, горячего и холодного. Противоположные явления не могут существовать одновременно. Если одно явление из пары противоположностей возрастает, то другое должно убывать. Подобным образом, ум воспринимает объекты с точки зрения контраста: «Это белое, а это красное. Это хорошее, а это плохое». То же самое касается эмоций. Гневаясь, мы хотим оттолкнуть что-либо, а чувствуя любовь, мы хотим приблизиться». В один момент может присутствовать только одно из этих чувств, просто потому, что они взаимоисключающие, подобно горячему и холодному. Когда одно усиливается, другое ослабевает, хотя в один момент они не могут присутствовать вместе.
Поскольку счастье и страдание также взаимно исключают друг друга, мы должны противодействовать причине страдания с помощью причины счастья, которая исключила бы причину страдания. Однако нужно правильно определить причину счастья. Мы не можем стать счастливыми просто с помощью молитвы или продвинутых тантрических практик, предполагающих работу с тонкими каплями и энергиями-ветрами (пранами) тонкого тела. В индуистской тантре тоже есть такие тантрические практики, как пхова [перенос сознания в чистые земли], трунгджуг [перенос сознания в мёртвое тело] и туммо [внутреннее тепло], а также работа с чакрами, мантрами и так далее. Всё это есть не только в буддизме.
Будда учил, что коренная причина беспокоящих эмоций и мотивированных ими кармических импульсов, которые приводят к несчастью и страданию, – это неосознавание, или незнание, или неправильное знание того, как существуют вещи. Следовательно, нам нужно противодействовать неосознаванию с помощью его взаимоисключающей противоположности. Мы должны противодействовать ему с помощью распознавания, которое позволяет правильно понять, как всё существует.
Вера в то, что осознавание сможет противостоять нашему неведению, поддержит нашу способность к распознаванию, и это хорошо. Но одной веры недостаточно. Если мы учились и полагаемся на полученные знания, мы сможем на своём опыте пережить, как существуют вещи на самом деле, осознав это и достигнув твёрдой убеждённости. В обратном смысле, если у нас есть лишь слепая вера или мы получили какой-то опыт, но не знаем, что это такое, нам будет не хватать системного понимания, которое нужно для того, чтобы интегрировать новый опыт в свой ум и достичь устойчивости.
Пустотность ясного света
Третья благородная истина – истинное прекращение нашего страдания и его причин. Это явление-приписывание, приписанное на основе ясного света, под которым имеется в виду и пустотность как объект, и ум, который познаёт пустотность, делая его своим объектом. Более того, ум, который воспринимает пустотность как объект, сам обладает пустотной природой. В третьей главе «Сутры о груде драгоценных камней» (dKon-mchog brtsegs-pa, санскр. Ратнакута-сутра) говорится: «Ум лишён ума», и это означает пустотную природу ума, подразумевая и глубочайшую, и условную природу. Ясный свет – и пустотность как объект, и пустотность как условная природа ума – это не вещь, которая возникает в первый раз, когда ум оказывается в полной поглощённости пустотностью (медитативном равновесии), а опровергаемый объект и преходящие загрязнения ума исчезают.
Важно помнить: когда ум направлен на опровергаемый объект, сам ум тоже пустотен. Опровергаемый объект должен соответствовать пустотной природе самого ума. Таким образом, природа ума, познающего объект, и природа самого объекта, – пустотность.
Ясный свет как условная природа ума не возникает при полной поглощённости как нечто новое. Так как у природы ясного света нет ни начала, ни конца, Майтрея в «Филиграни постижений» сказал:
(VIII.33–34) Просветляющее тело, приносящее разнообразную пользу всем без исключения блуждающим существам в равной степени, – это тело эманации, которое продолжается без перерывов. Точно так же мы согласны с тем, что его просветляющие деяния продолжаются без перерывов, до тех пор пока длится сансара.
Если мы понимаем, что ясный свет, то есть пустотность как объект и условная природа ума (ясность и осознавание), который способен познать этот объект, – в абсолютном смысле лишён загрязнений, у нас появится уверенность в достоверности третьей благородной истины. Обратите внимание, что естественное состояние – наша естественно присутствующая природа будды – и есть ум ясного света, который сейчас скрыт за преходящими загрязнениями.
Полагаемся на достоверные наставления
Нужно узнавать всё это, изучая буддийские писания, но какие именно? Вайбхашика полагается на некоторые источники из палийской традиции сутры и на некоторые из санскритской традиции. В соответствии с читтаматрой, сутры, которые можно воспринимать буквально, относятся к сутрам безусловного смысла (nges-don), а те, которые нельзя воспринимать буквально, – к сутрам интерпретируемого смысла (drang-don). Мадхьямака проводит это разделение с точки зрения тем, обсуждаемых в конкретных отрывках сутр: если обсуждается глубочайшая истина, это безусловный смысл, а если обсуждается условная истина, это требует интерпретации. Это разделение не проводится в палийской традиции в отношении текстов хинаяны.
Отличая тексты, которые можно или нельзя понимать буквально, если бы нам пришлось полагаться на другие тексты, наша работа была бы бесконечной и мы не смогли бы принять решение. Вот почему нам нужна логика, а не просто цитаты. Если цитируемый отрывок текста не противоречит логике и анализу, то это безусловный смысл, а если противоречит – то нет. Этот критерий принимался учёными Наланды.
Нагарджуна в «Драгоценной гирлянде» и Майтрея в «Филиграни для сутр махаяны» (Theg-pa chen-po mdo-sde rgyan, санскр. Махаяна-сутра-аламкара) учили, что сутры махаяны подлинные. Если бы тексты махаяны не были подлинными, было бы трудно дать тщательное объяснение четырёх благородных истин, полагаясь лишь на цитаты. Следовательно, Будда преподавал Трипитаку – «Три корзины» винаи, сутры и абхидхармы широкой аудитории, а сутры махаяны – лишь ученикам с острым интеллектом.
В учении лам-дре о пути и его плодах из традиции сакья говорится о достоверном опыте, достоверных учителях, достоверном учении, достоверных комментариях и текстах. На личностном уровне самое полезное в повседневной жизни – первое из этого списка, достоверный опыт. Если наш опыт подлинный и достоверный, значит он основан на достоверном и подлинном учении, которое было дано достоверным и подлинным учителем, опиравшимся на достоверные и подлинные комментарии. Это приводит к заключению, что тексты с учением будды, на которых основаны эти комментарии, также были достоверными и подлинными.
Достоверный опыт – это опыт, который приносит положительные и подлинные изменения в нашем уме. Такие изменения могут произойти только благодаря достоверному опыту бодхичитты и пустотности. Мы не переживём достоверный опыт и позитивные изменения не произойдут в нашем уме лишь благодаря практике божества, если мы будем уделять внимание тому, что одно лицо такого цвета, а другое лицо другого цвета. Практика божества будет достоверной и подлинной, только если она основана на бодхичитте и пустотности.
Нагарджуна начинает «Коренные строфы о срединном пути», выражая почтение Будде:
(I.1) Простираюсь перед полностью просветлённым Буддой, высшим из красноречивых, указавшим зависимое возникновение без [чего бы то ни было] прекращающегося, возникающего, заканчивающегося, вечного, приходящего, уходящего, отличного или тождественного, [для того чтобы достичь] успокоения умственных измышлений и покоя.
Нагарджуна жил через 400 лет после Будды, и он понимал Будду лучше, чем мы. Мы просто предполагаем, что понимаем качества Будды. Нагарджуна сказал, что Будда учил махаяне Майтрею и Манджушри лично. Хотя мы не можем это подтвердить, мы можем медитировать на бодхичитту и это изменит наш ум в лучшую сторону, что ясно показывает: махаянские тексты как источник наставлений о бодхичитте – достоверное учение Будды.
Путь хинаяны – это предварительный путь, путь махаянской сутры – основной путь, а практиковать тантру следует лишь как ответвление. Четыре философские школы подобны ступеням лестницы. Высшие системы указывают на противоречия в низших, но мы не сможем оценить глубину высших систем по достоинству, если сначала не изучим низшие. Высшие системы обширны и глубоки, поскольку они не противоречат логике. Если мы осознаём, в каких сферах можем допустить ошибку, это поможет нам оставаться на правильном пути и почувствовать в нём уверенность. Таким образом, изучение низших философских систем поможет нам достичь устойчивости в воззрении. Затем на основе шести далеко ведущих состояний ума и бодхичитты мы сможем достичь собственных целей и целей других существ.
Почему далеко ведущих состояний ума именно шесть
Майтрея объяснил в «Филиграни сутр махаяны»:
(XIX.42) В [текстах] махаяны обнаруживается даяние Дхармы; чистая этическая самодисциплина; а также терпение – не избегание [помощи другим]; усердное приложение усилий c [умственной устойчивостью к закреплению] сострадания; и распознавание – главное из далеко ведущих состояний ума для наделённых интеллектом.
Таким образом, наставления из текстов махаяны исполняют наши цели и цели других существ, потому что они включают в себя все наставления, в частности о шести далеко ведущих состояниях ума.
Чтобы достичь просветления, нужны благоприятные перерождения, а шесть совершенств, в частности далеко ведущая этическая самодисциплина, позволяют нам обрести благоприятные перерождения. Мы не сможем помогать другим материально, если не будем богатыми, поэтому нужно развивать щедрость. Нам нужны добродетельные друзья, и поэтому мы должны оставить гнев и практиковать терпение. Чтобы достичь любой цели, нужно усердие. Чтобы заводить друзей, мы должны сдерживать разрушительные эмоции, а значит должны практиковать умственную устойчивость (сосредоточение). Наконец, чтобы эффективно помогать другим, нужно распознавание (мудрость), которое отличает полезное от вредного. Следовательно, нужно развивать все шесть далеко ведущих состояний.
Этическая самодисциплина означает воздержание от причинения вреда. Щедрость означает предоставление материальной помощи и защиту от страха. Терпение означает негневливость. Эти три качества помогают нам достигать целей других существ. Ещё один аспект терпения – терпение в отношении обучения – помогает достигать и своих целей, и целей других. Умственная устойчивость и распознавание помогают нам достигать собственных целей. Таким образом, чтобы исполнить собственные цели и цели других, нужны все шесть далеко ведущих состояний.
Когда мы проявляем щедрость и помогаем другим материально, мы естественным образом их притягиваем, они становятся нашими друзьями. Нам также нужно практиковать даяние, следуя этической самодисциплине; поэтому мы ведём такой образ жизни, который не причиняет другим вреда. Терпение помогает нам не причинять вреда в ответ, даже если другие причиняют вред нам. Когда мы стараемся помогать другим, не нужно терять надежду и падать духом, и для этого нужно усердие. Чтобы помогать другим, нужно сосредоточение и умственная устойчивость, которые позволят в конечном счёте достичь экстрасенсорного восприятия. Тогда мы будем знать мысли других и сможем помогать им укрощать их ум. Умственная устойчивость нужна также для того, чтобы мы могли сосредоточиться, анализируя явления. Таким образом, умственная устойчивость помогает развивать распознавание. Благодаря распознаванию мы можем отличать истинное от ложного и правильное от неправильного, и это даёт нам возможность помогать другим, рассеивая их сомнения и помогая им достигать просветления. Следовательно, чтобы помогать другим в конечном счёте достичь просветления, нам нужны все шесть далеко ведущих состояний.
Далеко ведущих состояний ума именно шесть. Когда мы не привязаны к богатству, удовлетворены тем, что у нас есть, и делимся с другими, мы можем практиковать по-настоящему. Щедрость поддерживает нашу практику этической самодисциплины. Если мы терпеливы, трудности не причинят нам вреда, а страдания не будут приводить в уныние. Следовательно, терпение помогает нашей практике усердия. Сосредоточение и умственная устойчивость помогают преодолеть физические и ментальные препятствия. Созидательные практики не будут нас утомлять, наше тело и ум станут гибкими и готовыми к достижению спокойного и устойчивого состояния ума – шаматхи (zhi-gnas). На этой основе мы сможем развить исключительно восприимчивое состояние ума – випашьяну (lhag-mthong), способное к распознаванию. Без шаматхи в качестве основы мы не достигнем настоящей випашьяны. Таким образом, умственная устойчивость поддерживает состояние випашьяны. Итак, вот почему далеко ведущих состояний ума, необходимых для всеобъемлющей практики махаяны, именно шесть.
Также их количество можно объяснить с точки зрения искусности в наших практиках. Когда мы отдаём другим наше богатство и помогаем им физически, это причина процветания. С помощью этической самодисциплины мы избегаем легкомысленных, опрометчивых действий тела, и это помогает нам справляться с отвлечением ума и способствует сосредоточению. Если мы не злимся, терпение помогает нам практиковать лучше. Благодаря усердию мы не унываем. Благодаря сосредоточению и умственной устойчивости мы чувствуем физическое и ментальное блаженство, которое позволяет нам войти в различные состояния глубокой медитативной поглощённости, временно подавляющие грубые беспокоящие эмоции, характерные для уровня желанных чувственных объектов (мира желаний). С помощью распознавания мы можем навсегда избавиться от беспокоящих эмоций и их склонностей. Таким образом, далеко ведущих состояний ума именно шесть, потому что все они помогают нам практиковать с использованием искусных средств.
Также нам нужны именно шесть далеко ведущих состояний ума, потому что все они помогают нам практиковать три высших упражнения. Благодаря щедрости мы не привязаны к своему богатству, и тогда высшее упражнение в этической самодисциплине становится чистым. Если мы терпеливы, трудности не причинят нам вреда, и это тоже помогает поддерживать практику высшего упражнения в этической самодисциплине. Умственная устойчивость способствует высшему упражнению в сосредоточении, а распознавание – высшему упражнению в распознавании. Усердие помогает обрести достижения во всех трёх высших упражнениях.
В соответствии со «Спхутартхой» Харибхадры, (’Grel-ba don-gsal, «Комментарий, разъясняющий смысл [“Филиграни постижений” Майтреи]», привязанность к нашему дому и богатству, если она не сопровождается щедростью, служит препятствием, удерживающим нас в сансаре. Без этической самодисциплины мы совершаем разрушительные действия, зачастую именно из-за этой привязанности. Без терпения мы злимся, когда другие причиняют нам вред, и это подрывает нашу практику. Без усердия мы ленимся, откладываем на потом и опускаем руки в унынии. Без умственной устойчивости и сосредоточения мы отвлекаемся, возникают препятствия для совершения созидательных поступков. Когда наше распознавание ошибочное или искажённое, наше обучение будет неэффективным и мы не будем практиковать то, что следует. Когда мы находимся на пути, нам нужны все шесть далеко ведущих состояний ума, чтобы преодолеть препятствия для практики.
Более того, в соответствии с «Филигранью для сутр махаяны» Майтреи:
(XVI.14) Порядок объяснения [шести далеко ведущих состояний ума] таков, что последующие основаны на предыдущих и возникают из них, и [они объясняются] от низших к высшим по статусу и также от грубых к тонким.
Другими словами, последующие далеко ведущие состояния ума превосходят предыдущие и первые помогают последним. Таким образом, порядок шести совершенств имеет значение. Первые считаются низшими в том смысле, что последующие труднее развивать. Также каждое следующее из шести состояний является более тонким. Когда мы переходим к более тонким практикам, наш ум должен становиться всё более острым. Следовательно, порядок шести совершенств важен и чётко определён.
Наконец, Майтрея, объясняя шесть далеко ведущих состояний в контексте бодхичитты и практики бодхисаттвы, сказал в «Филиграни постижений»:
(V.22аб) В каждое из шести [далеко ведущих состояний ума], таких как щедрость и так далее, включены остальные [далеко ведущие состояния].
Таким образом, каждое из шести далеко ведущих состояний полностью присутствует в каждом из остальных.