Развиваем оставшиеся четыре типа мудрости будды

Вы сказали, что все виды перцепции возникают одновременно. Это утверждение относится только к ментальному уровню? С точки зрения психологии, мы знаем, например, как устроено зрение: в наши глаза поступают разные цвета, разное количество света и волны разной длины; или, например, когда мы что-нибудь слышим, нам требуется некоторое время перед тем, как звук дойдёт до мозга или что-то вроде того. С точки зрения психологии, разным видам сенсорных стимулов требуется некоторое время на то, чтобы добраться до мозга, после чего мы обрабатываем эти сигналы. Таким образом, говорим ли мы, что восприятие происходит одновременно с точки зрения психологии или с точки зрения ума?

Предположу, что вы имеете в виду не только различные органы чувств, но также все ментальные факторы и различные типы глубокого осознавания. Они все функционируют одновременно или нет? 

Здесь загвоздка в переводе; очень трудно найти такие слова, значение и коннотация которых совпадает с исходным словом. Когда мы в тибетском говорим «одновременно», то буквально имеем в виду «в одно и то же время». В таком случае вопрос можно поставить так: как определяется это «одно и то же время»? В данном контексте «одно и то же время» – это один и тот же отрезок времени. Всё это происходит в один и тот же небольшой отрезок времени. Если мы разделим его на микросекунды, то, возможно, обнаружим, что некоторые аспекты возникают один за другим по очереди; соответственно, некоторые явления возникают буквально одновременно, а другие – нет. Тем не менее все они существуют вместе и составляют один очень маленький отрезок времени. Нам всегда следует рассматривать термины более тщательно.

Это не значит, что эти когнитивные аспекты возникают в абсолютно разные отрезки времени; они функционируют вместе. Другими словами, мы говорим о небольшом отрезке времени – о мельчайшем отрезке, который можно воспринять. Например, если мы берём отрезок времени длиной в щелчок пальца, то мы, наверное, не сможем воспринять череду мельчайших микросекунд, из которых состоит щелчок пальцев. Мы бы сказали, что всё происходит одновременно, потому что нам сложно воспринимать микросекунды; на самом деле щелчок пальцев действительно можно разделить на микросекунды. 

Тем не менее слух, зрение, обоняние, физические ощущения – всё это буквально происходит одновременно. Существуют разные буддийские теории, которые утверждают, что эти типы восприятия очень быстро чередуются; другие утверждают, что все эти процессы происходят одновременно. Тогда вопрос только в том, сколько внимания мы можем уделить каждому из них; разумеется, мы знаем это на своём опыте. Когда мы с кем-нибудь разговариваем, то при условии, что у нас работают все органы чувств, мы и видим, и слышим одновременно.

Если рассуждать с точки зрения кармы, как наши оценки и комментарии в уме могут повлиять на наши отношения с Дхармой и на наши успехи на пути Дхармы?

Если рассматривать суждения или оценки, которые возникают в вербальной форме, когда мы видим людей, читаем или слушаем что-нибудь и так далее, то они, конечно, могут иметь кармические плоды. Это действия ума. Например, если у нас возникают искажённые, неприязненные мысли, когда мы слушаем учение Дхармы или читаем книгу по Дхарме, другими словами, если мы думаем что-то вроде: «Это очень глупо, – или: – Нелепица какая!» – у такого отношения точно будут кармические последствия. 

Точно так же умственные комментарии, например, в отношении врага или соперника, которого мы считаем просто ужасным человеком, тоже будут иметь кармические последствия. Пока мы слушаем человека, мы думаем о том, что можно сказать, чтобы причинить ему боль. Такое мышление – это разрушительное умственное действие, основанное на недоброжелательности, и такой поступок определённо будет иметь кармические последствия. Точно так же, если мы оцениваем кого-нибудь как очень сексуального и привлекательного, а во время общения с этим человеком думаем, как его соблазнить, такое алчное мышление, очевидно, также повлечёт за собой кармические последствия. Другой пример: если мы думаем только о том, как бы что-нибудь продать собеседнику, такой вид алчного мышления влечёт за собой кармические последствия, не так ли?

Есть ли разница между комментированием себя и других людей? И может ли комментирование самих себя принести какую-нибудь пользу?

Что касается комментирования самих себя, мы ещё не дошли до этой темы, но я думал затронуть её, когда мы будем обсуждать, как применять пять типов глубокого осознавания к себе. Но в целом нам следует также заботиться и о себе. В конце концов, мы тоже люди, как и все остальные, и у нас тоже есть чувства. Наше отношение к себе и то, как мы обходимся с собой, повлияет на нашу жизнь, точно так же как наше отношение к другим влияет на них.

Если мы осуждаем себя или язвительно комментируем свои действия во время общения с другими людьми и убеждаем себя, думая: «Ох, какой же я неудачник, – или: – Я не понравлюсь этому человеку», это определённо повлияет на наше взаимодействие с другим человеком. Наше негативное отношение укрепляет низкую самооценку и неуверенность в себе, делая их привычными.

Итак, чтобы изменить неуместное поведение, нам действительно следует быть осознанными по отношению к своим словам и поступкам. Однако, если вы скажете какую-нибудь глупость, а затем начнёте себя ругать, думая: «Это было глупо. Какой же я идиот», это вряд ли будет полезно. Нам следует осознать, что мы сказали глупость; но лучше всего не ругать себя, а просто решить больше не говорить подобные слова. Иногда полезно сказать себе «остановись», особенно перед тем, как говорить глупости, однако после того, как вы это сказали, ругать себя будет уже бесполезно. Это вас только расстроит.

Нам нужно просто отпустить эту глупую ситуацию. Если это уместно, извинитесь перед человеком, скажите: «Мне жаль, я сказал глупость», но, если делать из мухи слона и зацикливаться на этом, мы не только начнём чувствовать вину, но также нам будет сложно продолжать общение с другими людьми. На самом деле это очень важная тема. Если мы совершаем ошибку или кто-нибудь другой совершает ошибку, то мы признаём это, просим прощения, стараемся не повторять её и идём дальше. Отпустите это. Не нужно делать из мухи слона. Это словно мы танцуем с кем-нибудь и случайно наступаем своей партнёрше или партнёру на ногу. Мы говорим: «Прости», и продолжаем танцевать. Если же мы просим прощения пять или десять минут, это выглядит нелепо.

С другой стороны, если мысленно мы пестуем себя: «Ух, как же хорошо я сказал. Я действительно был хорош, какой я умный», есть вероятность, что это породит высокомерие и гордыню. Нет ничего особенного в том, чтобы преуспевать в чём-нибудь или совершать ошибки. Это жизнь, в ней есть взлёты и падения. Но если мы будем заострять внимание на том, как всё хорошо, это похоже на ситуацию, когда мы видимся с кем-нибудь и говорим: «А хорошо мы проводим время!» Эта фраза полностью разрушает всю атмосферу встречи, не так ли?

У нас есть так называемое «сорадование», но это совсем не то же самое. Мы можем сорадоваться позитивным поступкам, которые мы совершили, но это не значит, что мы зацикливаемся на них, преувеличиваем и постоянно об этом думаем.

А теперь давайте продолжим говорить о следующем виде глубокого осознавания. 

Как мы уже говорили, с помощью уравнивающего глубокого осознавания мы группируем явления по общему признаку. Например, если мы находимся рядом с несколькими людьми, мы можем поместить их и себя в одну категорию по признаку общего для нас действия. Тем не менее у нас есть склонность мыслить узко. С одной стороны, мы склонны помещать в одну группу ограниченное количество людей. Например, думая о категории «люди, которым мы хотели бы помочь», возможно, мы отнесём к ней далеко не всех.

С другой стороны, мы можем ограничивать признаки, на основании которых мы видим людей равными. Мы можем видеть людей как равных только в определённых отношениях. Этот вопрос, разумеется, также связан с глубоким осознаванием реальности. Например, мы можем стоять в магазине и долго ждать своей очереди на кассе. Мы можем относиться ко всем людям в очереди одинаково: перед нами люди, которые так же, как и мы, стоят в очереди. Однако из-за ограничений в работе этого типа глубокого осознавания мы можем не видеть равенства этих людей в том, что все они торопятся и им не хочется ждать своей очереди, а хочется поскорее подойти к кассе. Из-за такого ограничения мы становимся нетерпеливыми и раздражаемся на людей впереди нас.

Это ограничение касается не только отнесения людей к той или иной группе и не только нашей способности одинаково относиться ко всем людям, включая нас самих. Находясь в компании людей, уделяем ли мы всем одинаковое внимание? Если бы мы были учителем, стали бы мы уделять одинаковое внимание каждому учащемуся или мы обращали бы внимание исключительно на любимчиков? Если мы будем уделять внимание только любимчикам, это будет оплошность нашего уравнивающего глубокого осознавания.

Совершенствуя уравнивающее глубокое осознавание вплоть до уровня будды, мы обретём равное отношение ко всем. Мы будем помещать всех существ в одну категорию – в категорию существ, которые хотят всегда быть счастливыми и не быть несчастными. Мы будем чувствовать одинаковую любовь и сострадание ко всем существам. Мы поймём, что все существа одинаково лишены невозможных способов существования. Мы никого не обделим вниманием, никого не упустим из виду, ни о ком не забудем, даже о маленьком жучке под камнем.

Это уровень глубокого осознавания, к которому мы стремимся, – уравнивающее глубокое осознавание на уровне плода. С помощью тренировки мы сможем развить базовый уровень этого осознавания, так что в итоге доведём его до уровня будды. Когда мы находимся с людьми, мы можем попробовать практиковать равное отношение и равное внимание к ним. Нам необязательно определять, в чём конкретно эти люди равны (это следующий шаг), мы просто делаем первый шаг и практикуем одинаковое отношение ко всем.

Давайте попробуем потренироваться здесь в группе. Вот что интересно: уравнивающее осознавание – это самый важный фактор, характеризующий очень умного человека. Этот ментальный фактор позволяет видеть закономерности и выявлять новые закономерности, сопоставлять всё большее число явлений и обнаруживать их равенство. Если мы вспомним о таком человеке как, например, Эйнштейн, он был способен вывести математическую формулу, описывающую явление, которое прежде никто не мог описать. Какой фактор делал Эйнштейна таким умным? Очень развитое уравнивающее глубокое осознавание. Такие люди также выдвигают новые психологические и социальные теории. В конце концов, уравнивающее глубокое осознавание – это способность сопоставлять явления и видеть общие для них закономерности.

Сейчас мы сделаем упражнение для развития уравнивающего глубокого осознавания и начнём, разумеется, с главного – со спокойного ума и заботливого отношения. Затем вам следует оглядеться, охватить взглядом всех людей в поле зрения и посмотреть на них как на равных. Необязательно выделять конкретные критерии, по которым эти люди равны между собой, например, что они все женщины, или люди, или мексиканцы, или что все они хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными. Нам необязательно так тщательно всё обдумывать, просто относитесь к ним как к равным. 

Уравнивающее глубокое осознавание может опираться на зрительную информацию, когда мы видим людей, но также оно может быть основано на слуховой информации, если мы разговариваем с несколькими людьми. Мы одинаково относимся ко всем говорящим, и мы слушаем не только тех, кто нам нравится. В конце концов, мы просто слышим звуки голосов, а все звуки в равной степени являются звуками. Точно так же все люди, которые издают звуки, когда говорят, в равной степени являются говорящими людьми. 

Давайте начнём упражнение:

• Для начала давайте направим взгляд в пол и, сосредотачиваясь на дыхании, успокоим ум. Очевидно, когда мы общаемся с людьми, мы не можем объявить перерыв, чтобы сосредоточиться на дыхании, как если бы это был футбольный матч. Тем не менее это полезно сделать в рамках упражнения. 
• В спокойном и заботливом состоянии ума оглядитесь вокруг. 
• Постарайтесь отнестись к двум-трём людям, которые оказались в поле вашего зрения как к равным (а если вы слушаете группу людей, то два или три голоса, которые вы слышите). Конечно, такое упражнение эффективнее выполнять в более разнообразной группе, но сейчас мы будем работать с тем, что есть.
• Можно вспомнить пример из «Марша пингвинов», где появляется сто тысяч пингвинов. Если бы мы посмотрели на них, то увидели их всех одинаковыми, не так ли? Точно так же мы видим людей в кругу как равных. Так же как с пингвинами, нашему глазу все люди кажутся абсолютно одинаковыми, а для нашего уха все голоса звучат одинаково. Ни один пингвин не выделяется, однако если бы мы взяли кого-то из этих пингвинов домой, то относились бы к ним с одинаковой любовью и заботой, не так ли? Для пингвинов, возможно, все люди выглядят одинаково. 
• В таком случае мы могли бы одинаково любить всех и заботиться обо всех. Мы могли бы помогать всем. В чём разница? Мы все одинаковые.
• Затем посмотрите вниз, сосредоточьтесь на дыхании и дайте устаканиться полученному опыту.

Таким образом можно с лёгкостью тренировать уравнивающее глубокое осознавание в многолюдных магазинах, кинотеатрах, в автобусе, в поезде или в самолёте – в любом месте, где много людей. Например, застряв в пробке, подумайте, что все одинаково стоят в пробке и одинаково сильно хотят оказаться в другом месте.

С помощью индивидуализирующего глубокого осознавания мы направляем внимание на одного человека или один объект, отличая его от других объектов в группе. Обычно на уровне основы это осознавание довольно ограничено. Например, мы идём в ресторан и к нам подходит человек, чтобы обслужить нас, а мы просто смотрим на него как на ещё одного официанта или официантку. Мы просто видим официанта как одного из представителей группы и не замечаем в нём индивидуальную личность. Тем не менее это не просто один из множества официантов. Это человек, у которого есть семья, жизнь и многие другие вещи, которые есть у нас. Перед нами личность, а не просто официант.

Индивидуализирующее глубокое осознавание служит фундаментом для уважения к другому человеку. Без него мы бы никого не уважали как личность, не так ли? Если мы работаем в магазине, то перед нами не просто ещё один покупатель; это личность. Если мы работаем врачом, перед нами не просто ещё один пациент; перед нами личность. Если мы получаем электронное письмо, это не просто очередное письмо: это сообщение от конкретного человека, и нам следует это уважать. На основе индивидуализирующего глубокого осознавания, которое работает вместе с уравнивающим глубоким осознаванием и глубоким осознаванием, подобным зеркалу, мы можем написать подходящее письмо в ответ. 

На уровне плода мы сможем видеть и уважать индивидуальность каждого существа. Будда одинаково любит всех существ, сострадает им и одинаково заботится обо всех. Вдобавок к этому будда учит всех по-разному, в зависимости от уровня понимания ученика, его опыта и так далее.

Давайте снова разобьёмся на несколько групп, сядем в круг и потренируемся друг с другом.

• Мы снова начинаем с того, что опускаем взгляд и успокаиваем свой ум, сосредоточившись на дыхании. 
• Со спокойным умом и заботливым отношением мы смотрим на каждого человека в кругу и пробуем в каждом разглядеть индивидуальность и почувствовать уважение. 
• Хотя у нас одинаковое отношение ко всем, мы с уважением индивидуализируем каждого человека. Это упражнение также будет работать, если мы слушаем чей-нибудь голос. Это не просто очередной телефонный звонок, ещё один голос или очередное текстовое сообщение. Вместо этого с помощью индивидуализирующего осознавания мы будем уважать каждое сообщение и каждый звонок – каждый голос, который мы слышим, – учитывая индивидуальность каждого. Нам необязательно знать, кто перед нами; тем не менее нам следует уважать каждого человека, когда мы его видим или слышим его голос.
• Затем мы опускаем взгляд, сосредотачиваемся на дыхании и даём полученному опыту усвоиться.

Удалось ли вам выполнить упражнение? Вы уловили основную идею?

Когда мы осознаём индивидуальность человека, это происходит на основе его отличительных характеристик или независимо от отличительных характеристик со стороны человека?

Этот вопрос поднимает глубокую философскую дискуссию о существовании отличительных характерных особенностей в самом человеке, то есть таких особенностей, которые помогают нам отличать одного человека от другого. Обнаружимы ли они со стороны человека и способны ли они сами по себе доказать существование этого человека как уникальной индивидуальности? Прасангика гелуг на оба вопроса ответила бы отрицательно. 

Человек, вы или я, – это нестатичное явление: мы всё время развиваемся и меняемся. Однако человек, или личность, не относится ни к категории физических явлений, ни к способам осознавания. На буддийском техническом жаргоне человек называется явлением-приписыванием, то есть явлением, которое не может существовать или быть познано отдельно от основы. Основа для приписывания в случае человека – это индивидуальный континуум постоянно меняющихся пяти совокупных факторов. Это факторы, которые являются частью каждой секунды нашего опыта: тело, ум, эмоции и так далее. 

Далее, человек может быть познан только вместе со своей основой или с частью основы, которая должна возникать в уме и познаваться одновременно с ним. Чтобы увидеть человека, мы также должны увидеть часть его тела. Мы не можем увидеть просто личность. Но когда мы исследуем, мы не можем обнаружить «личность» где-нибудь в теле. Тем не менее человек существует и мы можем его или её видеть. 

Точно так же индивидуализирующие характерные черты – это явления-приписывания, которые могут быть познаны только одновременно со своей основой – человеком, который тоже возникает в познании. Однако определяющая характеризующая черта человека, которая помогает нам отличать одного человека от другого, не может быть обнаружена ни со стороны человека, ни со стороны тела, которое мы видим, когда видим человека. 

Следует признать, что понять это не так просто. Тем не менее точка зрения прасангики – это не просто мудрёная метафизическая классификация; она подразумевает необычный взгляд на отношение к людям. Если бы в самом человеке находились особые обнаружимые определяющие характеристики, которые делали бы его особенным, мы бы всегда искали то, что делает человека таким уникальным. С другой стороны, если мы посмотрим на определяющие характеристики как на явления-приписывания, которые не могут быть обнаружены в самом человеке, то увидим, что ни в одном человеке нельзя обнаружить ничего особенного. Неважно, кого мы видим или с кем взаимодействуем: у нас может быть одинаковое отношение к каждому.

Ваш вопрос указывает на довольно важный аспект этой темы. Мы часто изучаем все эти очень тонкие различия в метафизических системах разных философских школ буддизма. Мы можем задаваться вопросом: как это может повлиять на нашу жизнь? Может быть, это просто развивает интеллект? На самом деле каждое из этих философских воззрений сильно влияет на наше отношение к другим. Просто нам следует пойти дальше в своём обучении и сделать следующий шаг – применить усвоенные знания на практике. Важнейший пункт, над которым стоит подумать: если мы действительно будем мыслить в рамках того или иного метафизического воззрения, как это повлияет на наше взаимодействие с другими?

Изучая различные философские системы, мы сталкиваемся с этой сложной и интересной задачей. Смысл не в том, чтобы просто сдать экзамен и знать ответы на вопросы. Смысл в том, чтобы, разобравшись в некоторой степени с какой-либо буддийской философской системой, мы смогли сделать следующий шаг и исследовать, каково это – действительно смотреть на мир таким образом и как это повлияет на общение с другими людьми, а также на восприятие самих себя. Такое исследование – интереснейшая часть обучения. Важно не упускать этот аспект из виду и не превращать изучение философских систем в исключительно интеллектуальное занятие. 

Перейдём к осуществляющему глубокому осознаванию, с помощью которого мы взаимодействуем с другими людьми. Это глубокое осознавание, благодаря которому мы что-нибудь делаем с другим человеком в ответ на информацию, полученную с помощью глубокого осознавания, подобного зеркалу, а также уравнивающего и индивидуализирующего глубокого осознавания.

Как мы выстраиваем отношения с другим человеком? 

• Мы получаем информацию  от глубокого осознавания, подобного зеркалу.
• Мы сопоставляем эту информацию с другой информацией с помощью уравнивающего глубокого осознавания, благодаря которому информация помещается в группу, все явления которой имеют общий признак.
• Мы уважаем индивидуальность человека благодаря индивидуализирующему глубокому осознаванию.
• Опираясь на эти три типа глубокого осознавания, мы с помощью осуществляющего глубокого осознавания понимаем, что нам нужно отреагировать.
• Когда ко всему этому добавляется глубокое осознавание реальности, оно даёт нам понять, как именно отреагировать.

У всех нас есть способность реагировать и понимать, как реагировать. Эта способность развита в той или иной степени у всех нас. Например, если мы видим маленького ребёнка, мы знаем, как с ним общаться. Если перед нами взрослый, мы не будем с ним разговаривать так же, как с малышом, и уж точно не будем разговаривать как с собакой. Если перед нами полицейский или чиновник, мы будем общаться как-то иначе. Мы способны общаться с каждым человеком адекватно. 

Индивидуализирующее глубокое осознавание играет очень важную роль в этом процессе. Мы понимаем, что разговариваем с ребёнком, с помощью уравнивающего глубокого осознавания, которое сопоставляет эту ситуацию с нашим прошлым опытом общения с другими детьми. Тем не менее мы распознаём, что все дети отличаются друг от друга: мы не разговариваем со всеми детьми одинаково. Разговаривая с расстроенным человеком, мы не можем заглянуть в компьютер и найти решение 233, специально предназначенное для того, чтобы общаться с расстроенными людьми, и всегда использовать эту подсказку, когда кто-нибудь расстроен. Это так не работает. 

Нам нужно понять, какая реакция будет уместной, с помощью индивидуализирующего глубокого осознавания, и для этого в том числе нужно осуществляющее глубокое осознавание, с помощью которого мы взаимодействуем с объектами и людьми. Говоря об этом типе глубокого осознавания, важно подчеркнуть, что оно включает готовность выстраивать адекватные отношения с каждым конкретным человеком. Опять же, для этого нужен интерес, а также заботливый, спокойный ум, не так ли? Когда у нас хорошо работает осуществляющее глубокое осознавание, кажется, словно наша энергия устремляется к каждому человеку самым гармоничным образом.

Когда осуществляющее глубокое осознавание функционирует на уровне плода, оно позволяет будде давать любому человеку самые подходящие наставления и выстраивать наиболее уместные отношения с каждым. Таким образом будда учит с помощью «искусных средств». Когда мы говорим об искусных средствах, важно отметить, что это не самый точный перевод, потому что в таком переводе акцент сделан на самих методах, а не на ментальном факторе искусности в использовании подходящих методов, что подразумевает этот термин.

Давайте потренируемся в осуществляющем глубоком осознавании: 

• Давайте ещё раз расставим стулья в круг и начнём с того, что направим взгляд вниз, сосредоточимся на дыхании и успокоим свой ум. 
• Успокоив ум, посмотрите на людей в кругу с намерением адекватно взаимодействовать с каждым из них. Мы можем не понимать, какие отношения с человеком будут адекватными (мы узнаем об этом с помощью глубокого осознавания реальности, на которое обратим внимание позже), однако готовность выстраивать отношения с людьми – это самое важное, не так ли? Общаясь с человеком, мы потом поймём, как лучше всего это сделать.
• Затем мы направляем взгляд вниз, сосредотачиваемся на дыхании и даём полученному опыту усвоиться.

Можно заметить, что на аудиенциях с разными людьми великие ламы ведут себя по-разному. С некоторыми учениками им нужно вести себя более мягко, с другими им нужно быть строгими, с третьими они очень дружелюбны, а с четвёртыми очень официальны. С каждым из них они выстраивают уместные отношения. Примечательно, насколько легко они могут мгновенно переключать стили общения. 

У нас тоже есть такая способность. Например, когда мы ведём машину, обстановка на дороге всё время меняется и мы соответствующим образом реагируем на неё и обращаем внимание на обстоятельства. Тем не менее нам необходима готовность правильно реагировать на всё происходящее. Если мы реагируем на всё подряд громкими сигналами и набираем максимальную скорость, это не приведёт ни к чему хорошему.

Последний тип глубокого осознавания – это глубокое осознавание реальности. Для тренировки этого типа глубокого осознавания полезнее всего размышлять о том, что все явления постоянно меняются. Что происходит благодаря такой тренировке? Мы становимся более открытыми.

Очевидно, у нас был подобный опыт во время вождения. Нам приходится быть готовыми к изгибам дороги и разным ситуациям; нам нужно быть готовыми реагировать на внешние обстоятельства и подстраиваться под них. Но часто этот тип глубокого осознавания сильно ограничен. Например, многие склонны относиться к детям так, словно им двенадцать лет, хотя они уже повзрослели. Даже если им двадцать четыре, мы всё равно относимся к ним как к двенадцатилетним. Это приносит много проблем, не так ли? С помощью глубокого осознавания реальности нам следует осознавать, что наши дети меняются, и с открытостью реагировать на эти перемены.

Общаясь с кем-либо, важно замечать, как меняется настроение собеседника. Нам следует быть внимательными: настроение собеседника может меняться в зависимости от того, что происходит в нашем взаимодействии и от многих других факторов. Далее, нам также следует быть открытыми к переменам и гибко реагировать на меняющиеся обстоятельства. Такая открытость очень важна.

Например, у меня есть друг, который даёт мне советы по ведению сайта. Давая совет, он аргументирует свою позицию, чтобы убедить меня, что это хорошая идея. Я говорю ему, что согласен с его доводами и сделаю так, как он предлагает; тем не менее он всё равно будет продолжать убеждать меня ещё пятнадцать минут. Неважно, как часто я говорю: «Я согласен с тобой». Ничего не меняется. Он закрыт к изменениям: хоть я и согласился с его рекомендациями, он продолжает меня убеждать. 

Мы можем заметить, что попадаем в ту же ловушку: мы объясняем что-нибудь другому человеку, он нас понимает, но мы продолжаем говорить то же самое снова и снова. Вот ещё пример: можно сказать хозяйке, что вы наелись, но она будет настаивать на том, чтобы вы поели ещё.

Благодаря глубокому осознаванию реальности мы открываемся к изменениям, к переменам в других людях, когда мы общаемся с ними, и также становимся гибкими и открытыми к переменам в себе. Если бы мы довели этот вид осознавания до совершенства и достигли просветления, мы бы стали свежими и открытыми к переменам в каждый момент времени и могли бы адекватно отзываться на всё происходящее. 

На это можно возразить и сказать, что это превращает нас в зеркало. «Получается, что я просто становлюсь зеркалом, которое отражает других и реагирует? А как насчёт того, чтобы быть собой? Разве мне не нужно быть верным себе и быть всегда собой с другими людьми?» Это, конечно, подводит нас к большому обсуждению условного «я» и того, как мы существуем и что значит «быть собой». 

Существует ли подлинное «я» как личность, которая отдельна от всех наших поступков и которой мы можем быть неверны? Если мы проявляем к другим доброту, а не строгость, становимся ли мы из-за этого другим «собой»? Можно ли сказать, что условное «я» приписано на основе нашей реакции в каждое мгновение опыта? Да. На самом деле нет никакого обособленного «я», которому мы должны быть верны и которое существовало бы отдельно от «я», приписанного на основе совокупных факторов, составляющих каждый момент нашего опыта. Нам следует связывать различные положения учения Дхармы друг с другом. Все кусочки пазла соединяются друг с другом в разных сочетаниях.

Давайте снова рассядемся и посмотрим друг на друга, используя глубокое осознавание реальности. Это состояние ума, в котором мы открыты реальности других людей и происходящим с ними переменами и также открыты в смысле гибкости нашей реакции.

• Как и всегда, мы начинаем с того, что направляем взгляд вниз и сосредотачиваемся на дыхании. 
• После этого, сохраняя спокойствие ума и заботливое отношение, посмотрите на каждого человека в кругу с открытостью, которая возникает благодаря глубокому осознаванию реальности. 
• Если у вас всё будет получаться, вы заметно расслабитесь. Если есть напряжение и вы думаете: «Ох, я не знаю, что делать», то вы держитесь за какую-то устойчивую идею. Если вы действительно открыты, то полностью расслаблены.
• Затем снова направьте взгляд вниз, сосредоточьтесь на дыхании и дайте полученному опыту устаканиться.

Когда мы говорим о пяти типах глубокого осознавания, важно иметь в виду, что они все должны работать вместе. Все они функционируют вместе как единое состояние ума, направленное на других. На следующей сессии мы больше поговорим о том, как эти пять типов осознавания могут быть направлены на нас. Когда все пять типов глубокого осознавания присутствуют в уме одновременно, хотя это сложно описать словами, у нас появляется особое состояние и особое отношение к другим людям. С таким многогранным состоянием ума мы взаимодействуем с миром, получаем всю информацию, одинаково интересуемся всеми существами и одинаково относимся к каждому. Мы уважаем каждого человека и желаем адекватно и уважительно общаться с каждым. Также мы открыты по отношению к другим и к ситуации в целом.

Когда мы кого-нибудь встречаем, нам, конечно, следует вернуться в спокойное, безоценочное, заботливое состояние ума. Мы открыты к новой информации, которая появляется по мере изменения ситуации. Мы интересуемся каждым человеком и заботимся о нём так же, как о любом другом человеке, то есть проявляем искренний интерес и заботу. Мы признаём и уважаем индивидуальность другого и реагируем на неё соответствующим образом. Все эти аспекты действительно соединяются друг с другом в одном состоянии ума. Именно такого уровня глубокого осознавания мы хотим достичь благодаря практике.

Помните: у нас уже есть ресурс, необходимый для этого достижения, потому что у всех нас есть пять типов глубокого осознавания на уровне основы. Чем больше мы практикуем, двигаясь по пути к просветлению, тем лучше они будут работать. Став буддой, мы сможем совмещать все эти типы глубокого осознавания совершенным образом.