Советы об изучении пустотности

Чтобы понять пустотность, или реальность, нам нужно создать громадное количество положительной силы, которую обычно называют «заслуга». Значение этого невозможно переоценить. В целом, положительная сила создаётся, когда мы удерживаемся от разрушительных действий. Тут вы можете сказать: «Я всё равно не рыбачу и не охочусь», – как же неучастие в подобных действиях создаёт положительную силу? Но идея в том, чтобы сдержать себя и не убить комара, который жужжит рядом с нашей рукой или лицом, а найти другой, более мирный и ненасильственный способ с ним разобраться. Очевидно, что это более сложная задача. Именно такое воздержание от разрушительных действий – когда мы хотим их совершить – накапливает положительную силу.

Также мы создаём огромную положительную силу, совершая созидательные действия, например посещая учения по Дхарме, размышляя и медитируя на них, пытаясь понять их как можно лучше. Мы также создаём много положительной силы, в меру своих способностей помогая другим, хотя на нашем уровне мы часто не знаем, как помочь наилучшим образом. Также нам нужно упорно стараться избавиться от как можно большей отрицательной силы, или отрицательного потенциала, выполняя разные практики очищения. Всё это помогает нам быть более открытыми, а нашему уму – становиться чище и понимать лучше. Если наш ум закрыт или омрачён заблуждением или мы всегда действуем разрушительно и не пытаемся быть более созидательными, как мы сможем понять такую сложную тему, как пустотность?

Также, когда мы хотим послушать учения или попытаться их понять, нам может быть сложно переключиться с повседневных мыслей и прояснить ум. Чтобы избежать этой проблемы, вначале мы можем начитать мантру Манджушри «ом ара-пацана ди» и потом в течение одного выдоха много раз повторить коренной слог «ди-ди, ди-ди, ди-ди». Так делают большинство тибетцев. Однако важно повторять мантру с сильным намерением сделать ум чище. На более продвинутом уровне мы можем добавить визуализацию, которая также проясняет ум. Но если пока что визуализация даётся нам сложно, на ранней стадии нет смысла перетруждаться: достаточно повторения мантры.

Все эти подготовительные действия очень важны, но вместе с ними очень важно развить хотя бы некоторый уровень бодхичитты – желания обрести просветление для всеобщего блага. Если у нас нет сильной мотивации или положительных эмоций для поисков ответов на вопросы: «Почему я хочу понять эту тему? Что я буду делать с этим пониманием?» – тогда мы не будем прикладывать достаточно созидательной энергии в своих попытках и не получим удовлетворительных результатов. Нам совершенно необходима сильная мотивация. Чем больше наше сердце открыто для всех – не только для людей, но и для насекомых, для каждого существа; чем больше оно открыто к просветлению – безмерному всеведению будды, – тем больше наш ум будет открыт для понимания пустотности. Нам нужно отпустить ограниченные, узкие взгляды, например: «Я не способен это понять. Я недостаточно хорош». Следует открыть свой ум для больших возможностей, которые появятся, когда мы создадим положительную силу с помощью цели бодхичитты и повторения мантр. Всё это позволит нам в конечном счёте понять пустотность. Без этого нам будет невероятно тяжело.

Положительная сила даёт нам энергию, чтобы прорваться через наши умственные блоки. Наше понимание будет углубляться, и всё, чему мы научились, будет соединяться друг с другом. Мы постепенно увидим, как всё согласуется, образуя взаимосвязанную картину. Пример из физики может помочь нам понять, как мы совершаем этот прорыв. Если вы нагреваете лёд, в конце концов он изменит агрегатное состояние и превратится в воду. Если добавить ещё энергии, он превратится в пар. Наша практика развивается так же. Какое-то время мы можем оставаться на одном уровне, но чтобы перейти на следующий уровень, нужно приложить громадное количество дополнительной энергии. Когда положительной силы будет достаточно, наш поток ума и наше понимание изменят агрегатное состояние. Неожиданно мы начнём понимать на гораздо более продвинутом уровне.

Также очень важно никогда не довольствоваться нашим текущим уровнем понимания. Пока мы не достигли продвинутых уровней пути – а мы можем быть уверены, что мы ещё не на этом этапе, – мы не обладаем достаточно полным или глубоким пониманием. Неважно, сколько нам лет и как долго мы изучаем Дхарму, мы всегда можем пересмотреть, улучшить наше понимание, сделать его более точным. Конечно, это неизбежно требует дальнейшего изучения и медитации и переход на более глубокий уровень в наших занятиях. Когда наш ум будет более открытым и меньше будет бояться смысла пустотности, мы сможем постигать всё более сложные и глубокие объяснения.

Чтобы развиваться в этом направлении, мы должны быть совершенно уверены в важности понимания пустотности. Кроме того, нам нужна убеждённость, что эту тему можно не просто понять, но и понять полностью. Ещё важнее быть уверенными в том, что лично мы способны понять её полностью. Низкая самооценка, которая часто встречается на Западе, может стать серьёзным препятствием. Чтобы преодолеть низкую самооценку, нужно работать с учениями о природе будды – качествами, которыми обладает каждый и которые позволяют нам достичь состояния будды.

Кроме того, мы никогда не сможем понять пустотность, если у нас нет хотя бы некоторого уровня сосредоточения. Наше сосредоточение не обязательно должно быть совершенным, но, если ум постоянно блуждает или становиться притуплённым и сонливым, мы не сможем изучать, а тем более понять пустотность. Как мы чему-либо научимся, если даже не можем прочитать страницу без утомления и отвлечения?

Итак, как видите, если мы хотим достичь освобождения или просветления и помогать другим их обрести, нам нужно хорошо подготовиться. Когда мы понимаем, что этот путь займёт много времени и двигаться по нему следует постепенно, шаг за шагом, тогда мы будем терпеливы в этом великом начинании. Нам нужно сохранять реалистичный взгляд на буддийский путь, особенно в своей попытке развить искреннюю бодхичитту: это очень сложно, это весьма продвинутый уровень. Важно не упрощать устремление помочь всем ограниченным существам, думая, что это неважно, или сводя это к формальному повторению слов: «Я практикую для блага всех живых существ». Чаще всего такие слова лишены глубокого чувства и довольно бессмысленны. Нам нужно относиться к бодхичитте серьёзно.

Когда вы слышите учения о бодхичитте или пустотности, которые кажутся очень простыми, пожалуйста, осознавайте, что эти темы, без сомнения, были упрощены. Но проблема не в том, что они адаптированы, а в нашем высокомерии и самодовольстве. Ведь мы думаем, что понять эти темы очень просто. Вначале важно услышать упрощённый вариант, чтобы в будущем обрести более глубокое понимание. Иначе мы просто устремляемся к чему-то мистическому, о чём мы не имеем ни малейшего понятия, и тогда наш интерес быстро угаснет. Или мы потеряемся на пути, потому что у нас не будет ни малейшего представления о том, к чему мы стремимся.

Если мы слышим более сложные объяснения, которые пока что не можем понять, нам нужно правильно к этому относиться. Правильное, полезное отношение – это допускать, что: «Может быть, я не могу понять это учение сейчас, но меня окружают другие люди и, возможно, они поняли тему чуть глубже», – и тогда мы сорадуемся этому. Все будут понимать на разном уровне. Поэтому неважно, сколько мы поняли, – это нормально, всегда остаётся что-то неясное. Такова реальность, и мы её принимаем. Тогда мы сохраняем реалистичный взгляд, не расстраиваемся и не смущаемся своего текущего уровня понимания.

Важно не попасть в ловушку, когда мы убеждаем себя, что мы глупы: это лишь ещё больше закрывает наш ум. Вместо этого мы просто понимаем: «Я пока что не на том уровне, ведь я не так давно занимаюсь». Когда мы слушаем более сложные объяснения с таким отношением, то вдохновляемся, а не расстраиваемся. Знание того, что есть люди, которые понимают, также может нас вдохновлять. Вместо того чтобы завидовать им, мы мотивируем себя работать ещё больше, чтобы мы тоже поняли чуть лучше.

Мы не поймём учения с первого раза, если не создали невероятное количество положительной силы в предыдущих жизнях. Мы пока что не на одном уровне с Его Святейшеством Далай-ламой. Мой учитель Серконг Ринпоче был одним из учителей Его Святейшества и сопровождал его на каждом уроке. Ринпоче рассказывал мне, что Его Святейшеству было достаточно услышать объяснение какой-либо темы лишь раз, и он её сразу же понимал. Более того, он с первого раза всё запоминал, и никогда не нуждался в повторном объяснении. Он запоминал всё, что слышал, и учился безупречно. Чтобы обладать таким умом, нужно громадное количество положительной силы.

Но мы пока что не на этом уровне, не так ли? Тем не менее, если мы сможем создать достаточно положительной силы, то будем на это способны. Умственная деятельность – это просто умственная деятельность, неважно, чья она. Ни в одном потоке ума нет ничего особенного. Единственное, что отличает один ум от другого, – это количество созданной положительной и отрицательной силы, которая влияет на качество умственной деятельности. Так что если мы сейчас создадим положительную силу благодаря обучению и практике, нам будет проще духовно развиваться, не только в этой, но и в следующих жизнях. Но мы сможем учиться и практиковать только если будем обладать сильной положительной мотивацией, в основе которой лежит понимание огромной важности этого.

Если мы принимаем будущие жизни всерьёз, тогда, даже если нам до конца не ясно, как происходит перерождение или какие буддийские учения говорят об этом, наше отношение будет зрелым и наша мотивация продолжать изучение и практику будет становиться всё сильнее. Нам захочется продолжать тренировку ума, чтобы создать больше положительной силы. Мы будем упорнее практиковать, развивая сильные положительные привычки, понимая, что они благоприятно повлияют на наши будущие жизни.

Если у нас нет болезни Альцгеймера или чего-либо подобного, мы всегда способны больше учиться и развиваться. В Берлине у меня есть ученица, которой больше восьмидесяти лет, но она не сдаётся. Она продолжает приходить на занятия, несмотря на то что она ходит, опираясь на костыли, и ей сложно приезжать. Но она прилагает усилия, приходит и старается понимать. Нас всех это очень вдохновляет.

Особенно важно не сдаваться, если мы молоды: впереди нас, вероятно, ждёт ещё много работы. Жизнь сложна, так что нам не стоит воображать, что буддийский путь будет простым. Учителя часто говорят, что если нам нравится быстрый и лёгкий путь, не требующий больших усилий, то это показатель нашей лени.

Перед тем как приступить к обсуждению пустотности, позвольте мне обозначить несколько важных моментов. В будущем они могут помочь при повторении этого семинара и при более глубокой работе с теми вопросами, что я хочу поднять.

Основная цель приезжающих учителей – дать вам новый материал или объяснить то, что вы уже изучили, но на более продвинутом уровне или с другой точки зрения. Приезжающие учителя находятся с вами совсем недолго. Невозможно медленно проходить каждый пункт, до тех пор пока каждый его не поймёт. На это нет времени. Скорее, приезжающий учитель может предоставить вам краткий обзор. Это так, даже когда Его Святейшество Далай-лама даёт учения большой аудитории. Для большинства из нас основной подход – это собрать материал и потом работать с ним, постепенно добавляя подробности и раскрывая смысл. Так что будьте терпеливы. Если вы поймёте с первого раза – хорошо. Если вы не поняли сразу, это тоже очень хорошо: вы сможете поработать с этим потом вместе со своими учителями и друг с другом, таким образом продвигаясь дальше и глубже. Чтобы понять пустотность, нужно время. Например, в Берлине мы изучали девятую главу текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидевы, которая посвящена пустотности, в течение двух с половиной лет, занимаясь один раз в неделю, и прошли только треть!

Также нам нужно учитывать проблему языка. Первоначальный санскрит, как и тибетский язык, невероятно точно определяет термины для обозначения разных аспектов пустотности. Отыскать равнозначные слова в западных языках непросто. Всё усложняется, когда мы читаем вводящие в заблуждение переводы, в которых использованы термины, принятые пятьдесят или сто лет назад. В то время переводчикам не хватало материала, который позволял бы им лучше подобрать термины. Всё усложняется, когда мы переводим с английского, где уже не хватает точных терминов, на испанский или любой другой язык.

Если мы серьёзны и действительно намерены разобраться, в этот период распространения буддизма нам нужно изучать первоначальные азиатские языки. Ученикам и практикующим необязательно учить весь язык и становиться переводчиками, конечно, если только у них нет особого таланта. Скорее важно выучить технические термины в их первоначальной форме. Многие переводчики любезно предоставляют словарь с переведёнными терминами или помещают тибетские и санскритские термины в каждой статье, как это делаю я. Это помогает читателю понимать, о чём идёт речь.

Самая большая проблема для тех, кто изучает Дхарму на Западе и в современной Азии, состоит в том, что в каждой книге термины переведены по-разному. Особенно это касается темы пустотности. Поэтому вы не знаете, как объединить разные способы подачи материала. Единственный способ справиться с этой проблемой – изучить первоначальные термины. Когда к вам будут приезжать квалифицированные учителя и вы будете сомневаться, о чём они говорят, то сможете спросить их, о каком термине идёт речь. Сегодня это большая проблема, и, хотя решение требует больших усилий, я не вижу другого выхода. Переводчики никогда не договорятся о выборе терминов.

Всегда полезно рассматривать учения в каком-либо контексте, например, мы можем взглянуть на пустотность с точки зрения четырёх благородных истин.

• Первая благородная истина говорит об истинном страдании, и особенно о всепроникающем страдании, которое заключается в том, что наши испорченные совокупности – тело, ум, эмоции и так далее – происходят из неосознавания реальности и им же сопровождаются. Из-за этого наши испорченные совокупности продолжают возобновлять себя в подневольном круговороте перерождений (сансаре). Если мы ничего не делаем, чтобы это остановить, этот цикл будет продолжаться вечно.
• Причина того, что круговорот рождений продолжается непрерывно, возникая из неосознавания, сопровождаясь им и создавая ещё больше неосознавания, – очевидна. Это неосознавание реальности, или, другими словами, пустотности. Это вторая благородная истина: истинная причина, которая влечёт за собой это основополагающее всепроникающее страдание.
• Третья благородная истина касается истинного прекращения. Что мы хотим прекратить? Мы хотим истинного прекращения неосознавания реальности, или пустотности.
• Что сможет избавить нас от неосознавания, чтобы оно больше никогда не возобновилось? Истинный путь – это состояние ума, которое неконцептуально осознаёт пустотность и таким образом навсегда избавляет нас от неосознавания. Это четвёртая благородная истина: истинный путь – состояние ума, которое понимает пустотность.

Итак, мы видим, что все четыре благородные истины касаются пустотности. Они говорят о том, что происходит, когда мы её не понимаем и когда мы её понимаем.

Так что же такое неосознавание? Чтобы понять это, мы должны вернуться к вопросу «что такое умственная деятельность?» Мы можем описать умственную деятельность как создание умственной голограммы объекта. Создать умственную голограмму объекта – это то же самое, что узнать объект – увидеть его, услышать его или размышлять о нём и так далее. Ведь когда мы что-либо видим, всё, что происходит, – свет от объекта соприкасается с чувствительными к свету клетками в наших глазах, это переводится в электрические импульсы и химические процессы, и в личном, субъективном опыте появляется осознание умственной голограммы, которая представляет объект.

Вот что такое умственная деятельность – не более того. Нет обособленного «я», отделённого от этого процесса, которое запускает его и использует для этого механизм под названием «ум». Также нет «я», отдельного от умственной деятельности, которое сидит у нас в голове и наблюдает за происходящим. Личная, субъективная умственная деятельность просто происходит. Однако из-за привычки не осознавать реальность, наша умственная активность производит умственные голограммы того, что не существует; например, голограмму «я», которое существует независимо от умственной деятельности, которое видит или думает. И самое ужасное в том, что мы действительно ощущаем, будто есть отдельно существующее «я».

Неосознавание – это один из беспокоящих умственных факторов. Это один из умственных факторов, которые входят в состав наших совокупностей и сопровождают создание умственной голограммы. Точнее, неосознавание сопровождает наше познание умственной голограммы и определённый способ её умственного восприятия.

Мы можем понять, как неосознавание воспринимает объект, с точки зрения двух уровней. Первый уровень – неосознавание просто не знает, что появляющаяся видимость не соответствует реальности, что она невозможна. Более глубокий уровень понимания, который приводится в прасангике, – когда неосознавание познаёт объект наоборот. Другими словами, неосознавание воспринимает, что объект относится к чему-то действительно существующему, тогда как на самом деле всё наоборот. Оно не просто не знает, что эта видимость невозможна: неосознавание воспринимает её как возможную.

Познавая пустотность, мы должны понимать, что видимость не соответствует реальности – это просто невозможно. Здесь мы говорим об отрицающем объекте. Когда говорят о существующем и несуществующем, существующим называется то, что может быть познано достоверно. То, что не существует, тоже может быть познано, например что-либо невозможное, как захватчики из пятого измерения, однако оно не может быть познано достоверно.

То, что существует, то есть может быть познано достоверно, можно классифицировать несколькими способами. Например, можно разделить на неизменные и изменчивые явления, но есть и другой способ «порезать этот пирог». Наш пирог – то, что существует, то есть может быть достоверно познано, – можно также поделить на явления, которые являются утверждением, и явления, которые являются отрицанием: утверждающие явления (sgrub-pa) и отрицающие явления (dgag-pa). Представьте, что разделение на неизменные и изменчивые явления – это разрезание пирога по горизонтали, а деление на утверждающие и отрицающие – разрезание по вертикали.

Нам нужно быть осторожными. Мы не говорим о положительном или отрицательном, как в случае с созидательными и разрушительными действиями. Пример утверждающего объекта – «стакан», а отрицающего – «не стакан». Когда мы видим объект, то можем достоверно знать – «это стакан» или «это не стакан». Когда мы познаём утверждающее явление, то просто утверждаем: «Это стакан». Нам не нужно знать ничего дополнительно, чтобы познать «стакан». Но чтобы достоверно познать «не стакан», прежде мы должны узнать, что такое «стакан».

Мы могли бы потратить очень много времени на это увлекательное обсуждение и затронуть вопрос о том, как учится младенец. Вначале он думает, что всё вокруг – это еда, и кладёт всё в рот, но потом ему нужно научиться понятию «не еда», не так ли?

Есть два вида отрицающих явлений. Первый: «это не яблоко». Второй: «яблок нет». Говоря техническими терминами, я предпочитаю называть их подразумевающими отрицаниями (ma-yin dgag) и неподразумевающими отрицаниями (med-dgag). Другие переводчики называют их утверждающими и неутверждающими отрицаниями.

Нам необязательно сейчас углубляться в технические тонкости. «Это не яблоко» и «яблок нет» – отрицающие явления, но они отличаются, не так ли? В первом из них, «это не яблоко», после отрицания «яблока» остаётся «это». Другими словами, у нас осталось «это», хотя это не яблоко. Это что-то другое, отличное от яблока. А после отрицания «яблок» в «яблок нет» не остаётся ничего. Яблок просто нет. В этом отличие.

У второго типа отрицающих явлений также два подвида: «яблок нет» и «захватчиков из пятого измерения нет». Первый вид – нет того, что могло бы быть, а второй – нет того, что невозможно, оно никогда не существовало и не будет существовать. Пустотность – это второй тип отрицающего явления. Нет того, на что указывает умственная голограмма невозможного объекта. Иначе говоря, пустотность – это полное отсутствие обозначаемого объекта, который соответствовал бы умственной голограмме.

Например, у ребёнка есть умственная голограмма чудовища под кроватью и он его боится. Но чудовищ не бывает, и умственная голограмма не относится ни к чему настоящему. Страх ребёнка не основан на том, что он видел или слышал настоящее чудовище под кроватью, после чего ум создал умственную голограмму монстра. Чудовище под кроватью полностью отсутствует. Умственная голограмма чудовища просто возникает из-за страха ребёнка. Это пример неподразумевающего отрицания объекта, который не соответствует реальности.

А пустотность – это неподразумевающее отрицание такого способа существования, который не соответствует реальности, – например, что кот является чудовищем. Когда ребёнку кажется, что кот под кроватью – это чудовище, умственная голограмма возникает не из-за настоящего чудовища под кроватью. Она появляется из-за проецирования невозможного способа существования на кота, который там сидит. Итак, пустотность – это полное отсутствие того способа существования, который соответствовал бы способу существования, возникающему в умственной голограмме. Ничто не существует в качестве чудовища, это невозможный способ существования, потому что чудовищ не бывает.

Умственные голограммы невозможных объектов и способов существования – это просто результат нашей привычки к неосознаванию. Они не происходят из достоверного познания того, что существует на самом деле, как в случаях, когда мы достоверно видим или слышим нечто и потом познаём это с помощью точной умственной голограммы. В данном случае речь идёт о том, что, например, из-за привычки к паранойе ум проецирует умственную голограмму: все настроены против нас. Но это невозможно. Может быть, один или два человека испытывают к нам неприязнь, но все, кто когда-либо существовал, точно не могут нас ненавидеть. Тем не менее, человек с паранойей чувствует и верит, что все настроены против него. Для параноика это реально, однако на самом деле это не так. Его действительно расстраивает восприятие умственной голограммы того, чего нет. Однако эта голограмма не относится ни к чему настоящему.

Повторим ещё раз. Для того чтобы знать, что «это не яблоко» нам нужно знать «яблоко». А чтобы знать, что «не существует того, что невозможно» мы должны знать, что такое «то, что не невозможно». Однако мы не можем достоверно знать что-либо невозможное, потому что оно не существует. Как же нам достоверно познать невозможный объект, чтобы узнать, что он не существует? Решение состоит в том, что мы можем достоверно познать видимость чего-либо невозможного, хотя и не можем достоверно познать сам невозможный объект. Так как мы можем достоверно познать невозможное этим косвенным образом, Цонкапа, основатель традиции гелуг, подчёркивает важность «познания объекта отрицания». Нам нужно знать объект, который отрицается, чтобы увидеть, что он не существует. Если мы не можем верно определить, что именно невозможно в умственных голограммах, которые показывает нам умственная деятельность, то никогда не будем способны это опровергнуть и перестать в это верить.

У нас появляются проекции множества уровней невозможных способов существования: это не просто проекция одного невозможного способа. Очень полезно изучать подходы разных индийских буддийских школ, или философских систем. Это помогает нам постепенно понимать, что невозможно.

Мы начинаем с самого грубого уровня. Когда мы его опровергли и перестали в него верить, то переходим к более тонким уровням проекций невозможного. Проходя эти школы поэтапно, мы начинаем осознавать всё более тонкие уровни проекций, пока наконец не избавимся от тончайшей проекции невозможных способов существования. Однако лишь когда мы избавились от первого уровня проекций, нам становится понятно, что остались ещё более глубокие уровни. Только тогда возможно избавиться от следующего уровня. Если мы не пройдём этот процесс, нам будет очень сложно.

Если мы немедленно начнём с тончайшего уровня проекций и будем его отрицать, этот невозможный способ существования может показаться банальным. Например, мы спрашиваем себя: «Где находится «я»? Оно у нас в носу, подмышкой, в ногах или в животе?» Когда мы ищем, то не можем отискать «я» – ну и что! Когда мы размышляем так, вопрос о «я» становится банальным. Он упрощается, потому что мы не прошли все предыдущие шаги и не поняли, что на самом деле этот вопрос значит.

Например, когда мы зимой входим в дом с холода и хотим полностью раздеться, вначале нам нужно снять пальто, потом свитер, затем майку и в конце – нижнее бельё. Мы не можем просто снять нижнее бельё, пропустив предыдущие действия. Я думаю, это полезная аналогия, которая напоминает нам, как важно проходить через каждую философскую систему, по-настоящему понимая, о чём идёт речь, хотя это и требует терпения и длительного времени. Каждая из этих систем сложная и глубокая.

Сейчас доступно много книг, переведённых с тибетского и санскрита, которые объясняют пустотность на глубочайшем уровне. Нам стоит спросить: для кого изначально были предназначены эти тексты? Они были написаны для монахов, которые уже долго обучались. Эти книги никогда не предназначались для новичков, это не введение в тему пустотности! Тибетцы, которые обучаются в монастырях, не проходят их с самого начала. Они много лет изучают логику, дебаты и разные философские системы, прежде чем добраться до этого материала. Итак, хотя это и долгий процесс, полезно начинать с так называемых «простых» объяснений первой философской школы и пытаться усвоить их значение, прежде чем приступать к изучению более тонких и продвинутых систем.

Как сказал Шантидева, если мы можем понять основной прицип на простом уровне, тогда, используя это понимание как аналогию, мы сможем продвигаться дальше. Я приведу пример. Первая философская школа индийского буддизма, которую изучают, называется вайбхашика. Эта школа говорит о двух видах истинных явлений. Есть объекты, которые кажутся прочными, и есть атомы, из которых они состоят. И объекты, и атомы, из которых они состоят, – это верные описания видимостей – того, что мы воспринимаем. Но так как есть две разные точки зрения на эти видимости, они называются двумя истинами.

Если мы глубоко поразмышляем над этим, то поймём, что уровень, на котором всё видится прочным, – поверхностный. Он также называется уровнем видимостей. Глубочайший уровень истинных явлений – это атомы, из которых состоит материя. И прочные объекты, и атомы – в равной степени истины, но один из них является более глубокой истиной. Подумайте об этом. Этот стул и моё тело состоят из атомов. Это значит, что они являются энергетическими полями, по большей части состоящими из пустого пространства. Тем не менее, я не проваливаюсь сквозь стул на пол. Два эти факта заставляют нас прийти к удивительным выводам.

Теперь мы можем понять сравнение, когда всё уподобляется иллюзии. Стул и моё тело кажутся прочными, но на самом деле они состоят из атомов. Таким образом их прочность подобна иллюзии. Но после этого мы должны добавить самую важную фразу: «Тем не менее, они продолжают функционировать, я не проваливаюсь сквозь стул». Когда мы сможем по-настоящему понять, обдумать и усвоить, что объекты подобны иллюзии: они кажутся прочными, а на самом деле это не так, и, тем не менее, они функционируют, – если мы сможем принять это и жить с этим пониманием не паникуя, тогда мы будем готовы перейти на следующий уровень более тонкой иллюзии.

Рассмотрим следующий уровень иллюзии. Возьмём для примера моё настроение: оно кажется целостным, но на самом деле это собрание очень маленьких моментов, каждый из которых отличается от предыдущего. Так что прочность моего настроения также подобна иллюзии. Тем не менее, плохое настроение функционирует: оно портит мне весь день.

Язык функционирует ещё более поразительно. В течение одного момента мы слышим лишь маленькую часть звука или буквы из слова. В следующий момент этот короткий звук уже не существует, тем не менее, разве нам не кажется, что слова и предложения, которые говорим мы или другие люди, целостны и реальны? Их целостность подобна иллюзии, тем не менее, мы можем общаться друг с другом.

Не стоит недооценивать эту школу и пропускать её, думая, будто она слишком проста: «Это для детей!» Вайбхашика дарит нам невероятно глубокое, истинное понимание мира, и требуется много времени, чтобы усвоить и сделать его частью нашей жизни. Несложно понять этот подход на уровне интеллекта, как часть философской системы, но лишь усвоив это понимание, мы станем эмоционально готовы двигаться к следующему уровню проекций. Таким образом, понимание того, что «всё подобно иллюзии, но, тем не менее, функционирует», похоже на лестницу. Если мы способны понять первую ступень лестницы – что объекты состоят из атомов, а умственные события состоят из моментов, тогда мы готовы шагнуть на следующую ступень. Мы сможем понять более тонкий уровень того, что всё подобно иллюзии, но, тем не менее, функционирует. Нам нужно начать забираться по этой лестнице с первой ступени. Другие ступени слишком высоко, и до них сложно дотянуться с земли.

В конце мы поймём пустотность на глубочайшем уровне – что умственные голограммы людей, объектов и событий, которые предстают перед нами, подобны иллюзии. То, как они нам видятся, не соответствует тому, как они существуют на самом деле. Это полное отсутствие (пустотность) невозможных способов существования. Тем не менее, хотя всё подобно иллюзии, всё функционирует.

Проекция чудовища под кроватью, которая появляется у ребёнка, – это такое же явление, что и наши взрослые невротические проекции, например, любви и ненависти к определённым людям? Имеет ли значение то, что на взрослых людей долгое время влияли внешние обстоятельства их жизни, а на детей – нет?

Проекции взрослых и детей – это по сути один вид явлений: это беспокоящие события, которые возникают самопроизвольно. Нам не нужно учить ребёнка проецировать чудовище, которое сидит под кроватью, и нам не нужно учить взрослого любить или ненавидеть. Говоря простыми словами, все мы – и дети, и взрослые – преувеличиваем. Мы добавляем то, чего на самом деле нет, или преувеличиваем то, что есть. Например, гнев преувеличивает отрицательные качества другого человека. Мы переоцениваем важность того, что: «Ты сказал это мне!» – исключая всё остальное, что есть в наших отношениях, и начинаем злиться.

Также мы можем преувеличивать положительные качества и чувствовать, например, влечение к другому человеку из-за взгляда, который он на нас бросил. В силу неосознавания мы не знаем, что эта раздутая умственная голограмма не соответствует настоящему человеку. Или мы думаем наоборот: «Да! Этот человек лучше всех на свете!» На самом деле это просто человек, который по-особому на нас посмотрел.

Влияние нашего общества и культуры может усиливать нашу автоматическую склонность преувеличивать положительные или отрицательные качества людей, событий и объектов. Но даже без этого влияния мы будем злиться на объекты или привязываться к ним, преувеличивая их качества. Общество тоже может рассказать детям о чудовищах, тем не менее, дети всё равно будут бояться разных звуков по ночам естественным образом.

Возвращаясь к человеку, который раздевается. Получается, разные философские системы существуют для того, чтобы помочь нам поэтапно развиваться, избавляясь от разных уровней проекций?

Да, так это понимают тибетцы. Исторически философские системы развивались в Индии самостоятельно, в разные эпохи и часто в разных местах. Изначально люди и школы просто следовали одной или другой системе, и в такой форме буддизм попал в Китай. Теперь некоторые китайские буддийские школы следуют только одной индийской философской системе. Однако позднее эти системы начали изучаться вместе в учебной программе индийских монашеских университетов, таких как Наланда, и тибетцы, которые посещали эти монастыри, поняли их как поэтапный путь.

Также важно помнить, что глубочайшая философская система может не подходить некоторым людям, например нам. Со временем это может измениться, но, возможно, на данный момент нам достаточно другой школы и её объяснений: она нам помогает и мы пока не в силах понять больше. Это нормально, особенно если мы осознаём, что есть более глубокие уровни.

Нужно помнить, что все уровни полезны и мы можем далеко продвинуться на каждом из них. Также важно не перестараться во время обучения и не заходить дальше того уровня, к которому мы интеллектуально и эмоционально готовы. Если мы раньше времени прочитали тексты прасангики, где приведены некоторые абсурдные заключения, к которым ведут убеждения менее сложных философских систем, ни на секунду не сомневайтесь в разумности этих школ. Как говорил мой учитель Серконг Ринпоче, такие мысли – признак гордыни. Будда учил этим системам, чтобы помогать людям.

Как мы можем остановить поток проекций в критической ситуации?

Существуют временные и окончательные методы. Понимание и применение пустотности – это окончательная мера. Как я объяснял ранее, нам нужна невероятно большая подготовка, положительная сила, сосредоточение и так далее, чтобы применить правильное понимание пустотности. На ранних ступенях мы применяем временные меры, простейшая из которых – сосредоточиться на дыхании. Почему? Потому что дыхание постоянно, размерено и оно возвращает нас к ощущениям тела, «заземляет» и помогает не заблудиться в умственных выдумках. Это основной временный метод, который обычно рекомендуют. Пусть он не решит проблему навсегда, но поможет успокоиться, что тоже очень важно.