Материнская, отцовская и недвойственная тантра
В соответствии с мастерами школы гелуг и некоторыми мастерами кагью, ануттарайога-тантра разделяется на отцовскую (pha-rgyud) и материнскую (ma-rgyud). В первой подчёркивается важность практик с энергиями-ветрами, чтобы проявляться в тонких формах, известных как иллюзорное тело (sgyu-lus), которые служат непосредственными причинами достижения тела форм будды (gzugs-sku, санскр. рупакая). Во второй более подробно описываются практики, с помощью которых можно получить доступ к умственной деятельности ясного света ('od-gsal) и сосредоточить её на пустотности с блаженным осознаванием, что служит непосредственной причиной обретения всеведущего осознавания будды – дхармакаи (chos-sku).
Примеры отцовской тантры – тантры Гухьясамаджи (gSang-ba 'dus-pa) и Ваджрабхайравы (rDo-rje 'jigs-byed), также известного как Ямантака (gShin-rje gshed). Примеры материнской тантры – Чакрасамвара ('Khor-lo bde-mchog), Хеваджра (Kyai rdo-rje) и Ваджрайогини (rDo-rje rnal-'byor-ma). В соответствии с этой классификацией, Калачакра (Dus-'khor) – тоже материнская тантра.
Мастера школы сакья и другие мастера кагью разделяют ануттарайога-тантру на отцовскую, материнскую и недвойственную (gnyis-med rgyud). В соответствии с этой текстуальной традицией, недвойственная тантра либо уделяет равное внимание методам достижения как тела форм, так и всеведущего ума, либо подчёркивает важность четвёртого посвящения, которое сажает семена для одновременного достижения и того, и другого. Если следовать этой схеме, то или Калачакра, или Хеваджра, или обе тантры считаются недвойственными.
Посвящение в материнскую тантру включает, в дополнение к принятию обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, обещание выполнять практики, которые близко связывают (dam-tshig, санскр. самайя, связывающая практика) нас с материнской практикой.
[О разнице между обетом и связывающей практикой: Дополнительные связывающие практики]
Поскольку в практике Калачакры поглощённое сосредоточение ясного света на пустотности считается причиной похожего рода (rigs-'dra'i rgyu) для непосредственных причин как тела формы будды, так и дхармакаи, не будет противоречием утверждать, что практика Калачакры подразумевает выполнение практик близкой связи из материнской тантры, даже если её относят к недвойственным тантрам.
В традиции гелуг приводятся 10 связывающих практик материнской тантры. Иногда перечисляют восемь, и в этом случае объединяются первые две и восьмая с девятой. Когда они объясняются в традиции риме, например у мастера 19-го века Конгтрула ('Jam-mgon Kong-sprul Blo-gros mtha'-yas), которому также следуют в кагью, перечисляются только восемь практик: вторая и девятая из списка из 10-ти опускаются. Некоторые из остальных объясняются с незначительными различиями.
Мы будем следовать объяснению гелуг. Мастер школы гелуг Пабонгка, (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho), живший в 20-м веке, приводит этот список, дополняя «Обширную шестиразовую йогу» (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa) списком обетов для повторения. Скорее всего, он хотел сделать практику Ваджрайогини более значимой в гелуг. Если мы практикуем только отцовскую тантру, необязательно перечислять связывающие практики материнской тантры и следовать им.
Десять связывающих практик материнской тантры
(1) Не высмеивать действия, совершённые левой рукой
В индийской культуре правая рука используется во время принятия пищи, а левая – в туалете. Ни к чему чистому или достойному уважения никогда не прикасаются левой рукой. Поскольку понимание пустотности противоречит обыденному восприятию мира, мы напоминаем себе о пустотности, используя левую руку нестандартным образом, например принимая каплю освящённого алкоголя во время цога (пуджи) и поднося её ко рту. Мы также начинаем с левой стороны различные физические действия, например делаем первый шаг левой ногой. Не высмеивать такое поведение – продолжение 13-го общего коренного тантрического обета, когда мы правильным образом полагаемся на субстанции, близко связывающие нас с тантрической практикой.
[См.: Общие коренные тантрические обеты]
(2) Делать подношения
Ещё одно продолжение 13-го общего коренного тантрического обета – периодически подносить пуджи, во время которых мы пробуем преображённый алкоголь и мясо. Обычно мы обещаем делать это по особым дням, два раза каждый лунный месяц, в частности на 10-й и 25-й лунные дни. В традиции гелуг это обязательство принимают только как часть посвящения Ваджрайогини, и, как правило, его нет в посвящениях других материнских тантр, например в Калачакре. Употребление небольшой порции алкоголя и мяса символизирует нашу трансформацию и использование не только этих субстанций, но и наших совокупностей, частей тела и энергий-ветров, чтобы усилить блаженное осознавание пустотности, если мы уже достигли определённого уровня этого осознавания и можем управлять тонкой энергетической системой. В практике Ваджрайогини мы подносим пуджу нашим тантрическим мастерам, неотделимым от Ваджрайогини. Мы также каждый день читаем восхваления Чакрасамвары (Херуки) и Ваджрайогини (Ваджраварахи) из четырёх строф. Для выполнения этой практики близкой связи Пабонгка включил эти восхваления в «Обширную шестиразовую йогу», и поскольку в гелуг Калачакра считается материнской тантрой, эти строфы часто включаются и в «Шестиразовую гуру-йогу Калачакры». Другая практика, которая сюда относится, – когда мы видим женщин, восхвалять их в своём уме как символ материнского аспекта практики, то есть распознавания пустотности, и представлять, что мы обходим их слева, то есть против часовой стрелки.
(3) Избегать сексуального союза с теми, кто не подготовлен
Это не отличается от первого вторичного тантрического обета – не овладевать мудростью насильно.
[См.: Вторичные тантрические обеты]
(4) Во время союза никогда не расставаться с воззрением пустотности
Это соответствует пункту об уме во втором вторичном тантрическом обете – не присваивать её нектар силой.
(5) Иметь неизменный интерес использовать желание как путь
Использовать желание как путь означает использовать блаженство соития, без оргазменной потери семени, как метод, ведущий к усилению блаженного осознавания пустотности. Здесь не имеется в виду, что мы позволяем сексуальному желанию становиться необузданным, не прилагая никаких усилий к медитации на пустотности, чтобы его преодолеть. Этот пункт похож на седьмой вторичный обет бодхисаттвы, связанный с этической самодисциплиной, – не намереваться всё время скитаться в сансаре. Таким образом, мы поддерживаем эту связывающую практику в контексте 11-го общего коренного тантрического обета – медитировать на пустотность регулярно.
[См.: Вторичные обеты бодхисаттвы]
(6) Никогда не оставлять два типа мудр
Две мудры, или печати, – это печать поведения, кармамудра (las-kyi phyag-rgya) и печать глубокого осознавания, джнянамудра (ye-shes-kyi phyag-rgya). Здесь имеются в виду реальные и воображаемые партнёры, с которыми мы вступаем в сексуальный союз без оргазменной потери семени, чтобы усилить блаженное осознавание пустотности. Мы делаем это или с реальным партнёром (партнёршей), которого (которую) визуализируем как образ будды, или с полностью воображаемым (воображаемой). Это соответствует пункту по поводу нашего тела во втором вторичном тантрическом обете – не присваивать её нектар силой.
(7) В первую очередь прилагать усилия к внешним и внутренним методам
Чтобы усилить блаженное осознавание пустотности, мы в первую очередь прилагаем усилия к тому, чтобы на внешнем уровне вступить в половое соитие – со всеми упомянутыми условиями, – в то время как на внутреннем уровне поддерживаем блаженное осознавание пустотности. Это продолжение 11-го общего коренного тантрического обета – медитировать на пустотность регулярно.
(8) Никогда не терять капли цветка жасмина (санскр. кунда)
Здесь имеется в виду не испускать тонкие импульсы энергии, которые сопровождают оргазм. Это соответствует пятому коренному тантрическому обету Калачакры – никогда не оставлять бодхичитту, в частности в контексте усиления блаженного осознавания пустотности.
[См.: Коренные тантрические обеты Калачакры]
(9) Посвятить себя целомудренному поведению
Это другая формулировка пятого коренного тантрического обета Калачакры, но здесь упор делается на том, чтобы не прибегать к обыденному сексуальному поведению в качестве пути к освобождению и просветлению.
(10) Не чувствовать отвращения, пробуя бодхичитту
Во время посвящений, цогов (пудж) и некоторых других тантрических практик мы пробуем на вкус связывающие субстанции (dam-rdzas), чтобы усилить блаженное осознавание пустотности. Не чувствовать при этом отвращения – продолжение 13-го общего коренного тантрического обета – правильно полагаться на субстанции, близко связывающие нас с тантрической практикой.