Буддийская этика в общественной работе

И в буддизме, когда говорится об этике, имеется в виду этическая самодисциплина. Потому что для того, чтобы применять этику на практике, нам нужна очень хорошая дисциплина. Поэтому этика и дисциплина очень сильно взаимосвязаны. И здесь под дисциплиной имеется в виду не дисциплина полицейского, когда мы стараемся применить определённые законы по отношению к другим: скорее эта дисциплина направлена на нас самих, что, конечно, требует от нас преодоление лени, безразличия и других препятствий, которые помешали бы нашей дисциплине. Потому что, даже если мы знаем те этические принципы, которым мы можем следовать, и если мы мотивированы, если мы хотим им следовать, тем не менее, в применении этих принципов на практике у нас могут возникнуть разные трудности, и нам нужно преодолеть их. Эта тема этики очень обширна, и есть много аспектов, которые нам нужно тренировать, для того чтобы мы смогли действительно на практике претворять этику.

В буддизме выделяют три вида этической самодисциплины. Первый вид дисциплины – это воздержание от разрушительного поведения. И здесь под разрушительным поведением имеются в виду не только наши физические действия, но и наша речь – то, как мы общаемся с другими, а также и состояние нашего ума, наше мышление. Мы можем в нашей повседневной рутинной деятельности помогать другим людям, но при этом в нашем уме будут возникать всевозможные отрицательные мысли по отношению к ним, и для того чтобы воздерживаться от такого мышления, нам также важна этическая дисциплина.

Второй вид дисциплины – это дисциплина, когда мы совершаем различные созидательные, конструктивные действия. И здесь в первую очередь речь идёт о том, что мы делаем сами, когда мы упражняемся, развивая свои способности помогать другим. Это обучение, это различные тренировки, упражнения: всё, что необходимо нам, для того чтобы достичь профессионального развития в нашей специальности, когда мы помогаем другим. И для этого нам важно, чтобы наши знания профессии были актуальными, а не просто полагаться на то, что мы изучили много-много лет назад. И чтобы продолжать такое самообразование и узнавать о новых методах, которые появились в той сфере, где мы работаем, нам, конечно, тоже нужна самодисциплина. И это довольно непросто, потому что наша работа, связанная с помощью другим, может занимать основную часть нашего времени, и мы после работы можем уставать, и от нас ещё требуется самообразование.

И третий вид этической самодисциплины – это те действия, которые мы собственно предпринимаем, помогая другим.

Итак, буддизм подчёркивает вот эти три сферы этической самодисциплины. Это, во-первых, воздержание от причинения вреда, от разрушительных действий, во-вторых – это совершение созидательных действий, то есть, например, образование, и третье – это собственно помощь другим. И я думаю, что это хорошо подходит для всех сфер социального служения. Давайте более подробно рассмотрим эти три.

Когда мы говорим о воздержании от разрушительного поведения, что мы имеем в виду под разрушительным поведением? В буддизме разрушительные действия определяются как действия на уровне нашего тела, речи или мышления, когда нами движут беспокоящие эмоции или беспокоящие состояния ума. И мы не всегда можем узнать, как это действие отразится на других, потому что даже если, например, наше намерение положительно, иногда бывает, что делая что-то хорошее для других, мы допускаем ошибку и причиняем им вред; или мы можем стараться помочь другому человеку, но он не слушает нашего совета.

Поведение под влиянием гнева

И поэтому мы можем с уверенностью сказать только то, что действие будет разрушительным, если состояние ума, или мотивация, которая за этим действием стоит, разрушительна. Например, когда мы действуем под влиянием гнева. Например, нам может не нравиться поведение другого человека или то, как человек устраивает свою жизнь, и мы, будучи социальным работником и желая помочь этому человеку, начинаем кричать. Например, кричим: «Ты не должен принимать наркотики!» – но в это время наша мотивация – гнев, мы гневаемся на этого человека. Но такое состояние ума не только мешает нам видеть ситуацию ясно и мешает нам понять, что лучше всего поможет этому человеку, но и, более того, другие люди, как правило, чувствуют наш гнев, нашу мотивацию и реагируют не слишком положительно, если они чувствуют, что у нас такая мотивация. И это довольно непросто: общественное служение требует значительного терпения. Мы стараемся помогать другим, мы даём им хороший совет, но они им не пользуются. И мы, конечно, расстраиваемся, и нам очень трудно сохранять терпение, и тогда мы можем на них кричать, начать их ругать. И если мы, например, работаем в сфере здравоохранения, то мы можем накричать на пациента: «Почему ты не принимаешь эти таблетки, которые тебе прописали?» И вот в таких ситуациях очень просто потерять терпение.

Развитие сострадания к другим

И в этом случае нам важно развивать сострадание к этому человеку, понимая, что он находится в заблуждении, его состояние настолько тяжёлое, что он даже не может следовать тому или иному совету. Мы не можем заставить другого человека следовать нашим советам. И единственное, над чем мы можем работать, – над тем, чтобы найти наиболее удачные методы, которые помогут этому человеку что-то в жизни изменить. Но если нас переполняют такие эмоции, как гнев, разочарование, нетерпение, то тогда у нас не будет достаточно ясного ума, чтобы мы смогли с этим человеком найти общий язык.

Поведение под влиянием привязанности

Следующая беспокоящая эмоция – это привязанность и страстное желание. В конце концов, мы люди и у нас появляется страсть в отношении других, мы можем почувствовать влечение. В том числе это может быть сексуальное влечение к этим людям, которым мы стараемся помочь, – к нашим клиентам, пациентам. Или это может быть, скорее, материнская или отцовская любовь, когда мы смотрим на другого человека как на своего ребёнка, он нам очень нравится и так далее. И в обоих случаях это может помешать нам быть достаточно строгими с этим человеком, что нам зачастую необходимо делать. Или из-за того что мы чувствуем влечение к этому человеку, мы можем сознательно или бессознательно поставить его или её в зависимое от нас положение, чтобы проводить с ними больше времени. И этого нам нужно избегать. И, конечно, это не так-то просто, потому что мы, опять же, люди и точно так же, как мы можем разгневаться на других, мы можем найти кого-нибудь привлекательным.

Развитие беспристрастности

И что всегда подчёркивается в буддийских упражнениях – это развитие беспристрастности, или равного отношения, когда мы стараемся, чтобы на нас не влияли влечение или отвращение к другим людям, когда мы стараемся им помочь. И, кроме того, мы стараемся не игнорировать тех людей, которым мы помогаем, – это третий возможный вариант. Вместо этого мы стараемся относиться ко всем одинаково, одинаково открыто. То есть мы в равной степени стараемся помогать и тем, кому помочь легко, и тем, кому помочь трудно, и тем, с кем нам нравится проводить время, и тем, с кем нам может быть неприятно вместе. Каким образом мы можем развить такое беспристрастие? Благодаря пониманию того, что все мы равны: все хотят быть счастливыми, и никто не хочет быть несчастным, точно так же как и я. И все хотят, чтобы о них заботились, все нуждаются во внимании, точно так же, как и я. Никто не хочет, чтобы ими пренебрегали.

И сейчас как раз мне пришло на ум, что некоторые люди, наоборот, хотят, чтобы их оставили в покое, и с ними-то как раз сложнее всего. И в этой ситуации очень сложно не чувствовать себя отвергнутыми, не воспринимать это на свой счёт. Например, бывает, что пожилые люди в домах престарелых не очень хорошо соглашаются принимать лекарство или делать какие-то другие процедуры, которые им предписывают. Но даже если они не хотят заботы с нашей стороны и хотят, чтобы мы их оставили в покое, всё равно наше отношение к ним должно быть таким же, как и к другим людям, нам не нужно их игнорировать.

И мы можем не только думать о том, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, мы, более того, можем относиться к другим так, как будто это наши родственники или друзья, представляя на их месте родственников или друзей. То есть на месте этого человека в доме престарелых могла бы оказаться моя мама или мой папа, и я не хотел бы игнорировать их и относиться к ним плохо.

И также мы можем подумать и о том, что однажды и я сам могу оказаться в доме престарелых и тогда я не захочу, чтобы мной пренебрегали или обращались со мной плохо. И если мы помогаем тем, кто младше нас, мы можем представлять на их месте своих детей, или, если это наши ровесники, мы можем думать о них как о своих братьях, сёстрах или близких друзьях. И это помогает нам развить более беспристрастный, более открытый подход ко всем, когда мы понимаем, что все люди в равной степени важны.

Поведение под влиянием наивности

Ещё одно беспокоящее состояние ума – это наивность. Например, когда у нас нет времени узнать больше о том человеке, которому мы пытаемся помочь, и тогда из-за этого мы не знаем, на самом деле, в какой ситуации он находится, мы пребываем в неведении. И важно помнить о том, что каждый человек – это личность, и у каждого есть своя личная история, своё происхождение. И это может быть очень непросто, потому что если у нас очень много клиентов в течение дня, то обратить внимание на каждого из них довольно сложно. Но, тем не менее, сколько бы у нас ни было в день посетителей и как мало времени бы у нас ни было для каждого из них, нам важно стараться уделить им какое-то внимание, постараться узнать о каждом из них больше. Чем больше мы знаем о другом человеке, тем лучше можем ему помочь. Но если мы безразличны, или если слишком устали, или если мы ленимся, тогда наша возможность помочь другим будет очень сильно ограничена. И это означает, что, когда мы работаем с другими, нам важно не беспокоиться о своих проблемах, которые есть в нашей жизни, а, скорее, уделять внимание проблемам других людей. И это означает, что нам важно избегать такого мышления, которое не позволит нам хорошо выполнять свою работу. Например, когда мы думаем, что «вот, у меня дома такая-то и такая-то проблема возникла», и из-за того, что мы всё время думаем о своей проблеме, мы не обращаем внимания на человека, который к нам пришёл.

Поведение под влиянием избытка эмоций

Есть много разных состояний ума, разных эмоций, которые могут сделать нашу работу менее эффективной. Помимо тех эмоций, которые я уже упомянул, может быть, например, такое, что у нас в целом очень много эмоций, мы очень эмоциональный человек. Но если нас всё время переполняют эмоции, например, если мы заботимся о человеке, который попал в автомобильную аварию и получил тяжёлые повреждения, и мы начинаем при виде этого человека плакать, то, конечно, мы не сможем ему помочь. Это требует очень тонкого равновесия: с одной стороны, мы не ударяемся в крайность, когда мы ничего не чувствуем, когда мы просто холодны к другим людям, но с другой стороны, мы и не можем удариться в другую крайность чрезмерной эмоциональности, из-за которой мы даже не можем работать.

И для того чтобы справиться с первой крайностью, с прохладностью, нам важно помнить о том, что каждый человек ценит человеческое общение и если мы помогаем другому, то он не хочет, чтобы ему помогала машина, робот. То есть простое человеческое общение, простое человеческое тепло, когда мы просто улыбаемся другим людям, или если, например, человек лежит в постели в плохом состоянии, мы можем подержать его за руку.

Если же мы излишне эмоциональны, мы можем подумать о том, что на самом деле все эти излишние эмоции связаны с тем, что мы заботимся о своём собственном самочувствии. Мы думаем: «Как мне с этим справиться», – и в этом случае мы, опять же, не обращаем внимания на того человека, с которым нам нужно общаться. И если, например, наш ребёнок получил травму, а мы при виде этого будем биться в истерике, то это не поможет никак ребёнку и, на самом деле, только напугает его. И если мы, наоборот, будем спокойны, то тогда мы сможем и ребёнка успокоить, и нам будет проще принять решение в этой сложной ситуации, как на самом деле помочь (например, если ребёнок поранился и у него сильное кровотечение).

И то, что я только что объяснил, как раз относится к первому из этих трёх видов этической самодисциплины, то есть каким образом нам как ученикам или студентам избежать этих разрушительных крайностей. И созидательное, конструктивное поведение – это не только наше образование, но и работа над своими эмоциями, чтобы мы могли общаться с другими в том ключе, в каком это будет наиболее полезно. И буддизм может предложить множество различных методов, которые будут в этом смысле полезны.

Преодоление лени

Для того чтобы перейти к третьему виду этической самодисциплины, то есть начать на самом деле помогать другим, нам, конечно, нужно преодолеть лень. И у лени есть много разных граней. Например, первое – это отвлечённость другими вещами. Например: «Начинается моя любимая телепередача, и я, пожалуй, лучше посмотрю её, чем буду помогать другому человеку». Когда нас отвлекают вот такие обыденные вещи – это одна их форм лени. Например, мы хотим подольше полежать в постели и нам не хочется идти на работу – это одна из форм лени.

Другой вид лени – это откладывание, когда мы хотим сделать что-то потом и не хотим делать это сейчас. Если мы уже сейчас занимаемся какой-то работой, то мы, конечно, знаем, что работа имеет тенденцию накапливаться и она, на самом деле, не исчезает, а её становится только больше. И если мы не успеваем сделать ту или иную работу, когда она уже к нам поступила, например, не отвечаем на письма или какие-то другие задания не выполняем, постепенно она накапливается, и в конечном счёте становится целое цунами этой работы, которое нас смывает: мы не можем справиться со всем, что нам нужно сделать. И если у нас будет профессия, которая требует от нас больших усилий, то мы не сможем откладывать нашу работу, нам нужно будет каждый день выполнять тот или иной объём.

Да, конечно, это требует того, что мы можем назвать радостным усердием. Усердие – когда мы, даже если устали, стараемся закончить то, что мы начали. Но всегда есть какой-то момент, когда нам нужно отдохнуть: мы видим, что мы не можем делать работу эффективно или общаться с другими, потому что мы устали. И если мы хотим продолжать работу в течение длительного срока, нам нужно знать, когда уже пора сделать перерыв, и отдыхать, при этом не чувствуя вины. Но при этом важно не впадать в другую крайность, когда мы обращаемся с собой как с маленьким ребёнком и отдыхаем постоянно. Это уже будет одним из видов лености: мы будем отдыхать просто потому, что это приятнее, чем работать.

И когда мы отдыхаем, нам важно знать себя – что помогает нам лучше всего расслабиться и восстановить силы. Кому-то, возможно, лучше всего подойдёт короткий сон, а кому-то поможет прогулка на свежем воздухе. Кому-то больше подойдёт просмотр фильма или телепередачи, а кому-то нравится готовить. То есть, есть много разных занятий, которые нам могут помогать расслабиться. Это может быть чтение, то есть любое занятие. То есть нам важно знать, когда нам пора отдохнуть, что нам лучше всего поможет отдохнуть, и потом, когда мы видим, что уже достаточно, нам важно с помощью самодисциплины снова вернуться к работе.

Потому что иногда мы не хотим возвращаться к работе после такого отдыха просто потому, что нам не хочется. И тогда нам важно работать над мотивацией. Мы пытаемся помогать другим. И то, что мы делаем, им действительно полезно. И если мы нуждаемся в помощи другого человека, то нам не очень понравится, если у другого человека нет времени нам помочь, или он слишком устал, или он не досмотрел ещё свою любимую передачу по телевизору. Точно так же как и нам бы не понравилось такое поведение со стороны человека, который нам помогает, и другим людям тоже бы не понравилось, если бы мы так поступили с ними. И это очень полезный буддийский метод – когда мы ставим себя на место других и смотрим, а как бы мы себя чувствовали, если бы с нами так обошлись.

Итак, мы рассмотрели два вида лени: первое – это отвлечение различными обыденными занятиями, второе – это откладывание на потом. И третий вид лени – это чувство собственной неадекватности: «Я недостаточно хорош, я на это неспособен, это для меня слишком». Это очень большое препятствие. И мы на самом деле можем не знать, как помочь другому человеку. И если мы занимаемся общественным служением, такие случаи могут быть даже довольно часто. Но если мы будем чувствовать, что мы ни на что не способны, что мы плохие, и каким-то образом себя психологически и эмоционально наказывать, то это совсем не поможет. Потому что это тоже один из видов лени – когда мы просто думаем, что «я недостаточно хорош», и мы даже не пытаемся.

Мы не будды, во всяком случае пока ещё, и, конечно, мы не знаем, как лучше всего помочь другим. И поскольку мы люди, мы допускаем ошибки. Но здесь наша задача в том, чтобы продолжать, пытаться и не сдаваться из-за лени. И советоваться с другими: если не мы знаем, как помочь, то мы можем спросить у тех, кто знает, кто в этом разбирается. И хотя мы сами должны нести ответственность за помощь другим, нам также нужно избегать другой крайности, когда мы думаем, что «я святой, я спаситель и я смогу спасти всех». Потому что это может очень часто привести нас к тому, что мы будем пытаться сделать других зависимыми от себя и желать благодарности за то, что мы их спасли. И тогда мы завидуем, ревнуем, если кто-то другой помог этому человеку, а не мы. Но если наша мотивация в том, чтобы помочь этому человеку, то для нас будет неважно, кто ему помог – мы или другие, – потому что самое главное для нас будет то, чтобы этот человек справился со своими проблемами. И если мы видим, что мы объективно не можем помочь другому человеку, очень важно, чтобы из-за гордости мы не стеснялись этого человека направить к другому, к тому, кто может ему помочь.

И в буддизме снова и снова подчёркивается важность нашей мотивации – чтобы подтверждать нашу мотивацию, чтобы размышлять о ней. И здесь, когда мы помогаем другим, наша мотивация в том, чтобы принести им пользу, и на самом деле неважно, лично мы им поможем или кто-то другой. Тем не менее, мы берём на себя ответственность и мы стремимся сделать всё возможное, чтобы человеку помочь справиться с его проблемами.

Развитие заботливого отношения

И этика во многом основана на том, что мы можем назвать заботой или заботливостью: «Я забочусь о том, как моё поведение отразится на других». В противоположность тому, когда мы просто выполняем свою работу, потому что нам за неё платят, но нас на самом деле не волнует, что будет с другими. И также нам важно заботиться и о том, как наше поведение отражается на нас. И эта забота основана на понимании причинно-следственной связи – что если мы совершаем действие, то у него будут определённые последствия. И мы полностью убеждены в том, что эти последствия действительно у наших действий будут, и тогда мы будем искренне заботиться о своих действиях. То, что мы делаем, повлияет и на других, и также и на нас.

И когда мы упражняемся в этом третьем виде этической самодисциплины, то есть на самом деле пытаемся помогать другим, то вот здесь особенно важна заботливость. Но заботливость важна и когда мы говорим о совершении созидательных, конструктивных действий. Например, когда мы получаем образование, мы заботимся о том, чтобы хорошо выполнять нашу работу. И за первым видом этической самодисциплины, то есть за избеганием разрушительного поведения, также стоит заботливость: мы заботимся о последствиях своих действий, и поэтому мы избегаем причинения вреда себе или другим. И в частности мы стремимся к тому, чтобы наши беспокоящие эмоции не подтолкнули нас к тому, чтобы причинить вред, например, наш гнев, наша привязанность, наша наивность, зависть. Или, например, гордыня, когда мы не знаем, как помочь другому человеку, но мы претендуем на то, что мы знаем.

Чтобы у нас была эта заботливость, нам нужно иметь общее чувство ценностей: это этические ценности, это уважение по отношению к тем, кто обладает положительными качествами, достоинствами, и к самим этим положительным качествам. Другими словами, когда мы смотрим на тех, кто добился наибольшего успеха в нашей деятельности, когда мы помогаем другим, – это может быть Мать Тереза или любой другой человек, – и мы восхищаемся этим человеком, и мы уважаем его или её, и мы думаем: «Да, вот я хотел бы быть как он». И очень важно, чтобы у нас был такой человек, от которого мы могли бы получать вдохновение, который бы вдохновлял нас, который был бы для нас образцом и примером. И на самом деле неважно, встречали мы этого человека или нет. Но мы, тем не менее, об этом человеке думаем, потому что он для нас важен: он добился успеха в своей деятельности, и он для нас служит примером, мы относимся к нему с уважением. И кроме того, мы осознаём, что у нас есть всё необходимое, вся рабочая основа для того, чтобы мы стали такими же. В буддийских учениях об этом говорится как о факторах природы будды. «У меня есть тело, я способен общаться с другими, у меня есть сердце, то есть чувства, и также интеллект – я способен познавать, понимать, как сделать что-либо. У меня есть различные способности, я могу учиться». У нас есть все эти качества, и они как раз и составляют вот эту рабочую основу. И мы осознаём, что мы сами можем стать такими же, как и те люди, которые нас вдохновляют. У нас есть уважение к себе и чувство собственного достоинства, и благодаря этому мы и заботимся о последствиях наших действий, это помогает нам развивать этическую самодисциплину. Это чувство, что «да, конечно, я способен на большее, и, да, я могу помочь». И мы рассматриваем его как одну из главных ценностей.

Вот мои мысли по поводу нравственности, или этики, как основы служения другим, которыми бы я хотел поделиться. Они основаны на буддийских учениях. И если вы сейчас учитесь, стремясь овладеть такой профессией, когда вы будете помогать другим, это действительно очень хорошая возможность сделать свой вклад в то, чтобы наш мир стал лучше, и прожить осмысленную жизнь. Эта работа сделает нашу жизнь действительно осмысленной, стоящей, потому что мы на самом деле сможем помочь другим. В Берлине, в Германии, где я живу, у меня есть несколько учеников, которые как раз занимаются такого рода деятельностью. Один из них работает в больнице, где помогают людям, детям с серьёзными умственными расстройствами, например, такими серьёзными, как синдром Дауна, и другими, и он помогает этим детям справляться с жизнью. Ещё один из моих учеников – медбрат для пожилых людей. И это очень хорошие профессии, которые, конечно, требуют большого терпения и большой самодисциплины, но они очень стоящие, это важные профессии. И, конечно, они требуют значительного чувства этики. И поэтому я действительно восхищаюсь, если вы именно в этом направлении хотите двигаться в вашей жизни.

Скажите, пожалуйста, а есть ли такие буддийские упражнения, которые помогают нам справиться с нашими недостатками, такими как, например, мнительность и подозрительность. Это, наверно, одно из наиболее деструктивных состояний, да?

В этом смысле мнительность будет подобна паранойе, то есть когда мы думаем, что «может быть, другие люди что-то против меня замышляют, я точно не знаю их намерений». Здесь есть два аспекта. Во-первых, это неуверенность, когда мы беспокоимся, что нам кто-то причинит вред, что у другого есть плохие намерения. И другой аспект – это излишняя чувствительность, когда мы реагируем излишне бурно.

Что касается неуверенности в себе, то есть много разных уровней, на которых мы можем с ней справиться. Во-первых, наша уверенность в том, что мы можем, что бы в нашей жизни ни происходило, с этим работать, с этим справляться. И мне кажется очень полезным пример Будды Шакьямуни. «Если даже Будду не все любили, то чего я ожидаю в отношении самого себя?» Если мы ожидаем, что мы будем нравиться всем остальным людям, то это довольно нереалистично. И мы не можем угодить другим, ведь даже Будда не мог угодить другим, и поэтому нам не следует ожидать, что мы будем всегда нравиться другим. Я стараюсь делать то, что могу, у меня хорошие намерения, а уж понравится другим это или не понравится – это уже их проблемы. Я думаю, этот пример очень полезен. И постепенно, по мере того как мы учимся, мы накапливаем жизненный опыт, мы становимся всё более уверенными в себе. Для молодых людей, особенно для подростков, вполне естественно чувствовать такую неуверенность, им всегда нужно подтверждение со стороны, что они нравятся другим.

Нам важно вспоминать о тех положительных качествах, которые у нас есть. И, конечно, нам важно при этом не отрицать наши недостатки, но если мы будем придавать этим недостаткам слишком большое значение, преувеличивать их, то тогда, конечно, мы будем не уверены в себе. И, конечно, у каждого человека есть и недостатки, но есть и хорошие качества, достоинства, и нам важно вспоминать о них, но не гордиться ими, не чувствовать высокомерия, просто знать, что они есть.

И излишняя чувствительность, когда мы излишне бурно реагируем на происходящее, – мы думаем о том, что это никому не помогает. Если мы расстраиваемся по самым незначительным поводам, то и мы сами чувствуем себя плохо, и другим людям, которые вокруг нас, тоже дискомфортно. И чем больше мы заботимся о других, тем больше внимания мы сможем им уделить и тем более спокойным будет наш ум, поэтому наше общение с другими будет более конструктивным. И классический пример с матерью, которая, как бы она расстроена ни была, всё равно, если ей нужно заботиться о ребёнке, например, приготовить ему ужин, она преодолеет своё расстройство и пойдёт, и сделает то, что нужно сделать.