Чистые и нечистые видимости

Если говорить о переменной чистого и нечистого в отношении того, чем что-либо является, как я говорил, «чистая» видимость похожа на то, что возникнет в нашей ментальной активности, когда мы станем буддами. Мы работаем с этим в тантре. На первой стадии тантрической практики мы представляем, что на самом деле предстаём в виде чистых видимостей, как если бы мы были буддами. Мы представляем не только чистую видимость того, кем мы являемся, например видимость Авалокитешвары или другого медитативного образа будды, но и чистую видимость того, как он существует, то есть без видимости истинного существования. Конечно, мы можем лишь вообразить чистую видимость того, как мы существуем, потому что все видимости, возникающие в нашей ментальной активности обычных существ, кажутся истинно существующими.

Чтобы создать подобную чистую видимость того, кем мы являемся и как мы существуем, мы сначала представляем, что наше обычное сознание растворяется, а точнее перестаёт создавать обыденные видимости – видимости с нечистыми формами и нечистыми способами существования (и то и другое возникает в результате сансарного процесса из 12 звеньев, из-за неосознавания и цепляния за истинное существование). Затем мы сосредотачиваемся на пустотности нечистых видимостей – на том, что истинно доказанного существования нет. Мы сосредотачиваемся на полном отсутствии истинно доказанного существования и представляем, что сосредотачиваемся на пустотности неконцептуально, хотя на самом деле мы не сможем этого сделать, пока не станем арьями. Когда мы сосредотачиваемся на пустотности, не возникает видимостей ни нечистых, ни чистых объектов, поэтому мы стараемся представить, что наша ментальная активность создаёт только видимость пустотности.

Если мы выполняем эту практику в контексте высшего класса тантры, ануттарайога-тантры, мы представляем, что наша ментальная активность больше не опирается на наше обычное тело как на свою физическую основу. Здесь имеются в виду и грубые первоэлементы нашего физического тела, и тонкие первоэлементы тонких энергетических систем нашего тела – энергетических ветров, каналов и чакр. Мы представляем, что теперь у нас есть только ментальная активность тончайшего сознания ясного света, неконцептуально сосредоточенная на пустотности. Поддерживая эту чистую видимость того, как мы существуем, затем в этом состоянии пустотности, неконцептуально познаваемой с помощью ментальной активности ясного света, мы представляем, что тончайшая жизненная энергия-ветер, поддерживающая ментальную активность ясного света, возникает как чистая видимость того, кем мы являемся. Мы представляем, что появляемся как чистая видимость образа будды.

В практике трёх так называемых «низших» классов тантры мы не представляем, что у нас есть ментальная активность ясного света. Вместо этого мы сосредотачиваемся на пустотности с помощью обычного ментального сознания. Но у ментальной активности всегда есть физическая опора, не правда ли? Мы представляем, что наше тело, служащее физической опорой ментальной активности, сосредоточенной на пустотности, возникает в чистой форме одного из образов будд. Обычно это описывается следующим образом: «Ум, познающий пустотность, возникает в форме божества», но такая формулировка может сбить с толку. Имеется в виду, что наша ментальная активность сосредоточена на пустотности, а наше тело, поддерживающее ментальную активность, возникает в форме йидама – медитативного образа будды. Так мы представляем чистую видимость того, кем мы являемся, и чистую видимость того, как мы существуем. Как и во всех четырёх классах тантры, мы представляем в виде чистой видимости всё, что находится вокруг нас: это возникает в чистой форме дворца-мандалы, расположенного в чистой земле.

Как практиковать эти визуализации с пониманием пустотности, если на нашем уровне любая видимость, возникающая в нашей ментальной активности, включает в себя видимость истинного существования? Мы практикуем в манере так называемого последующего достижения, или последующего постижения (rjes-thob). Этот термин обычно переводят как «период постмедитации». На самом деле мы всё ещё медитируем, это просто вторая фаза медитации, достигаемая «после» полной поглощённости пустотностью.

В медитации последующего достижения мы стараемся поддерживать неявное понимание пустотности, одновременно с этим визуализируя себя в образе будды, а своё окружение – в виде мандалы. Мы больше не сосредотачиваемся на пустотности явным образом, то есть с возникновением видимости пустотности. Неявное правильное и точное познание пустотности происходит без возникновения видимости пустотности. Хотя в нашей медитации чистые видимости того, кем мы являемся, кажутся истинно существующими, мы знаем, что они не существуют таким образом. Подобно освобождённым существам, когда они не находятся в явном неконцептуальном сосредоточении на пустотности, мы познаём истинное существование, но не цепляемся за него. В соответствии с определением это всё-таки чистая видимость того, как мы существуем. Возникающая видимость того, как мы существуем, подобна видимости архата, освобождённого от омрачений эмоциями.

Поскольку мы представляем, что наша ментальная активность перестаёт производить нечистые обыденные видимости того, кем мы являемся и как мы существуем, важно практиковать тантру на основе отречения. Мы должны отречься (то есть зародить решимость быть свободными) от обыденных видимостей, то есть от того, как мы выглядим обычно и как выглядит всё, что нас обычно окружает. В обратном случае мы будем привязаны к нечистым видимостям и не захотим от них отказаться. Когда мы осознаём, что нечистые видимости возникают из неосознавания и приносят нам проблемы, почувствовать отречение легче.

Также мы не сможем практиковать тантру эффективно без бодхичитты. Бодхичитта направлена на наше личное ещё не происходящее просветление. Чистая видимость, в виде которой мы себя визуализируем, представляет тело форм нашего будущего просветления. Воображаемая чистая видимость того, как мы существуем, представляет дхармакаю нашего будущего просветления. В обратном случае наша практика не сильно будет отличаться от мыслей сумасшедшего, который считает себя Микки Маусом или Клеопатрой.

Мы не сможем правильно практиковать тантру без правильного понимания пустотности, потому что всё, что мы визуализируем, должно быть создано из состояния понимания пустотности. Важно понимать, что вещи не существуют так, как они предстают перед нашим обыденным умом, в котором из-за устойчивых привычек цепляния возникают видимости истинного существования. Благодаря этому пониманию мы не верим, что на самом деле истинно существуем как Авалокитешвара или Тара. Если бы мы думали, что сейчас существуем как будды, мы бы не сильно отличались от сумасшедших. 

Вот почему в текстах подчёркивается: если мы практикуем тантрические визуализации и представляем себя в форме будд, не имея бодхичитты и хотя бы некоторого понимания пустотности, мы переродимся духами в форме этих будд. Конечно, нам это не нужно! Неправильная практика тантры на самом деле довольно опасна. Сначала нужно подготовиться, изучая и практикуя сутру. К сожалению, многие люди в наши дни практикуют тантру преждевременно. Это очень печально.

Работая с чистыми видимостями того, чем вещи являются, мы визуализируем четыре очищенных фактора. Мы представляем:

• Чистые тела: мы и все вокруг нас обладают чистыми телами будд, а не обычными телами, возникающими из неосознавания посредством 12 звеньев.
• Чистое окружение – дворец-мандала в чистой земле.
• Чистое переживание чувственных объектов с удовольствием: наш ментальный фактор некоторого уровня счастья очищен, как у будды; он не возникает в результате созревания кармы. Вот почему в тантрических ритуалах мы делаем многочисленные подношения. Мы не просто их где-то визуализировали: «И что дальше?» Мы представляем, что на самом деле их видим, пробуем на вкус, слушаем и так далее с чистым блаженным осознаванием. Обычно мы так быстро делаем тантрические практики, просто бормоча про себя слова текстов, что у нас даже нет времени насладиться подношениями. Но если мы хотим практиковать правильно, нужно делать подношения медленно, одно за другим, представляя, что мы действительно получаем удовольствие от запаха благовония или вкуса пищи. Мы не начинаем чихать от благовонных палочек, а пища не делает нас толстыми.
• Чистые действия – чистое просветляющие воздействие на всех существ.

Есть четыре типа чистых действий, или просветляющего влияния, и мы представляем, что осуществляем их, визуализируя лучи света, исходящие ко всем страдающим существам, собравшимся вокруг нас:

• Мы успокаиваем других существ, точно так же как их успокаивает присутствие будды.
• Мы побуждаем их развиваться. Когда мы видим будд, просветлённых существ, наш ум проясняется и у нас появляется добросердечие, мы чувствуем вдохновение и хотим совершать хорошие поступки. В медитации мы представляем, что оказываем подобное влияние на других, визуализируя лучи света, исходящие из нашего сердца и помогающие всем существам.
• Мы оказываем влияние на других, чтобы они двигались в позитивном направлении. Также мы помогаем другим использовать все свои таланты и способности наилучшим образом. Это влияние, которое вдохновляет других использовать все свои навыки и интегрировать их, вместо того чтобы заниматься чем попало. Всё оказывается в порядке и под контролем, всё функционирует правильно, разные аспекты нашей жизни гармонично сочетаются друг с другом.
• Мы применяем силу для прекращения опасных ситуаций, в которых люди могут навредить себе или другим.

Когда мы представляем себя в чистом виде в тантрической практике, другими словами, наша ментальная активность создаёт ментальную голограмму чистых форм, мы осознаём, что этого ещё не происходит. Однако чистые видимости могут возникать в нашей ментальной активности, потому что у всех нас есть факторы природы будды, которые мы обсуждали, и в частности системы положительной силы и глубокого осознавания. Все эти системы – склонности, приписанные на основе условного «я», которое, в свою очередь, приписано на основе пяти совокупностей.

У склонностей есть важный аспект: они способны произвести результат, если будут присутствовать все условия. В этом смысле слово «склонности», буквально «семена», также можно перевести как «потенциалы». Результаты, которые они могут произвести, ещё не происходят, но они могут произойти, когда совпадут все условия, то есть когда наши две системы будут полностью развиты до высшего уровня. На эти системы и на всё, что мы делаем, влияет вдохновение, полученное благодаря убеждённости в хороших качествах будд и духовных учителей. Вдохновение стимулирует все эти факторы к росту.

Когда мы получаем тантрические посвящения, это помогает активировать наши потенциалы ещё больше. Затем нам помогают обеты, которые мы даём и храним, – обеты пратимокши, бодхисаттвы и тантрические обеты. Они дают нам ещё больше положительной силы. Затем в тантрической практике мы обозначаем «я» на основе этой ещё не происходящей ситуации, которая может произойти благодаря нашим факторам природы будды, вместо того чтобы обозначать его на основе нашего обычного тела, действий и восприятия.

Вот что имеется в виду под «гордостью божества». Мы берём в качестве основы для обозначения условного «я» эту ещё не происходящую ситуацию, в которой уже являемся буддами. Очевидно, практиковать гордость божества необходимо в контексте понимания пустотности. В обратном случае возникает опасность, что мы спроецируем воображаемое истинно существующее «я» на чистые видимости, поскольку, из-за нашей устойчивой привычки цепляться за истинно доказанное существование, наша чистая видимость в виде образа будды кажется истинно существующей. Нам нужно осознавать, что эти видимости лишены истинного существования. Не попадайте в ловушку отождествления ложного «я» с этой видимостью: в этом случае есть опасность сойти с ума. Среди тибетцев иногда можно увидеть таких людей, они думают: «Я действительно Тара». Они могут снять всю одежду и пойти в этом виде на рынок. Или они думают: «Я Ваджрайогини». Я видел таких людей. 

Наши обычные формы испорчены, если использовать определение этого термина у Васубандху. Он определяет «испорченное» как «всё, что возникает на основе неосознавания и других беспокоящих эмоций и создаёт, усиливает и увековечивает дальнейшее неосознавание и беспокоящие эмоции». Это соответствует тому, что мы говорили о нечистых видимостях.

Пример испорченного явления – наше обычное тело. Оно возникает в силу неосознавания и других 12 звеньев. Наше обыденное тело увековечивает дальнейшее неосознавание, потому что мы отождествляемся с ним, привязываемся к нему и злимся, когда другие причиняют ему вред или насмехаются над ним. Если мы попробуем достичь шаматхи, сосредотачиваясь на форме этого тела, мы будем использовать испорченный объект – в том смысле, что многие из нас плохо относятся к своему телу: «Я некрасивый, я невысокий, мне не нравится мой нос, мои стопы не очень красивые и так далее». С нашим телом связано много беспокоящих эмоций. Или мы думаем: «Я так прекрасен». Если поразмышлять, у большинства из нас есть предвзятые идеи о своём теле и внешности. Мы смотрим на себя в зеркало, и у нас возникает небольшое неодобрение или нам кажется, что нет ничего красивее во всём мире. Тара не заботится о том, чтобы постоянно поправлять свою причёску, в отличие от нас!

Конечно, форма будды не всегда будет неиспорченной, потому что тантру можно практиковать с огромной привязанностью и высокомерием: «Я такая красивая, я Тара. Я такой умный, я Манджушри». Мы можем практиковать и с другими беспокоящими состояниями ума, например с заблуждением.К примеру: «Я Калачакра, у меня 24 руки, в которых я держу разные предметы. Мне нужно высморкаться, но какую руку использовать? Что я могу временно отложить?» Как вы видите, можно немного запутаться. Но смысл практики тантры не в этом, не правда ли?

Однако в целом эти формы не вызывают у нас столь же сильных беспокоящих эмоций, как наше обычное тело. Поэтому есть преимущество в том, чтобы практиковать шаматху и випашьяну, сосредотачиваясь на себе в этих образах. Мы будем меньше отвлекаться из-за негативных ассоциаций и негативного отношения к себе. Также эти формы не меняются от момента к моменту. Когда мы визуализируем себя в виде Авалокитешвары, мы всегда выглядим одинаково. Если мы сосредотачиваемся на своём теле, оно чешется, у нас болят ноги, нам приходится менять позу и так далее. Поскольку форма будды всегда одинаковая, она служит более надёжной опорой для однонаправленной медитации, в которой мы сосредотачиваемся и на самой форме, и на её пустотности.

Если мы визуализируем себя в этих образах в течение всего дня, мы не представляем себя застывшими, как будто в форме Ямантаки мы не можем сесть. Этот совет мне дал Серконг Ринпоче. Даже если мы представляем себя в этой форме весь день, мы всё равно делаем то, что нам нужно. Но, конечно, когда мы сосредотачиваемся на форме будды в медитации, направленной на развитие однонаправленного сосредоточения, мы представляем стандартную позицию. Мы не статуи, мы живые существа, которые могут ходить, сидеть и ужинать. Это очень практичный совет, постарайтесь запомнить его, если практикуете тантру. Мой учитель Серконг Ринпоче был очень практичным. Практичность была одной из самых примечательных черт его характера.

Кроме того, когда мы представляем всех остальных существ вокруг нас в форме будд, а окружающую среду – в виде чистой земли с дворцами-мандалами, важно не терять из виду условные видимости вещей. В обратном случае нас может сбить машина, когда мы будем переходить дорогу. Серконг Ринпоче советовал видеть всех существ и все вещи так, как будто на поверхности у них обычная внешность, а под поверхностью – чистая форма. Нам нужно попробовать представлять таким же образом самих себя, но это непросто.

Различные ноги, руки и лица образов будд символизируют разные аспекты, которые нам нужно развивать и совершенствовать, чтобы достичь просветления. Когда мы визуализируем себя в форме будд, ноги и руки помогают нам одновременно удерживать в уме разные уровни смысла, которые они символизируют.

Образ будды как чистая видимость нас самих символизирует тела форм будды. Это результат, которого мы хотим достичь. Визуализируемые образы будд больше похожи на результат, чем то, на чём мы сосредотачиваемся в практике уровня сутры. Другими словами, чистые видимости нас самих как образов будд выглядят как результат, которого мы достигаем в практике. Поэтому тантра называется колесницей плода. Мы представляем, что уже достигли результата всех тех причин, которые приведут нас к просветлению.

Практику сутры называют колесницей причины, потому что в ней мы сосредотачиваемся на причинах просветления – на причинах тел форм будды, то есть на положительной силе, накопленной с помощью созидательных действий с любовью, состраданием и бодхичиттой. Например, привычная форма Будды Шакьямуни, на которой сосредотачиваются в практике шаматхи и випашьяны уровня сутры, обладает 32 основными и 80 второстепенными физическими чертами. У каждой из этих черт есть причина – положительная сила от определённого созидательного, заботливого действия. Например, у Будды длинный язык, потому что в прошлых жизнях Будда заботился о других с любящей добротой, подобно тому как женская особь животного вылизывает своих детей.

Индийский буддийский мастер Асанга приводит длинный список объектов, на которых можно сосредотачиваться для развития шаматхи. Однако Камалашила в своих «Стадиях медитации» рекомендует сосредотачиваться на визуализируемой форме Будды Шакьямуни, которая отсутствует в списке Асанги. Тибетцы в целом используют именно этот объект для сосредоточения в медитации шаматхи, визуализируя крошечную форму Будды Шакьямуни перед собой. Эта традиция идёт от Камалашилы, который вместе со своим учителем Шантаракшитой упрочил в Тибете индийскую традицию буддизма из монастырского университета Наланды.

Как вы помните, шаматха – это не просто сосредоточение на объекте с совершенной концентрацией. Мы сосредотачиваемся с пониманием, с распознаванием какого-либо факта об объекте: мы с уверенностью различаем этот факт и поддерживаем памятование. Випашьяна к этому приблизительному обнаружению добавляет тонкую проницательность всех нюансов. Когда в практике шаматхи мы сосредотачиваемся на маленьком образе Будды Шакьямуни перед нами, мы стараемся сосредотачиваться с пониманием, что это Будда, и с распознаванием того, кто такие просветлённые существа. В практике випашьяны мы сосредотачиваемся на визуализируемом Будде с факторами приблизительного обнаружения и тонкой проницательности. Приблизительное обнаружение направлено не только на черты Будды, но и на тот факт, что за ними стоит положительная сила, которая связана с созидательным поведением, ставшим причиной этих черт. Тонкая проницательность различает каждую из этих черт в отдельности и её особую причину. Пока мы не достигнем той стадии практики шаматхи, на которой у нас больше не будет подвижности ума и умственной вялости, наши шаматха и випашьяна будут также сопровождаться грубым обнаружением этих двух препятствий к сосредоточению.

Вот что мы делаем в сутре, в колеснице причины. Мы сосредотачиваемся на причинах достижения тела форм будды, в то время как в тантре, в колеснице плода, мы представляем, что у нас сейчас есть чистое тело форм будды с разными лицами, руками и ногами, символизирующими все наши хорошие качества будды. Конечно, когда мы практикуем шаматху и випашьяну, сосредотачиваясь на себе в такой чистой форме, нам тоже нужны приблизительное обнаружение и тонкая проницательность в отношении всех этих хороших качеств, представленных руками, ногами, лицами и так далее.

Важно осознавать, что наша практика всегда может стать глубже. Всегда есть более глубокие уровни любой практики. Чем глубже мы продвигаемся, тем больше уважения и убеждённости мы чувствуем к Дхарме. Мы видим её невероятную глубину в том, что каждая практика работает на всё более глубоких уровнях. Важно наполнять свою практику смыслом, а не просто формой. Нам нужна не просто форма будды, а смысл, который за ней стоит.

Практикуя высший класс колесницы плода – ануттарайога-тантру, – мы начинаем со стадии зарождения. На первой стадии мы просто представляем, как появляемся в этих чистых формах с чистой видимостью того, как мы существуем. Достигнув объединённой пары шаматхи и випашьяны, сфокусированной на этих визуализациях, мы готовы переходить к следующей стадии.

Я называю следующую стадию завершённой стадией. Обычно этот термин переводят как «стадия завершения», однако здесь не имеется в виду, что теперь мы завершаем то, что начали до этого. Смысл этого термина не в этом: он означает, что теперь всё завершено. У нас есть объединённая пара шаматхи и випашьяны, сосредоточенные на нашей чистой форме, а значит есть все необходимые инструменты, чтобы не просто в воображении, а на самом деле управлять тонкими энергиями тела и сделать из них чистые формы.

В конечном счёте, когда мы задействуем ментальную активность ясного света и с её помощью практикуем блаженное неконцептуальное сосредоточение на пустотности, мы сможем сделать так, что наша тончайшая энергия-ветер, поддерживающая ум ясного света, на самом деле примет чистую форму. Эта форма известна как чистое иллюзорное тело, которое служит причиной получения тел форм будды.

Вот что касается нечистых и чистых видимостей.