Введение в буддизм и Калачакру

Само собой, карма – это очень сложная тема. Есть несколько сложных теорий, объясняющих её. Возможно, самое глубокое объяснение – это объяснение прасангики, как её понимают в школе гелуг. С этой точки зрения под кармой подразумеваются различные компульсивные факторы, связанные с нашими мыслями, речью и действиями, будь то созидательными или разрушительными. «Компульсивность» – это, возможно, слишком сильное слово, но под ним я подразумеваю факторы, управлять которыми мы не можем: они возникают машинально, в силу привычки.

Компульсивные ментальные импульсы заставляют нас думать либо о том, чтобы кого-нибудь обидеть, либо о том, чтобы мы были «хорошими» и кому-нибудь помогли. Это карма ума. В силу таких компульсивных мыслей, физические действия, которые мы совершаем, обретают компульсивную форму, а слова, которые мы произносим, – компульсивное звучание. В каждом из этих случаев карма – это компульсивность, а не действие, к которому она нас подтолкнула. Действия сами по себе называются кармическими силами – либо отрицательными, либо положительными. Если они «завершённые», они накапливают кармические потенциалы, кармические склонности и устойчивые кармические привычки в нашем ментальном континууме. Также наши действия тела и речи содержат ещё один компульсивный аспект, а именно необнаруживающие формы, которые тоже являются разновидностью кармы. Необнаруживающие кармические формы – это тонкий вид навязчивой энергии, которая сопровождает действие, а впоследствии остаётся в нашем ментальном континууме после завершения действия тела или речи и сохраняется до тех пор, пока мы не примем твёрдое решение отказаться от намерения повторять это действие. Когда мы отказываемся от этого намерения, необнаруживающие кармические формы тоже создают кармические потенциалы и склонности.

Кармические потенциалы и склонности «созревают» в виде желания повторять совершённые в прошлом действия, из-за которых они были накоплены, а также в виде переживания ситуаций, которые похожи на те, что мы сами создавали для других. Из-за желания повторять прошлые действия, например кричать на человека, который нас раздражает, и говорить ему грубые слова, у нас возникает компульсивная мысль накричать на кого-нибудь (она необязательно должна быть вербальной), после чего слова, которые мы произносим, становятся компульсивно громкими и жестокими. Цикл продолжается. 

Также из кармических потенциалов (и это очень важно) возникают наши чувства обыденного счастья и несчастья. Вне зависимости от того, что мы переживаем, думаем, говорим или делаем, мы можем чувствовать себя счастливыми, несчастными или переживать нейтральное чувство. Счастье – это такое чувство, с которым, когда оно возникает, мы не хотим расставаться, а от несчастья мы хотим избавиться. Если мы переживаем нейтральное чувство, то не хотим его ни продлевать, ни прекращать.

Будда учил, что переживание счастья – это результат созидательных действий, слов или мыслей в прошлом, а переживание несчастья – результат разрушительных действий тела, речи или ума в прошлом. Разрушительные действия тела, речи или ума – это действия под влиянием беспокоящих эмоций, таких как гнев, жадность, привязанность, наивность, зависть, гордыня и так далее. Если мы совершаем действия тела, речи или ума под влиянием этих беспокоящих эмоций, то в результате в будущем созреют отрицательные кармические потенциалы в виде переживания несчастья, если, конечно, мы не очистимся от всех негативных кармических потенциалов. Иногда мы можем чувствовать несчастье, даже когда ничто к этому не располагает. Мы можем делать одно и то же, например есть любимое блюдо, и иногда будем чувствовать счастье, а иногда не будем. Вот почему сансара так ужасна. Поскольку мы не можем предсказать, что мы почувствуем в тот или иной момент, мы чувствуем себя очень неуверенно.

Если мы посмотрим на третий тип страдания (всепроникающее страдание неуправляемого круговорота перерождений), то увидим, что с ним связана так называемая забрасывающая карма. Она тоже представляет собой компульсивность, которая заставляет нас думать под влиянием сильной беспокоящей эмоции, например гнева, жадности или привязанности, и может привести к совершению действия тела или речи под влиянием этих компульсивных беспокоящих мыслей. Если в момент смерти у нас активируются кармические потенциалы и склонности, накопленные предыдущей забрасывающей кармой, то активированная забрасывающая карма станет компульсивным импульсом, который забросит нас в следующее перерождение. Говоря проще, в момент смерти мы чувствуем ужас и отчаянно цепляемся за обретение какого-либо тела, мы хотим продолжать существовать. Ведомые этой компульсивностью, мы принимаем новое перерождение. Таким образом мы получаем новые тело и ум, которые послужат основой того, чтобы мы продолжали совершать похожие действия и переживать определённые ситуации. Мы будем переживать их, чувствуя несчастье, или обыденное, неудовлетворяющее счастье или нейтральное чувство.

Давайте чуть глубже посмотрим на механизм компульсивного перерождения. В его основе лежит синдром, связанный с беспокоящими эмоциями. Если мы вновь и вновь переживаем беспокоящие эмоции, например гнев или привязанность, мы накапливаем склонность, в силу которой они будут возникать снова. Определённые беспокоящие эмоции направлены на переживаемое нами счастье или несчастье, в частности в момент смерти, и именно они активируют кармические потенциалы забрасывающей кармы. Если мы напуганы или нам больно, мы ужасно несчастны. Если мы сосредотачиваемся на духовных учителях, но переживаем привязанность, мы относительно расслабленны и счастливы.

В обоих случаях, во-первых, у нас появляется жажда этих чувств. Этот термин на санскрите звучит как тришна, и он буквально означает «жажда». Мы преувеличиваем отрицательные качества несчастья и жаждем, чтобы оно закончилось, и это можно сравнить с пересохшим от жажды горлом. Делая первый глоток воды, мы всё ещё чувствуем жажду – в каком-то смысле мы жаждем, чтобы это счастье не прекращалось. Мы не удовлетворены одними только первыми мгновениями счастья: мы преувеличиваем хорошие качества счастья и жаждем большего. Конечно, большинство из нас также будет жаждать продолжения текущей жизни, однако этот тип жажды не активирует забрасывающую карму для следующего перерождения.

Несмотря на нашу жажду продолжать существовать в этой жизни, в какой-то момент мы понимаем, что это невозможно. Эта жизнь заканчивается. Если мы верим в перерождение или в жизнь после смерти, то, жаждая избавиться от несчастья, которое мы переживаем в момент смерти, или жаждая не расставаться со счастьем, если мы его чувствуем, мы устремляемся к телу, чувственным объектам и удовольствиям будущего перерождения, которые смогут стать основой для удовлетворения жажды. Это страстное желание сильнее, чем просто жажда будущего существования. Его сопровождает тревога. Для большинства из нас это страх того, что случится после нашей смерти, страх неизвестного. Он основан на цеплянии за «я», которое, как нам кажется, существует истинно и прочно: «Что произойдёт со “мной”? Я хочу, чтобы смерть была спокойной и чудесной. Я не хочу, чтобы умирать было больно!» Если же мы думаем, что после смерти наступает «великое ничто», и цепляемся за это, то нас будет сильно тянуть к «великому ничто» и мы также будем переживать тревогу. Великое ничто станет основой нашей жажды. Это почти как если бы мы представляли великое ничто в виде тёплого, тихого пузыря, который поглотит нас, и мы исчезнем.

Также у нас есть сильное намерение обрести после смерти или вечное, неизменное существование нашего якобы истинно существующего «я», или полное несуществование истинно существующего «я», и мы сильно привязаны к вере в то, что это произойдёт. На более глубоком уровне, опять же, мы в момент смерти переживаем беспокоящее состояние, из-за которого проецируем на всю ситуацию тяжёлые концептуальные рамки якобы прочного, истинно существующего «я»: «Я хочу существовать вечно, – либо: – Я хочу перестать существовать – либо: – Я хочу обрести тело, чувственные объекты и удовольствия в следующей жизни, чтобы они были “моими” – либо: –Я хочу переживать великое ничто, это должен быть “мой” конечный пункт назначения, в котором “я” отдохну». 

Затем эта группа беспокоящих эмоций и состояний активирует забрасывающий кармический потенциал, из-за чего мы переживаем компульсивность, подталкивающую нас к обретению нового перерождения, которое, как мы надеемся, удовлетворит нашу жажду, соответствующую нашим беспокоящим состояниям ума. Это сансара – неуправляемый круговорот перерождений под влиянием кармы, беспокоящих эмоций и состояний.

В основе круговорота рождений, смертей и перерождений лежит так называемый ум ясного света. Именно он обеспечивает непрерывность ментального континуума во время этого процесса. Не следует думать, что ум ясного света буквально представляет собой свет или нечто подобное. Это просто название. Это тончайший уровень ума, то есть тончайший уровень ментальной активности, и именно он длится через весь безначальный круговорот смертей, бардо и перерождений, а также после просветления.

Если мы посмотрим на определение ума или, лучше сказать, ментальной активности, то в текстах мы прочитаем, что это «лишь ясность и осознавание». Что это значит? Под ясностью подразумевается активность, благодаря которой возникают ментальные голограммы. Когда мы воспринимаем объекты, мы на самом деле воспринимаем ментальные голограммы. Мы воспринимаем сенсорную информацию, а рецепторы наших органов чувств и мозг переводят её в электрические импульсы и химические сигналы. То, что мы затем воспринимаем, – это ментальная голограмма, в основе которой лежит сенсорная информация. Вот что мы имеем в виду, когда говорим о ясности. Это ментальная активность, которая делает что-либо ясным, или проявленным; это создание ментальной голограммы, которая необязательно должна быть в фокусе.

Под осознаванием подразумевается какой-либо способ вовлечённости в познание информации, например, когда мы видим что-либо в виде ментальной голограммы, или думаем о чём-либо посредством ментальной голограммы. Возникновение ментальной голограммы и видение этой голограммы – это одно и то же. Мы просто описываем одно и то же с двух точек зрения. Например, нельзя сказать, что сначала у нас возникает мысль, а потом мы думаем. Возникновение мысли и мышление – это одно и тоже, просто это событие описывается с двух точек зрения.

Итак, на тончайшем уровне ясного света создаются и познаются ментальные голограммы, и это происходит всё время, без перерывов. Третье слово из нашего определения ментальной активности, лишь, означает, что кроме того, что мы перечислили, там больше ничего нет. Нет никакого отдельного «я», которое либо производит этот процесс, либо управляет им, либо наблюдает за ним. Нет никакого маленького устройства под названием «ум», которое производит ментальную активность, как если бы у нас в голове было отдельно существующее «я», нажимающее на кнопки устройства под названием «ум», в силу чего включалось бы восприятие и мышление. Есть только ментальная активность, и она продолжается и продолжается.

Таким образом, ум ясного света – это тончайший уровень ментальной активности, свободный от более грубых уровней. Это значит, что наши обычные уровни зрительного или слухового восприятия, мышления и так далее, на которых возникают беспокоящие эмоции, например жажда счастья, а также цепляние за «я», которое, как нам кажется, существует истинно и прочно, – это более грубые уровни ментальной активности. Ментальная активность ясного света гораздо тоньше, и она обеспечивает продолжительность всего континуума, подобно тому как включённое радио может настроиться на любую радиостанцию и играть с разным уровнем громкости: сам факт, что радио включено, создаёт эту возможность и обеспечивает континуум.

Ментальная активность ясного света известна как естественная чистота. Это значит, что она не существует невозможным способом. Существует множество невозможных способов существования, но ментальная активность ясного света естественным образом свободна от всех них. Также под естественной чистотой подразумевается тот факт, что ум ясного света сам по себе не создаёт видимости невозможных способов существования и не содержит беспокоящие эмоции и состояния. Ментальная активность ясного света – это окончательный источник всех ментальных видимостей, однако именно из-за грубых уровней ментальной активности, функционирующих на основе ясного света, ментальные видимости кажутся существующими невозможными способами. Именно на этих более грубых уровнях возникают беспокоящие эмоции и состояния в отношении этих видимостей, а также убеждённость, что их кажущийся способ существования соответствует реальности.

Возможно, мне следует это пояснить. Наша ментальная активность создаёт видимость, похожую на ментальную голограмму, которая отражает, чем является объект, например, что это рука, это «я» и так далее, а также видимость того, как этот объект существует. Например, мне может казаться, что я существую как центр вселенной, что я самый важный человек и всё всегда должно быть по-моему. Это невозможный способ существования. Тончайшая ментальная активность ясного света сама по себе не создаёт видимостей этих невозможных способов существования и не верит в них. Она свободна от заблуждения, от того, что мы называем неведением или неосознаванием. На этом уровне неведения нет.

Все эти качества ментальной активности ясного света очень важны: они подразумевают, что более грубые уровни ума, на которых возникает и заблуждение, и создание видимостей невозможных способов существования, и жажда счастья, и цепляние за истинно существующее «я», не являются присущими аспектами ментальной активности ясного света. Когда мы устанавливаем связь с этим уровнем ума во время медитации и переживаем его, мы обнаруживаем, что этих проблемных качеств там нет. Таким образом, если мы сможем опуститься на уровень ясного света и остаться там навсегда, то неуправляемый круговорот перерождений, сансара, больше никогда не возникнет.

Нам нужно достичь так называемых истинных прекращений, то есть третьей благородной истины. Нам нужно сделать так, чтобы источники проблем больше никогда не возникали. Достичь их истинного прекращения возможно, и тогда заблуждение и другие факторы, которые присутствуют на более грубых уровнях ума и активируют забрасывающую карму, увековечивая сансарные перерождения, больше никогда не возникнут. Мы можем этого достичь, и, когда нам это удаётся, мы достигаем освобождения.

Однако после достижения освобождения у нас всё ещё не будет возможности продолжительно оставаться на уровне ментальной активности ясного света. Когда у нас возникают более грубые уровни ментальной активности, хотя они уже свободны от беспокоящих эмоций и компульсивных сил кармы, они всё ещё создают и воспринимают видимости якобы истинно доказанного существования. Мы достигнем просветления, только когда научимся всегда оставаться на уровне ясного света.

Конечно, одного лишь достижения уровня ментальной активности ясного света недостаточно, поскольку мы естественным образом достигнем его в момент смерти, перед тем как войти в промежуточное состояние бардо. В противном случае во время смерти мы бы достигали освобождения и даже просветления. Важно обладать неконцептуальным пониманием пустотности посредством ума ясного света. Вот с помощью чего мы достигаем третьей благородной истины – истинных прекращений. Уровень ума ясного света наиболее благоприятен для обретения такого понимания, потому что он тоньше, чем уровень, на котором возникают концептуальные мысли, и, соответственно, он естественным образом неконцептуален.

Неконцептуальное понимание пустотности – это четвёртая благородная истина, известная как истинный путь. Однако под «путём» не подразумевается то, по чему мы идём, или наши шаги. Под ним подразумевается способ познания, который выступает в качестве пути к освобождению и просветлению. Поэтому я называю четвёртую благородную истину истинными путеводными состояниями ума.

Нам нужно обрести понимание пустотности, то есть понимание, что все видимости невозможных способов существования, проецируемые умом под действием неведения (неосознавания), не соответствуют реальности. Таким образом, пустотность – это полное отсутствие того, что никогда не существовало и никогда не могло существовать. Поэтому я предпочитаю слово «пустотность», а не «пустота». Мы не говорим о том, что у нас есть контейнер, который временно или постоянно пуст. Это «ничто» в том смысле, что не существует соотносимой «вещи», соответствующей ложным видимостям невозможных способов существования; они ни к чему не относятся. Санскритское слово шунья означает «ноль», то есть «пустота».

Вот как мы навсегда избавляемся от проблем: мы остаёмся на уровне ментальной активности ясного света, познавая пустотность неконцептуально, благодаря чему грубые уровни ума больше никогда не возникнут. Именно более грубые уровни ментальной активности создают видимости невозможных способов существования. На более грубых уровнях ума возникает заблуждение, из-за которого мы верим, что эти видимости соответствуют реальности. Именно эти грубые уровни ума активируют кармические склонности забрасывающей кармы, из-за чего мы снова и снова попадаем в сансарные ситуации и перерождаемся. Однако ментальная активность ясного света обладает всеми качествами, благодаря которым она, если объединить её с пониманием пустотности, может начать функционировать как ум будды. Давайте выделим минуту, чтобы это обдумать.

[пауза]

Важно запомнить одну важную вещь: определение ментальной активности ясного света такое же, как и у ментальной активности всех остальных уровней – это лишь ясность и осознавание. Другими словами, она тоже создаёт ментальные голограммы: это другое описание того, как она познаёт объекты. Нет «я», отдельного от этой ментальной активности, которое производило бы её или наблюдало за ней, и нет обнаружимой вещи, называемой «ум», которая была бы подобна устройству, производящему эту ментальную активность.

Когда ментальная активность ясного света не заслонена грубыми уровнями сознания, искажающими видимости, производимые ментальной активностью ясного света, из-за чего они кажутся существующими невозможными способами, – ментальная активность ясного света создаёт так называемые чистые видимости. Это очень важно и подводит нас к теме тантры и Калачакры.

Однако прежде, чем мы перейдём к этой теме, я хотел бы немного рассказать о пустотности, поскольку эта тема не только связана с тем, что я уже объяснил, но также о ней будет много говорить Его Святейшество в следующие несколько дней учения. Мы снова и снова будем слышать термин истинное существование и что истинного существования не бывает. Я уже несколько раз это упоминал.

Поначалу это может запутывать, поскольку «истинное существование» – это на самом деле ложное существование в том смысле, что его не бывает. Как бы то ни было, если мы раскроем термин «истинное существование», то более полным переводом будет «истинно доказанное существование». В этом смысл термина: он означает, что существование чего-либо является истинно доказанным в силу того, что невозможно. Другими словами, оно истинно доказано каким-либо фактором, который в принципе не может доказать существование чего-либо. Этот фактор не может доказать существование чего-либо, поскольку он сам не существует.

Вопрос в том, как мы можем доказать существование чего-либо? Те, кто утверждает истинно доказанное существование, говорят, что со стороны объекта есть нечто обнаружимое, что само по себе способно доказать существование этого объекта. Например, они утверждают, что в объекте есть обнаружимая определяющая характеристика, которая сама по себе, независимо ни от чего другого доказывает, что объект является тем, чем он является. Или они утверждают, что существует обнаружимая соотносимая «вещь», которая соответствует слову, названию или концепции данного объекта и на которую как бы опирается видимость.

Пример с Санта-Клаусом

Давайте приведём пример. Хотя это не очень точная метафора, возможно, она внесёт ясность. Представьте себе человека с белой бородой, одетого в красный костюм. Когда мы его видим, нам может казаться, что это Санта-Клаус. Он кажется нам таковым, потому что обладает характерными чертами Санта-Клауса: у него белая борода, и он одет в красный костюм. Что истинно доказывает, что этот человек – Санта-Клаус? Мы могли бы сказать, что эти характерные черты на стороне самого человека, то есть красный костюм и белая борода, сами по себе способны доказать, что он Санта-Клаус.

Но это невозможно, не так ли? Хотя красный костюм и белая борода – это общепринятые черты внешности Санта-Клауса, это не означает, что, надев красный костюм и белую бороду, мы становимся Санта-Клаусом. Если бы это было так, то даже свинья с белой бородой в красном костюме была бы Санта-Клаусом. Более того, не существует такого объекта, настоящего Санта-Клауса, который соответствовал бы этому имени или концепции.

Умственное обозначение

Говоря о словах, названиях и концепциях, мы подходим к теме умственного обозначения. Когда кто-нибудь надевает красный костюм и белую бороду, то люди, слышавшие о Санта-Клаусе, думают, что он выглядит как Санта-Клаус. Таким образом, мы говорим о приписывании или ментальном обозначении: человека ментально обозначают как Санта-Клауса. Многие люди слышали о концепции Санта-Клауса. Увидев человека в красном костюме с белой бородой, они подумают, что этот человек выглядит как Санта-Клаус, поскольку это характерные черты Санта-Клауса. Такое мышление достоверно. Он действительно выглядит как Санта-Клаус. Однако это не так для тех, кто никогда не слышал о Санта-Клаусе, или для собаки. Однако будет недостоверным и по-настоящему ошибочным считать, что красный костюм и белая борода сами по себе доказывают, что этот человек – действительно Санта-Клаус. Такое мышление основано на вере в то, что существует настоящий Санта-Клаус, который соответствует этой видимости, или внешности.

Как возник условный образ Санта-Клауса? Изначальным прообразом Санта-Клауса был греческий христианский епископ, живший в четвёртом веке – святой Николай Мирликийский, известный тем, что он щедро помогал нуждающимся. Под влиянием средневекового немецкого язычества в период Реформации он стал в голландском фольклоре Синтерклаасом, а затем этого персонажа объединили с британским духом Рождества, ставшим широко известным по «Рождественской песне» Диккенса. Затем в первой половине 19 века в Северной Америке в поэме «Рождественская ночь» он стал Санта-Клаусом. В последующие десятилетия его образ менялся, обретая новые черты, а образ Санта-Клауса с белой бородой в красном костюме стал широко известен в 1930-х под влиянием рекламы кока-колы.

Таким образом, все черты, которые, как мы считаем, характеризуют Санта-Клауса, появились на уровне условностей: они были созданы умами множества людей, на протяжении длительного времени придумывавших этого героя, которого они назвали Санта-Клаусом. Как мы видим, эти черты (красный костюм и белая борода) сами по себе не доказывают чьё-либо существование в качестве Санта-Клауса. Это условность, основанная на умственном обозначении, или приписывании. Следовательно, единственное, что доказывает существование этого человека как Санта-Клауса – это само приписывание. И определяющие характерные черты, и Санта-Клаус, которому они свойственны, являются просто приписываниями, по поводу которых люди договорились.

Важно различать то, к чему относится умственное обозначение, и то, что соответствует этому обозначению. Когда мы видим человека с белой бородой и в красном костюме, мы говорим: «Это Санта-Клаус», и это обозначение к кому-то относится. Оно относится к человеку, который выглядит таким образом. Однако не существует настоящего Санта-Клауса, соответствующего этой видимости. Эту видимость ничего не поддерживает (это технический термин), нет никакой «подпорки», поддерживающей эту видимость. Настоящего, обнаружимого Санта-Клауса не существует. Мы также не можем сказать, что человек с белой бородой, одетый в красный костюм и выглядящий как Санта-Клаус, действительно является Санта-Клаусом потому, что где-то существует настоящий Санта-Клаус, который выглядит как он. Почему? В силу полного отсутствия (пустотности) настоящего Санта-Клауса: его никогда не существовало, он не существует и не может существовать. Также ни у кого нет никаких определяющих характерных черт, которые сами по себе могли бы истинно доказать, что этот человек является Санта-Клаусом, поскольку эти характерные черты были придуманы людьми, договорившимися об этой условности. Следовательно, характерные черты, обладающие такой силой, тоже полностью отсутствуют. Их не существует. Это полное отсутствие известно как «пустотность».

Пример с «я»

Давайте возьмём более подходящий пример с «я». Однако будьте внимательные и имейте в виду, что пример с «я» не тождественен примеру с Санта-Клаусом. Несколько людей, которые оделись в красные костюмы и надели белые бороды, могут выглядеть как Санта-Клаус, но настоящего, обнаружимого Санта-Клауса, на которого они похожи, не существует. Ни один из этих белобородых мужчин в красных костюмах не является Санта-Клаусом, поскольку Санта-Клауса не существует. Однако, посмотрев на серию фотографий, на которых запечатлены разные периоды моей жизни, я увижу на них «себя». Хотя подлинного, обнаружимого «я», запечатлённого на фотографиях, не существует, всё же я существую.

Давайте более подробно рассмотрим, что такое «я». Предположим, я смотрю на серию фотографий, на которых запечатлены разные этапы моей жизни. Откуда я знаю, что на всех этих фотографиях изображён я? Есть ли на них что-нибудь, что оставалось неизменным? Нет. Есть ли какая-нибудь характерная черта, которая позволяет мне узнать себя? Я могу сказать, что такая черта есть, например форма моего носа или что-нибудь подобное, но это просто нечто, что я сам решил принять за определяющую характеристику, которая служит основой для узнавания и обозначения «я». Форма носа не существует сама по себе как определяющая характеристика «я», пока она не назначена определяющей характеристикой для идентификации всех этих фотографий как фотографий «меня». Однако существует множество других аспектов, которые мы можем выбрать как определяющую характеристику «меня». Мы можем приписать «я» на основе разных вещей, например, на основе того, что я «хороший парень» и так далее. 

Мы можем приписать, или обозначить «я», на основе множества вещей, и это «я» будет к кому-то относиться – ко мне. Под «я» подразумевается какой-то человек, однако обнаружимого «я», подобного обнаружимой «вещи» или обнаружимому «существу», которое соответствовало бы слову «я», не существует. Если мы считаем, что такое существо есть, то как это «я» будет выглядеть? Как выглядит «я», которое позволит мне узнать, что все фотографии из разных периодов моей жизни, – это фотографии «меня»? Такого существа нет, верно? Вот что отсутствует: невозможное существо и то, что существование всех этих фотографий как «меня» доказано потому, что есть такое существо, обладающее определяющими характерными чертами. Тем не менее, когда мы обозначаем все эти фотографии как «я», данное обозначение относится к конкретному человеку – ко мне, а не к вам.

Проблема в том, что нам кажется, будто мы являемся прочным, обнаружимым «я», которое всё время присутствует. Я просыпаюсь утром и чувствую, что «я снова тут», как если бы проснулось прочное, обнаружимое существо, соответствующее слову «я». Затем из-за этого чувства мы верим, что представление о прочном, обнаружимом «я» – это действительно «я», которое истинно существует. Однако поскольку такого прочного, обнаружимого «я» вообще не может существовать, мы чувствуем себя неуверенно. Мы жадничаем и хотим большего, потому что чувствуем, что больше вещей, или больше любви, или больше внимания и так далее придаст уверенности этому «я». Либо мы чувствуем неприязнь, гнев и хотим от чего-то избавиться. Мы хотим избавиться от всего, что угрожает этому «я», и думаем, что таким образом придадим «я» больше уверенности. Из-за жадности и гнева мы действуем, говорим и думаем разрушительно, и это увековечивает сансару, неуправляемый круговорот перерождений, который повторяется снова и снова, жизнь за жизнью.

Поэтому очень важно понимать, что такое «я». Что доказывает, что я существую? У нас есть концепция «я», есть название, слово «я», и оно к кому-то относится. Только это доказывает, что я – это я. «Я» обозначено на основе континуума каждого мгновения моего опыта. У меня есть фотографии разных периодов моей жизни, но на них не изображена обнаружимая, прочно существующая соотносимая «вещь», то есть обнаружимое «я», которое соответствовало бы «я», обозначенному на основе всех этих фотографий. Это пустотность: «я», существующее невозможным образом, полностью отсутствует, такого «я» никогда не существовало и не может существовать, потому что это невозможно.

Поскольку то, что я объяснил, понять непросто, я кое-что поясню. Существование чего-либо как «того» или «этого» не может быть доказано в силу чего-либо невозможного. Тем не менее все эти фотографии можно достоверно назвать фотографиями, на которых изображён «я». На условном уровне я существую и все эти фотографии можно достоверно назвать моими фотографиями. На этих фотографиях не вы. Но как доказать, что эти фотографии существуют как «мои» фотографии? На основе условности, и только на основе условности. Группа людей согласилась с условностью, что серия фотографий, сделанных в разное время, может представлять конкретного человека, «меня». Таким образом, «я» существует как условность, которую можно обозначить на основе фотографий, где запечатлена внешность человека. Также могут существовать определённые условности относительно того, с помощью каких черт можно узнать человека в течение его жизни, какие черты могут быть его определяющими характеристиками. Однако это трудно доказать, поскольку эти черты можно изменить с помощью пластической хирургии или генной терапии.

Как бы то ни было, условность, в соответствии с которой на всех этих фотографиях изображён один и тот же человек, «я», не должна противоречить достоверному познанию ни на условном, ни на глубочайшем уровне. Например, люди, которые знали и видели меня в разные периоды моей жизни, помнят, что я выглядел так, как на фотографиях. Таким образом, единственное, что достоверно доказывает, что на всех этих фотографиях изображён «я», исходит со стороны ума. Со стороны самих фотографий нет ничего, что могло бы доказать их существование как «моих» фотографий. Более того, их существование как «моих» не может быть доказано в силу обнаружимого, прочного «я», соответствующему слову «я», которое можно обозначить на основе каждой фотографии. Мы не можем указать на обнаружимое «я» и сказать, что все эти фотографии – фотографии такого «я». Это полное отсутствие (пустотность) невозможного доказательства того, что эти фотографии существуют как «я». Пожалуйста, поразмышляйте над этим.

[пауза]

Применение ума ясного света

Давайте теперь вернёмся к уму ясного света. Ментальная активность ясного света создаёт видимости того, чем являются вещи, причём эти видимости могут быть точными или неточными. Когда на нашу ментальную активность воздействует какая-либо причина неточности, например астигматизм, то ментальная голограмма, созданная умом ясного света, будет представлять собой размытое пятно, например, если я сниму очки и посмотрю на свою руку. Хотя будет верным, если я скажу, что передо мной предстаёт размытое пятно, это неточная видимость того, чем является объект. Никто не согласится с тем, что моя рука – это размытое пятно.

Также ум ясного света создаёт видимости того, как вещи существуют, и эти видимости тоже могут быть точными или неточными. Они неточные, когда на них влияют причины заблуждения, а именно привычки цепляться за истинно доказанное существование. Например, мне кажется, что существует прочное, обнаружимое «я», которое сидит внутри моей головы и разговаривает, то есть владелец голоса, звучащего в моей голове. Обычно люди считают, что это и есть «я» – тот, кто думает: «Что же мне теперь делать? Что обо мне подумают?», и так далее. Кажется, что там находится истинное, незыблемо существующее «я», истинно доказанное само по себе: оно сидит в моей голове, просматривает информацию, которая появляется на большом экране, слушает звуки через колонки, принимает решения по поводу своих действий, а затем нажимает на кнопки, которые управляют речью и движениями. Однако такой способ существования «я» не соответствует действительности, как в случае с размытым пятном. Но самое ужасное – что нам кажется, будто такое «я» реально, а потому мы верим, что «я», обладающее прочным, обнаружимым существованием, соответствует действительности. Однако это всего лишь обманчивая видимость, которая кажется существующей не так, как «я» существует на самом деле. Условно доказанное «я» («я», которое доказано только в силу умственного обозначения) обманчиво видится нам так, как если бы его существование было истинно доказанным с его собственной стороны.

Сам ум ясного света естественным образом лишён невозможных способов существования и не создаёт подобные видимости, а также не верит в них. Проблемы начинаются, только когда ментальная активность ясного света в силу привычек цепляться за истинное существование порождает более грубые уровни ума. Более грубые уровни ума вызывают искажение, из-за которого нам кажется, что видимости обладают истинно доказанным существованием. Более грубые уровни ума сопровождаются неосознаванием того, что видимости истинно доказанного существования не соответствуют реальности. Более грубые уровни ума сопровождаются беспокоящими эмоциями и состояниями ума. На более грубых уровнях ума возникают концептуальные мысли.

Кстати, концептуальное мышление всегда проецирует истинно доказанное существование, потому что оно познаёт вещи через призму того, что кажется истинно доказанными категориями. Пример – категория «я», к которой относятся все частные случаи «я», приписанные на основе серии фотографий, на которых запечатлены разные периоды моей жизни, потому что мы верим, что все они обладают определяющими характерными чертами, которые, как нам кажется, сами по себе позволяют отнести эти фотографии к категории «я».

Поскольку сама ментальная активность ясного света тоже лишена существования невозможными способами и сама по себе не вызывает искажений и последующих проблем, в отличие от более грубых уровней ума, мы можем её трансформировать. Под «трансформацией» здесь подразумевается, что с помощью продвинутых методов мы можем сделать так, чтобы ментальная активность ясного света больше не порождала более грубые уровни ума, благодаря чему её естественно присутствующие хорошие качества смогут функционировать в полную силу. Когда ментальная активность ясного света заслонена более грубыми уровнями, её хорошие качества либо полностью блокируются, либо сильно ограничиваются. Присутствующие естественным образом хорошие качества, которые полностью блокируются, включают создание чистых видимостей, то есть видимостей, существование которых не кажется истинно доказанным. Эти видимости проявляются так, что мы понимаем: их существование доказано в силу зависимого возникновения на основе огромной системы других факторов, в частности умственного обозначения. К этим хорошим качествам также относится неконцептуальное познание всех зависимо возникающих видимостей как взаимосвязанных. 

Если бы ум ясного света существовал невозможными способами, например, как прочная, обнаружимая «вещь», то истинное прекращение причин страданий и проблем было бы невозможно. Ментальная активность ясного света всегда была бы запятнана и ограничена. Пустотность ума ясного света известна как пребывающая черта природы будды. Именно благодаря ей мы можем просветлиться.

Помимо пребывающей черты природы будды у нас есть несколько развивающихся факторов природы будды. Это факторы, которые растут, и, если они накапливаются и посвящаются с намерением бодхичитты, из них появятся наши просветляющие физические тела и ум будды. Два основных развивающихся фактора я обычно называю двумя системами. Большинство переводчиков называют их двумя «накоплениями» или «собраниями», но тогда это похоже на коллекцию марок. Однако мы не говорим о коллекции марок. Мы говорим о системе различных сил, которые работают вместе как единая система, и таких систем у нас две.

Первая называется системой положительной силы, которую обычно переводят как «накопление заслуги». Однако мы не говорим о баллах заслуги или о чём-то подобном; это положительная кармическая сила, или потенциал. Каждый раз, когда мы делаем, говорим или думаем что-нибудь созидательное, мы накапливаем положительную силу. Эти положительные силы объединяются в одну систему и поддерживают друг друга, создавая положительный потенциал. Когда возникают необходимые обстоятельства, этот положительный потенциал созревает в виде переживания обыденного счастья. У всех нас есть система положительной силы, поскольку, даже если мы сильно страдаем, иногда мы чувствуем себя счастливыми. Нам необязательно радостно танцевать на улице, как Фред Астер: имеется в виду не это, а просто некоторый уровень счастья. Это показывает, что у всех нас есть основополагающая система положительной силы.

Также у нас есть то, что я называю системой глубокого осознавания, которую переводят как «накопление мудрости». Однако, поскольку она есть и у червей, немного странно называть это «мудростью». Под «глубоким осознаванием» помимо всего прочего подразумеваются основополагающие, примитивные принципы работы ума. Неважно, какое состояние перерождения мы приняли, даже если мы родились червём, мы всё равно можем воспринимать информацию; мы можем объединять похожие вещи в категории; можем различать, чем одна вещь отличается от другой, и так далее. Таким образом, под системой глубокого осознавания понимаются основополагающие принципы работы ментальной активности, когда она осознаёт объекты. Другими словами, это принципы работы ума. Система глубокого осознавания есть у всех нас.

Как я говорил, наши две системы (положительной силы и глубокого осознавания), если мы разовьём и посвятим их с намерением бодхичитты, превратятся в физические тела и всеведущий ум будды соответственно. Это развивающиеся черты природы будды. Тем не менее, хотя в классических объяснениях не говорится о системе отрицательной силы, поскольку это не черта природы будды, она у нас тоже есть. Мы можем это утверждать, поскольку именно из-за этой системы мы иногда чувствуем себя несчастными. Таким образом, она у нас тоже присутствует с безначальных времён, развиваясь из-за разрушительного поведения.

Если мы говорим обо всех трёх системах, именно на них основаны определяющие характеристики ментальной активности. Системы положительной и отрицательной силы порождают ментальные голограммы содержимого нашей ментальной активности. Если говорить о содержимом ментальной активности в контексте сансарного существования, туда включены разные типы сознания (сенсорные и ментальное), объекты, которые возникают перед этими типами сознания, и некоторые ментальные факторы, сопровождающие эти типы сознания, в частности контактирующее осознавание и некоторый уровень счастья, с которым мы познаём объекты. Система глубокого осознавания определяет то, как ментальная активность познаёт объекты: она может просто вбирать информацию, может группировать связанную информацию, может познавать, что чем является, и так далее.

Благодаря системе положительной силы мы встречаемся с относительно приятными объектами и ситуациями, а также у нас созревает приятный опыт контакта с объектами, за которым следует чувство обыденного счастья. Из-за системы отрицательной силы мы на внешнем уровне встречаемся с не очень приятными, пугающими объектами и с нами происходит то, что нам не нравится. Также мы переживаем неприятное контактирующее осознавание объектов и последующее чувство несчастья. Совместно эти два механизма описывают нашу сансарную ситуацию. Что касается системы глубокого осознавания, хотя мы можем воспринимать информацию, видеть связи между вещами и так далее, эти функции довольно ограничены. Мы совершенно точно не всеведущи.

Учение Калачакры даёт ещё одно объяснение того, как устроен сансарный процесс создания видимостей с точки зрения систем положительной и отрицательной кармической силы. Это объяснение того, как возникают видимости обыденных явлений, которые кажутся истинно существующими, и в этом процессе участвует четыре типа тонких творческих энергетических капель.

В наших сансарных телах много разных типов тонких творческих энергетических капель, или семенных капель, однако есть четыре особые тонкие капли, расположенные одна в лобной чакре, вторая в горловой, третья в сердечной и четвёртая в пупочной. Поэтому мы всегда визуализируем семенные слоги в четырёх местах, где находятся эти четыре капли, которые мы хотим очистить и трансформировать.

В учении Калачакры мы также говорим о кармических ветрах. Если говорить простыми словами, мы можем представить, что кармические ветры, исходящие из систем кармической силы, похожи на кисточку, а четыре капли – на вёдра с краской. Кисточка может рисовать видимости либо снаружи, вокруг нас, либо внутри, то есть существует видимость (внешность) нашего тела и видимости, которые появляются только в нашем уме. Когда ветры проходят через каплю в лобной чакре, кармические ветры рисуют внешние и внутренние видимости, которые мы воспринимаем во время бодрствования. Когда они проходят через каплю в горловой чакре, у нас появляются видимости, возникающие в сновидениях. Когда они проходят через каплю в сердечной чакре, мы переживаем состояние глубокого сна без сновидений, то есть просто темноту. Когда они проходят через каплю в пупочной чакре (это так называемый «четвёртый случай»), мы переживаем видимость интенсивных мгновений блаженства. Не забывайте, что под «видимостью» мы подразумеваем не только зрительные видимости: это звуки, вкусы, физические ощущения, эмоции, чувства и мысли – всё, что возникает, или проявляется.

Таким образом, именно посредством кармических ветров и четырёх капель наша карма обуславливает весь наш сансарный опыт, то есть все наши переживания, возникающие в процессе возникновения ментальных голограмм разных ситуаций, с которыми мы сталкиваемся, и познание этих голограмм с некоторым уровнем несчастья (страдания из-за страдания), когда нам что-либо не нравится, или с некоторым уровнем обыденного счастья (страдания из-за перемен), когда нам нравится происходящее. Все эти переживания сопровождаются привязанностью и неприязнью и порождают их последующие моменты.

Калачакра описывает всё это с точки зрения внешнего и внутреннего циклов. Вне зависимости от того, какое состояние перерождения мы обретаем, на внешнем уровне перед нами предстаёт вселенная, включая постоянное движение звёзд и планет. На внутреннем уровне мы переживаем то, что происходит с нашим телом, когда оно функционирует и стареет. На внешнем уровне существуют циклы дней, месяцев, лет и астрологических конфигураций. На внутреннем уровне существует цикл рождения, старения, болезни, смерти, бардо и перерождения, а также дневные циклы дыхания и так далее. «Калачакра» означает «циклы времени», что иногда переводят как «колесо времени». На сансарном уровне под этим подразумеваются повторяющиеся внешние и внутренние циклы, которые отмеряют ход времени. Сансарная ситуация возникает из-за нашего неосознавания реальности и увековечивается этим неведением.

Однако в случае верного понимания реальности чистая ментальная активность ясного света, как я говорил, может создавать чистые видимости, которые познаются посредством блаженного неконцептуального осознавания пустотности. Это альтернативная Калачакра, которую также называют «другой Калачакрой».

Будда может проявляться в любой форме в том числе, например, в форме того или иного медитативного образа будды (йидама), например Авалокитешвары, Манджушри, Тары и так далее, чтобы помочь практикующим обрести освобождение и просветление благодаря тому, что они будут выполнять практику, связанную с этими формами. В конце концов, будды делают только то, что приносит пользу другим существам. В этом смысл просветления: мы становимся буддами, чтобы помогать другим. С этой мотивацией Будда появился в форме мандалы Калачакры с 722 образами будд и объяснил посвящение, два этапа практики и уровень плода (просветления), которого мы можем достичь с помощью этих практик. Всё это вместе образует альтернативные циклы времени. Это методы, позволяющие преодолеть ограничения и страдания внешнего и внутренних циклов, благодаря чему мы от них освобождаемся и выходим за пределы обычного разрушительного воздействия времени. Мы добиваемся того, чтобы наша ментальная активность ясного света перестала создавать приносящие проблемы сансарные видимости на внешнем и внутреннем уровнях. В том числе она перестаёт создавать тело с четырьмя тонкими творческими энергетическими каплями и кармическими ветрами. Вместо этого наш ум ясного света создаёт просветлённую конфигурацию на внешнем и внутреннем уровнях. Таким образом, мандала Калачакры со всеми её божествами и так далее – это метод, помогающий нам достичь трансформации, или очищения.

Может показаться странным, как ментальная активность ясного света способна порождать окружающую среду и наше тело в том виде, как это показано в мандале Калачакры. Позвольте я приведу пример, который, возможно, не очень точен, но он может быть полезен для понимания общей идеи.

Есть множество типов ментальных голограмм, которые наш ум может создавать, чтобы мы воспринимали происходящее вокруг нас и в нашем уме. Давайте используем пример с собакой. Подумайте о собаке.

[пауза]

Мы подумали о собаке. Как это возможно? У нас в уме возникает ментальный образ собаки. Во-первых, мы думаем о категории, в данном случае это категория «собака», а вместе с категорией у нас появляется то, что представляет эту категорию в нашем мышлении. Кто-то подумает о спаниеле, кто-то – о немецкой овчарке и так далее. У каждого возникает своё ментальное изображение, представляющее собаку. Если мы думаем о собаке таким образом, то сравниваем собак, которых видим, с этой ментальной картинкой. Мы думаем: «Это хорошая собака, она красивая», «Эта собака выглядит странно», и так далее. Мы по-разному воспринимаем разных собак в рамках наших представлений о том, как должна выглядеть идеальная собака.

Точно так же, когда мы думаем с помощью категорий «моё тело» или «вселенная, в которой я живу», у нас могут возникать разные ментальные представления, благодаря которым мы можем о них думать. Это очень важно: это значит, что Будда дал несколько ментальных изображений того, как выглядит вселенная, например, он говорил о горе Меру, континентах и так далее. В буддийской литературе есть два основных изображения, и современная наука также предложила множество изображений. Я буду более подробно говорить об этом на второй лекции, посвящённой буддийской космологии.

Однако в целом в учении Калачакры Будда дал ментальные изображения, представляющие вселенную и человеческое тело так, что они описываются как два параллельных явления. У них одинаковые пропорции и так далее. Затем Будда проявил дворец мандалы Калачакры с божеством посередине, причём и дворец, и божество имеют точно такие же пропорции, как у вселенной и человеческого тела согласно учению Будды. Таким образом, всё в этом учении – внешний, внутренний и альтернативный уровни – параллельны. Это очень полезный метод, благодаря которому мы можем опуститься на уровень ментальной активности ясного света и изменить тип видимостей, которые она создаёт.

Давайте я приведу ещё один пример, иллюстрирующий процесс трансформации. Представьте дом, в котором две комнаты; назовём их «комната сансары» и «комната просветления». В каждой из них есть лестница, ведущая в подвал. Подвал – это уровень ясного света. В этом подвале находятся провода, питающие освещение дома, однако они соединяются только с одной комнатой – сансарной. В течение жизни мы живём в сансарной комнате, а когда умираем, спускаемся в подвал. Наши кармические склонности и потенциалы активируются и меняют внешний вид сансарной комнаты. Также они заставляют нас компульсивно подняться по лестнице и опять зайти в сансарную комнату, где мы проживём следующую жизнь. Так повторяется снова и снова: в каждой из жизней мы переживаем взлёты и падения несчастья и преходящего счастья, которое никогда нас не удовлетворяет. Какая скука!

Когда мы практикуем медитацию, нам нужно спуститься в подвал. На первом этапе медитации мы тренируемся, представляя в своём воображении, как спускаемся по лестнице в подвал. Это не значит, что мы умираем, но наша медитация смоделирована на основе того переживания, которое у нас возникнет, когда мы действительно будем спускаться по лестнице в подвал во время умирания. Кстати, спуск в подвал, символизирующий тончайший, глубочайший уровень существования, также служит параллелью того, что происходит в конце существования вселенной. Это описано Буддой в учении внешней Калачакры.

Итак, мы спускаемся в подвал и, оказавшись там, переподключаем провода. Нам нужно отключить их от комнаты сансары и вместо этого соединить с комнатой просветления, чтобы она была освещена и у нас возникали чистые видимости.

Вопрос в том, как это сделать. Для этого нужно понять, что происходящее в сансарной комнате подобно иллюзии и приносит только страдание и несчастье. Даже если сансарные ситуации приятны и мы в какой-то степени счастливы, они всё равно не удовлетворяют нас полностью и разочаровывают. Они преходящи. Также мы понимаем, что, компульсивно поднимаясь в сансарную комнату, мы в силу привычек к заблуждению и неведению создаём видимости, подобные иллюзии. Более того, мы верим, что все видимости, которые создаёт наша заблуждающаяся ментальная активность, обладают истинно доказанным существованием, так как они кажутся именно такими. Нам кажется, что существование любого явления доказано с его собственной стороны, отдельно от всего остального, и любое явление возникает в силу чего-то обнаружимого внутри него самого. Поскольку мы верим, что эти обманчивые видимости соответствуют реальности, у нас возникает множество проблем. Таким образом, поняв, что обманчивые видимости не соответствуют реальности, мы перестаём им верить.

Однако при этом нужно быть осторожными и избегать крайности нигилизма. Важно не путать выражения «эти видимости к чему-то относятся» и «чему-то соответствуют». Обманчивые видимости к чему-то относятся. Мы переживаем сансару, но дело не в этом. Нет ничего, что соответствовало бы этим видимостям. 

Чтобы понять различие между выражениями «к чему-то относятся» и «чему-то соответствуют», я часто использую пример с любовью, с эмоцией любви, как в словах «я тебя люблю». Слово «любовь» используется многими людьми, и оно к чему-то относится, не так ли? Оно относится к тому, что люди чувствуют. Но что такое любовь? Мы можем найти это слово в словаре и прочитать определение: «Сильная привязанность к другому человеку, возникающая в силу родства или личной связи». Однако есть ли такая вещь, как «любовь», существующая сама по себе, где-то снаружи, отдельная от тех, кто её переживает? Как будто сейчас мы подключимся к этой эмоции и почувствуем «любовь». Это не так.

Существует ли любовь? Есть ли прочная, существующая сама по себе вещь под названием «любовь», подобная записи в словаре? Нет, хотя может казаться, что есть. Мне может так казаться, поскольку я чувствую любовь и это приятное чувство. Я чувствую нечто, что к чему-то относится. Когда я говорю: «Я тебя люблю», я подразумеваю некоторую эмоцию. Однако нет ничего, что соответствовало бы ей, как запись в словаре, которая существует сама по себе на книжной полке, и вот я начал это чувствовать. Понимаете? Давайте позволим этой информации улечься.

[пауза]

Хорошо. Чтобы оставаться в подвале и не попадаться на глупую привычку возвращаться в сансарную комнату, то есть проходить через процесс перерождения и так далее, нам нужно сосредоточиться на понимании, что всё в сансарной комнате представляет собой проблему и что мы туда больше не будем возвращаться. Другими словами, нам нужно сосредоточиться на отсутствии настоящих соотносимых «вещей», которые соответствовали бы обманчивым видимостям, и поддерживать это понимание пустотности. Конечно, для этого потребуется дисциплина, идеальное сосредоточение и так далее.

Вот что невероятно: когда мы поднимемся в комнату просветления, мы всё ещё будем способны поддерживать понимание пустотности на уровне ясного света. Наша ментальная активность не станет грубее, и мы не потеряем неконцептуальное понимание пустотности, хотя это происходит, когда мы поднимаемся по лестнице в сансарную комнату. В силу этой разницы, когда мы поднимаемся в просветлённую комнату, ментальная активность производит чистые видимости. Всё видится взаимосвязанным, взаимозависимым, не существующим изолированно, словно статьи в словаре. Мы ясно и неконцептуально видим, что существование явлений может быть доказано только в силу того, что умственные обозначения к чему-то относятся, и, разумеется, они не являются истинно существующими «вещами», соответствующими этим обозначениям.

Чтобы обрести это понимание, нам нужно отречение. Что такое отречение? Отречение – это решимость быть свободными от страданий сансары. От чего нужно отказаться? Мы не просто говорим: «Я хочу освободиться». Нам нужно полностью отказаться от неразберихи сансары, то есть сказать: «Я больше не хочу заходить в сансарную комнату. Там одни проблемы. Я туда ходил целую вечность, с безначальных времён. Это очень скучно, я устал от этого».

На самом деле в основе отречения лежит скука. Мы не злимся на себя за пребывание в сансаре: «Как я глуп, мне не стоит этого делать». Смысл не в этом. В основе отречения лежит сильнейшая скука: «Это скучно, я не хочу больше этого делать. Я больше не пойду на этот аттракцион». Мы полны решимости освободиться: «Я откажусь от этого».

Это значит, что мы отказываемся от обыденной видимости того, какими вещи нам представляются. Это довольно продвинутый шаг. Мы отказываемся от многого, например от видимости, что «я» – это центр вселенной, что всё всегда должно быть по-моему, что все должны обращать на меня внимание, все должны меня любить и так далее. Почему все должны меня любить? Если даже Будду любили не все, как я могу надеяться, что меня будут все любить? На самом деле это очень, очень важное осознание. Не все любили Будду, почему тогда я ожидаю, что все должны любить меня?

Итак, мы настроены быть свободными от всего этого. Также нам нужна бодхичитта. Хотя буквально слово «бодхичитта» означает «устремление к бодхи, очищенному состоянию», важно очень чётко понимать, что такое бодхичитта. Бодхичитта опирается на любовь и сострадание, то есть мы вызываем её на основе любви и сострадания, однако она не тождественна им.

Любовь – это пожелание, чтобы все были счастливы и обладали причинами счастья, а сострадание – это пожелание, чтобы все были свободны от страданий и причин страданий. И когда мы говорим «все», мы действительно имеем в виду всех, то есть всех существ, и это не так просто. В силу своей кармы некоторые существа переродились насекомыми, и мы хотим, чтобы они тоже были счастливы. Сильное утверждение, не правда ли? Они не навсегда застряли в теле насекомого, в этом состоянии перерождения. Просто их карма обусловило тело и перерождение такого типа. То же самое может произойти с нашей матерью. Таким образом, здесь имеются в виду великая любовь и великое сострадание. Важно не упрощать эту тему: эти чувства направлены в равной степени на всех существ.

Также бодхичитта основана на том, что Его Святейшество называет вселенской ответственностью. Её также называют чистым намерением, есть разные переводы этого термина; я перевожу его как исключительная решимость. Это чувство: «Я помогу всем существам избавиться от страдания и помогу им обрести просветление. Даже если мне придётся сделать это в одиночку, я это сделаю». Это не значит, что мы утверждаем: «Только я могу это сделать, и я всё буду держать под контролем». Разумеется, имеется в виду не это, а мысль: «Я никогда не откажусь от этой цели. Даже если мне придётся делать это в одиночку, я намерен это сделать». Это основа бодхичитты.

Что же такое бодхичитта? Бодхичитта – это настрой, сосредоточенный на нашем личном ещё не происходящем просветлении. Это важно понимать. Цонкапа очень чётко объяснил, что, когда мы хотим на что-либо медитировать, нам нужно узнать, на чём должен сосредотачиваться ум. Другими словами, нам нужно узнать, какая ментальная голограмма должна возникнуть и каким образом ум её познаёт.

Существует медитация на сострадание, когда мы сосредотачиваемся на различных существах, в частности на их страданиях. Как наш ум реагирует на это страдание? Он желает, чтобы оно исчезло. Это сострадание, но не бодхичитта. Сначала мы медитируем на сострадание. Когда мы медитируем на бодхичитту, мы сосредотачиваемся на нашем ещё не происходящем просветлении, которое, тем не менее, может произойти на основе наших факторов природы будды. На основе системы положительной силы, посвящённой просветлению, наша ментальная активность может породить просветляющее тело и неиспорченное блаженное осознавание. На основе системы глубокого осознавания, посвящённого просветлению, ментальная активность может произвести всеведущий ум будды. Тот факт, что ничто из этого не существует невозможным способом (как если бы они были заморожены и никогда не менялись, что невозможно), делает возможной пустотность нашего ума, в том числе когда мы становимся буддами. 

Есть ещё один очень важный фактор, являющийся частью природы будды. Это тот факт, что мы можем поднять всю эту систему на более высокий уровень. Эта система чувствительна к вдохновению.

Иногда термин «вдохновение» переводят как «благословение», но мне такой перевод кажется неудачным, поскольку он имеет коннотацию из небуддийских систем. Термин означает вдохновение, буквально духовный подъём, прояснение. Имеется в виду способность ментальной активности чувствовать вдохновение, благодаря чему она производит просветлённое состояние.

Вдохновение может исходить от наших духовных учителей, будд, мастеров линии преемственности. Также оно может исходить от всех страдающих существ: они вдохновляют нас становиться лучше, чтобы мы действительно могли им помогать. Таким образом, ещё не происходящее просветление может произойти на основе всех этих факторов природы будды.

Если мы изобразим ментальный континуум графически, подобно сменяющимся сценам фильма, у нас получится продолжающаяся последовательность. Это не значит, что будущее происходит где-то дальше на нарисованной линии времени и нам нужно двигаться, чтобы туда попасть. Это не так. Будущее сейчас нигде не происходит. Последовательность нашей жизни просто продолжается, причём за один раз происходит одно мгновение. Так же как в этой жизни мы можем достоверно обозначить «я» на основе всех предыдущих мгновений этой последовательности («я» младенец, «я» ребёнок и так далее), мы можем достоверно обозначить «я» на основе последующих мгновений этой цепочки («я» пожилой человек). Точно так же мы можем спроецировать этот континуум дальше. Если мы продолжим развивать систему положительной силы и систему глубокого осознавания, посвящая их просветлению, то на основе континуума постепенного развития этих систем мы можем достоверно обозначить «я» как просветлённое существо. Другими словами, приложив огромное количество усилий, мы сможем стать просветлёнными. 

Мы можем обозначить «я» на основе той части нашего ментального континуума, когда мы уже достигли просветления. Однако мы ещё не дошли до этого этапа, он ещё не происходит. Вот что имеется в виду под «будущим» в буддизме: это то, что ещё не происходит, но может произойти. Также следует помнить, что просветление не является неизбежным. Мы не можем просто сесть и расслабиться, как будто мы достигнем просветления, если будем путешествовать по сансаре достаточно долго. Нам нужно проделать колоссальную работу, поскольку мы можем просто продолжить вечно скитаться в сансаре, если не пробудимся и не поймём, что это очень скучно, что мы не хотим продолжать и что из сансары можно выйти.

Мы сосредотачиваемся на нашем ещё не происходящем просветлении. Каким образом наш ум сосредотачивается на этом объекте? Как происходит познающая вовлечённость? Мы сосредотачиваемся с двумя намерениями – с намерением достичь просветления, прилагая большие усилия (и также для этого требуется реалистичное понимание, как это трудно и что для этого потребуется), и с намерением приносить как можно больше пользы всем существам после достижения этой цели и на пути к ней. 

Как мы сосредотачиваемся на нашем личном ещё не происходящем просветлении? Мы сосредотачиваемся не на просветлении Будды Шакьямуни и не на просветлении в целом. Мы сосредотачиваемся на нашем собственном индивидуальном просветлении и делаем это, визуализируя себя в образе будды, например Калачакры. Мы представляем себя в форме божества Калачакры и его вселенной, или мандалы. Это значит, что наша ментальная активность создаёт ментальные голограммы в виде этих просветлённых форм. Они представляют наше ещё не происходящее просветление, и мы знаем, что оно ещё не произошло и не обманываем себя, но мы также знаем, что оно может произойти. Это значит, что наше обозначение «я» на основе этой ментальной голограммы достоверно, в нём нет ничего безумного. Пожалуйста, поразмышляйте об этом.

[пауза]

Вот как мы медитируем на бодхичитту в тантре. Многие путают эти две вещи и просто медитируют на сострадание, думая, что это медитация на бодхичитту. Это не одно и то же. Чтобы зародить намерение бодхичитты для получения посвящения Калачакры, нужно подумать: «Я собираюсь достичь просветления. Вот почему я пришёл на посвящение. Я буду представлять своё ещё не происходящее просветление в виде этого образа будды, Калачакры, и буду представлять, что уже существую в этой форме, хотя, разумеется, я знаю, что на самом деле это не так».

Для этого нам нужно понимать, что, хотя сейчас, в нашем непросветлённом состоянии наша обыденная ментальная активность порождает ментальную голограмму нас в форме Калачакры (в нашем воображении), эта ментальная голограмма представляет то, что в конечном счёте может быть создано нашей ментальной активностью ясного света, после чего мы действительно появимся в такой форме. Мы воображаем, что даже сейчас эту ментальную голограмму создаёт именно ментальная активность ясного света, а не обычная ментальная активность, которая в моём случае создаёт образ пожилого мужчины с лишним весом. 

Также мы представляем, что можем общаться как будда, то есть можем идеально коммуницировать с любым существом на его языке, и мы во всей полноте знаем, как мыслит каждое существо. Мы точно знаем, что сказать каждому, чтобы это было полезно, мы можем появляться в любой форме, которая будет полезна для других, и так далее.

Более того, мы одинаково любим всех и, начитывая мантры, которые подобны речи будды, мы предстаём в просветляющей форме Калачакры. Эта визуализация очень сложная. В сансарной ситуации у нас есть сансарные энергии-ветры, каналы и так далее, сансарные элементы-стихии земли, воды, огня и так далее, сансарные органы чувств, конечности и так далее, – но всё это предстаёт как группы божеств. В течение посвящения мы будем представлять, что различные аспекты нашего тела принимают эти чистые формы.

Давайте вернёмся к нашей аналогии с подвалом и двумя комнатами. Сейчас мы находимся в сансарной комнате, но у нас есть решимость быть свободными: нас охватывает чувство, что в сансарной комнате ужасно и мы ни в коем случае не хотим там оставаться или возвращаться туда после смерти. Чтобы это предотвратить, нам нужно поддерживать сосредоточение на пустотности – на понимании, что то, каким перед нами предстаёт существование вещей в сансарной комнате, не соответствует реальности, и наша вера в то, что это соответствует реальности, создаёт лишь проблемы и страдание. Формируя привычку сосредотачиваться таким образом на пустотности, пока мы всё ещё находимся в сансарной комнате, и представляя, что мы поддерживаем сосредоточение на этом, когда спускаемся в подвал, – мы накапливаем причины того, чтобы на самом деле сосредотачиваться на пустотности, когда мы действительно сможем попасть в подвал. 

Чтобы из подвала мы могли попасть в комнату просветления вместо комнаты сансары, нам нужно сильное намерение туда попасть (мы очень сильно этого хотим) и нужно некоторое понимание, что там происходит. Мы понимаем, что наша видимость (внешний вид) в этой комнате будет представлять собой медитативный образ будды, поэтому мы готовимся, представляя, что выглядим таким образом уже сейчас, даже пока мы находимся в сансарной комнате. Конечно, мы не обманываемся, думая, что мы уже в просветлённой комнате, когда на самом деле мы лишь представляем себя в ней.

Что мы будем делать, когда окажемся в комнате просветления? Мы не будем там просто прохлаждаться. Мы стремимся попасть туда, чтобы приносить как можно больше пользы всем существам: мы будем показывать им путь, следуя которому, они тоже смогут достичь комнаты просветления. Вот в чём суть этой практики.

В чём смысл посвящения? Буквально тибетское слово ванг означает «наделение силой». Посвящение активирует потенциалы природы будды в нашем ментальном континууме, усиливая их, чтобы из них появилось просветлённое состояние. Как посвящение их активирует? С помощью вдохновения: мы чувствуем вдохновение от присутствия ваджрного мастера, Его Святейшества, от атмосферы в целом, от всего, что нас окружает. Эти несколько дней до посвящения мы проводим в спокойной обстановке, в окружении людей, которым интересна духовная практика, которые стремятся проявлять доброту и так далее. Это очень вдохновляет, не так ли? Если мы достаточно открыты к этому вдохновению, оно активирует потенциалы, или семена. Если вернуться к нашей аналогии, мы, оставаясь в комнате сансары, представляем, что входим в комнату просветления, в которой сидит ваджрный мастер в форме Калачакры. Он и атмосфера в комнате вдохновляют нас прилагать усилия к практике, чтобы в конечном счёте действительно прийти в эту комнату.

Санскритский термин, обозначающий просветление, абхишека, означает «сбрызгивание». Основная коннотация – «орошение семян водой», то есть процесс, который даёт семенам силу, чтобы они могли расти и принесли плод. Однако также у этого санскритского термина есть и вторая коннотация – «разбрасывание и посев семян». Во время посвящения мы сажаем новые семена, поскольку пытаемся сознательно получить опыт переживания того, как бы мы себя чувствовали в комнате просветления (на том уровне, на каком это для нас возможно). Поэтому мы стараемся в меру наших способностей вызвать и поддерживать осознавание пустотности с блаженным состоянием ума и одновременно с этим представлять, что мы появляемся в форме различных образов будд из мандалы Калачакры. Вдохновение от Его Святейшества в форме Калачакры и от атмосферы на церемонии воодушевляет нас, когда мы зарождаем в своём уме различные состояния и делаем визуализации, так что это становится подлинным, трогающим нас духовным переживанием, оставляющим глубокий след в уме. В буддийской терминологии это называется «посеять семена». Когда мы вспоминаем этот опыт позднее в своей медитативной практике, он служит основой для дальнейшего роста.

Необязательно чётко сосредотачиваться на всех деталях образов будд, в форме которых мы себя визуализируем. Достаточно, чтобы возникла хотя бы какая-нибудь ментальная голограмма. Это значит, что мы перестаём воспринимать себя через призму нашей обычной внешности и одежды и уж точно перестаём беспокоиться о лишнем весе и так далее. Вместо этого мы представляем себя, Его Святейшество и здание, в котором мы находимся, в чистом виде, то есть в виде божеств Калачакры и дворца мандалы. На этом этапе мы не воспринимаем чистые видимости с помощью глаз, поэтому не нужно об этом волноваться. Мы ещё не способны к такому восприятию, то есть наше зрительное восприятие остаётся тем же самым. Мы меняем своё ментальное представление и накладываем его на то, что мы воспринимаем с помощью глаз.

Что касается блаженного осознавания пустотности во время церемонии, необходимый минимум – это понимание, что проекции и фантазии, возникающие под влиянием беспокоящих эмоций и состояний, не соответствуют реальности. Например, будет глупо думать: «Его Святейшество так прекрасен, когда сидит на троне, а я подобен тупому ослу, который никогда не сможет стать таким, как Его Святейшество». Это не соответствует действительности. Прикладывая усилия, мы все способны достичь уровня Его Святейшества. Итак, наше понимание пустотности не должно быть невероятно глубоким, но оно должно быть хотя бы на каком-то уровне.

Размышляя о пустотности, постарайтесь поддерживать счастливое состояние ума: «Это прекрасно!» Это необязательно должно быть интенсивное блаженство, но постарайтесь на посвящении быть счастливыми и восприимчивыми к происходящему. Очевидно, если мы тревожимся по поводу того, воодушевились мы или нет, и пытаемся искусственно заставить себя почувствовать вдохновение на основе сильной озабоченности якобы прочным «я» и беспокойстве о нём, то ничего хорошего из этого не выйдет. Просто расслабьтесь, настройтесь на счастливое состояние. Не беспокойтесь, если ваш ум будет блуждать во время церемонии. Постарайтесь осознавать, что проекции ваших страхов и беспокойств не соответствуют реальности. Постарайтесь представить, что вы, все остальные люди вокруг вас и Его Святейшество предстают в чистых формах; и конечно, поддерживайте намерение бодхичитты. Всё это будет усиливать ваши системы положительных потенциалов и глубокого осознавания и сажать больше семян. Благодаря этому две системы не только активируются, но и будут развиваться, так что в конце концов из них появятся просветляющее тело, речь, всеведущий ум и блаженное осознавание будды.

Говоря вкратце, во время посвящения нам нужно быть достаточно открытыми, чтобы почувствовать вдохновение от церемонии, и обрести осознанный опыт блаженного осознавания пустотности всего происходящего. Всё это также происходит в контексте принятия обетов. Принятие обетов крайне необходимо для получения посвящения. Сакья Пандита писал, что, если мы не принимаем обеты, то не получаем и посвящение.

Когда мы принимаем обеты, будь то мирские обеты пратимокши, обеты бодхисаттвы или тантрические обеты, важно принимать их сознательно. Если, когда дают обеты, мы просто сидим и не понимаем, что происходит, это значит, что мы их не приняли. Их сознательное принятие означает, что мы встраиваем их в свою жизнь. Они устанавливают границы, которые мы не будем преступать, и таким образом очерчивают пространство для нашей практики.

Обеты бодхисаттвы нужны для того, чтобы избегать действий тела, речи и ума, из-за которых нам будет трудно помогать другим. Например, мы избегаем прославления себя и принижения других из желания обрести власть и богатство. Тантрические обеты, например обет ни дня не пропускать медитацию на пустотность, обеспечивают успешность нашей практики. Если мы действительно собираемся получить посвящение, то, поскольку мы посвятили себя достижению просветления, мы будем понимать важность соблюдения этих обетов и примем их с радостью. 

Если мы на самом деле не готовы брать эти обеты, мы можем посетить посвящение в качестве, как говорит Его Святейшество, «нейтрального наблюдателя». Это совершенно нормально. В своей книге «Принятие посвящения Калачакры» я подробно описываю, в чём польза посещения этой церемонии в качестве нейтрального наблюдателя. Однако если мы хотим получить посвящение и начать на каком-то уровне выполнять практику (необязательно на уровне, на котором мы визуализируем полную мандалу с 722 божествами), то мы принимаем обеты и стараемся по мере своих сил участвовать в посвящении.

Давайте позволим этой информации улечься.

[пауза]

Есть ещё кое-что важное в контексте посвящения. Этот совет мне дал мой учитель Серконг Ринпоче, который был учителем Его Святейшества по Калачакре. Он посоветовал отнестись к посвящению как к просмотру кино, где одна сцена фильма сменяет другую. Они не воспроизводятся все одновременно, мы видим одну сцену за раз. Когда первая сцена закончилась, она закончилась. Если вы за ней не успели, например не смогли сделать какую-либо визуализацию и так далее, просто забудьте об этом, потому что сейчас уже воспроизводится вторая сцена. Просто старайтесь следить за процессом, а если у вас не получается, то не зацикливайтесь и не беспокойтесь.

Это очень важно, поскольку одна из больших опасностей такого сложного ритуала, как посвящение Калачакры, состоит в том, что мы можем почувствовать, будто не выдерживаем этого и «больше не можем». Мы в каком-то смысле впадаем в прострацию, перестаём быть внимательными и сдаёмся. Будет грустно, если до этого дойдёт. Поэтому достаточно поддерживать основную визуализацию – представлять своё тело в чистой форме, Его Святейшество в чистой форме, не думать странные мысли, поддерживать счастливое состояние ума и открытость к вдохновению – этого будет достаточно. И важно не отставать: не нужно застревать на первой сцене, если уже началась третья. 

Почему это вообще актуально для нашей жизни? Думаю, таким образом мы можем увидеть, что способны на большее. У нас есть природа будды, у нас есть все факторы, благодаря которым мы можем достичь просветления. Мы знаем, какую потребуется проделать работу, чтобы достичь просветления, и не питаем наивных надежд. Мы знаем, что уровень основы наших факторов природы будды может стать просветлённым уровнем плода. Таким образом, если у нас есть понимание, что мы способны на большее, особенно если сейчас мы не удовлетворены своей нынешней жизнью и у нас возникает много проблем, то это придаст нам смелости. Вот на чём делает упор Его Святейшество: важно быть уверенными в себе, особенно в контексте сострадания. Сострадание придаёт нам уверенности в себе, поскольку мы видим, что можем совершать созидательные поступки, помогать другим. Во время посвящения хотя бы попробуйте почувствовать, что вы можете практиковать лучше, и, если получится, постарайтесь унести с собой вдохновение. Никто не говорит, что это легко. Но это возможно.

Традиция джонанг

Вы могли бы что-нибудь сказать о Калачакре в традиции джонанг?

Есть много линий Калачакры. Изначально учение Калачакры передали в Индию из Шамбалы два индийских пандита, которые получили их в чистых видениях по пути в Шамбалу. В Индии возникли три линии передачи этого учения, и их разные сочетания и фрагменты были переданы из Индии в Тибет посредством четырёх линий передачи. Также существуют линии передачи тантрических текстов Калачакры, комментариев на них, посвящения, стадии зарождения и завершённой стадии, и каждое из этих учений тоже передавалось по нескольким отдельным линиям. Таким образом, вопрос о линии невероятно сложен, но ни одна линия передачи Калачакры ни в одной школе тибетского буддизма не является полностью уникальной, поскольку в каждой из них есть хотя бы какая-то часть, общая с другими школами.

Как бы то ни было, одна из линий тибетской Калачакры – это линия джонанг, которая является подшколой традиции сакья. Хотя их линия не исключает ключевых мастеров других линий Калачакры, джонангпа выдвигают свои, уникальные философские утверждения на основе текстов Калачакры. Они говорят, что основа и плод – это одно и то же. Под этим подразумевается, что на уровне основы у нас есть не только ментальная активность ясного света, содержащая в себе различные хорошие качества, но и физическое тело будды. Я не уверен, но предполагаю, что под телом будды, присутствующим на уровне основы, подразумеваются лишённые формы (пустотные формы) уровня основы.

Также джонангпа соединили три индийские и четыре ранние тибетские линии немного иначе, чем другие тибетские школы. Так получилось сочетание линий, которое затем было смешано с другими линиями передачи в других тибетских школах, например в гелуг.

[См. Традиция Калачакры в школе джонанг]

Иллюзорное тело и тело лишённой формы

В чём разница между иллюзорным телом и лишённой формой?

В целом в ануттарайога-тантре считается, что, для того чтобы создать причины физической формы будды, на начальной стадии (то есть на стадии зарождения), мы представляем себя в этой форме. На второй стадии, на завершённой стадии, у нас уже есть всё для того, чтобы на самом деле получить доступ к ментальной активности ясного света и на этом уровне создать прямые причины физических тел будды.

Я поясню. На стадии зарождения мы совершенствуем сосредоточение, делая его подобным лазерному микроскопу, чтобы на завершённой стадии мы могли управлять тонкими энергиями-ветрами тонкого тела и остановить их циркуляцию по телу, чтобы они вместо этого вошли через сердечную чакру в центральный канал, пребывали и растворялись там. Это позволит нам получить доступ к ментальной активности ясного света.

Кстати, под энергией-ветром (по-тибетски это лунг, на санскрите – прана) и ментальной активностью подразумевается одно и то же сущностное явление, просто оно описывается с двух точек зрения. С субъективной точки зрения это явление представляет собой ментальную активность; с физической точки зрения это энергия-ветер. Таким образом, растворяя тонкую энергию-ветер, мы одновременно растворяем и прекращаем концептуальную ментальную активность, поскольку это одно и то же. Когда энергии-ветры циркулируют по телу, они отвечают за возникновение ментальных голограмм, связанных с нашим обыденным чувственным и ментальным познанием, то есть нечистых видимостей.

Циркулирующие энергии-ветры возникают из тончайшей энергии-ветра тончайшей ментальной активности ясного света. В системе Гухьясамаджи, которая является источником учения об иллюзорном теле, объясняется, что, получив доступ к ментальной активности ясного света на продвинутых этапах завершённой стадии, мы также получаем доступ к тончайшей энергии-ветру. Тончайшая энергия-ветер создаёт чистые видимости. Благодаря привычкам, которые мы развили до этого, визуализируя себя в виде будды на стадии зарождения, мы, достигнув уровня ясного света, сможем придать тончайшей энергии-ветру форму будды. 

Пока мы не достигнем просветления, эта форма будды, которую мы создаём из тончайшей энергии-ветра, называется иллюзорным телом. Хотя ментальная активность ясного света может одновременно познавать две истины (пустотность и видимость), мы не можем поддерживать эту ментальную активность дольше, чем на время полной поглощённости пустотностью в медитации ясного света. Обычно мы можем сосредоточиться на видимостях, лишённых истинно доказанного существования и подобных иллюзиям, только во время второй фазы медитации на пустотность – фазы последующего достижения, которая следует после фазы полной поглощённости. Поэтому до этапа ясного света – одного из этапов завершённой стадии – мы медитируем на причины обретения иллюзорного тела только во время фазы последующего достижения (так называемой «постмедитации»), когда в медитации на пустотность мы сосредотачиваемся на том, что все видимости подобны иллюзии, другими словами, сосредотачиваемся на пустотности, подобной иллюзии. На стадии зарождения мы выполняем практику этого типа, когда визуализируем себя в форме будды после медитации на пустотность, которая имитирует процесс растворения во время смерти. 

Под лишёнными формами не подразумеваются формы, лишённые истинно доказанного существования. Если бы это было так, то все формы были бы «лишёнными», поскольку всё лишено истинного существования. Лишённые формы лишены грубых частиц. Это просто рефлексивные видимости ума ясного света. В текстах Калачакры они сравниваются с образами, которые сами собой возникают в волшебном зеркале. В практике Калачакры причинами обретения физических тел будды считаются лишённые формы, а не иллюзорные тела. Лишённые формы естественным образом возникают из ума ясного света даже на уровне основы. Думаю, именно поэтому джонангпа утверждают, что основа и плод тождественны. Однако важно отметить, что лишённые формы – это не то же самое, что ментальные голограммы. Как и в Гухьясамадже, в Калачакре также утверждается, что нечистые ментальные голограммы, возникающие в процессе нашей обычной сенсорной и ментальной активности, состоят из сансарных тонких энергий-ветров.

В любом случае, поскольку лишённые формы возникают естественным образом из ума ясного света, они также могут появляться во время полной поглощённости пустотностью, подобной пространству. Таким образом, на стадии зарождения мы воображаем, что возникаем в виде лишённой формы, проходя по этапам полной поглощённости пустотностью, которые имитируют растворение в момент смерти. Вот чем уникален метод медитации на стадии зарождения в Калачакре, позволяющий создать причины обретения физического тела будды.

Универсального ума не существует

Ум ясного света подобен универсальному сознанию, или уму?

С буддийской точки зрения универсального ума не существует, в отличие от распространённой индийской концепции о том, что все реки стекаются в один океан и мы все в конце концов становимся огромным океаном или что на самом деле мы все уже являемся одним большим океаном, а индивидуальность – это полная иллюзия. Одна из главных причин, почему это неверно, состоит в том, что если после просветления мы все становимся одним огромным, нераздельным целым, смешиваясь в одном большом просветлении, то мы больше не несём индивидуальную ответственность – ни до, ни после просветления. Если мы индивидуальны и у нас есть индивидуальный ментальный континуум, который продолжается из жизни в жизнь, то мы чувствуем, что всегда ответственны за свои действия. Мы не ожидаем, что смешаемся с единым целым, тем самым избежав личной ответственности.

Тонкие творческие энергетические капли

Вы могли бы немного рассказать о тонких каплях?

Тонкие творческие энергетические капли, или тонкие семенные капли, – это один из компонентов тонкого тела. В нашем тонком теле есть тонкие энергетические каналы, тонкие энергетические узлы (чакры), тонкие энергии-ветры и тонкие творческие энергетические капли, или семенные энергетические капли. Есть несколько типов тонких капель, и все они являются частью сансарного человеческого перерождения.

Мы с вами уже обсуждали, как четыре творческие энергетические капли связаны с четырьмя ситуациями: бодрствованием, сновидениями, глубоким сном и пиком переживания блаженства. Они расположены в лобной, горловой, сердечной и пупочной чакрах соответственно. Проходя сквозь них, наши кармические энергии-ветры создают ментальные голограммы, соответствующие этим четырём ситуациям.

Также в системе Гухьясамаджи говорится о двух нерастворяющихся творческих энергетических каплях. Я не знаю, упоминается ли этот термин в текстах Калачакры, однако мы увидим в них аналогичное объяснение. Во время зачатия мы получаем от родителей одну нерастворяющуюся творческую энергетическую каплю. Она объединяет в себе каплю белой бодхичитты, переданную через сперматозоид отца, и каплю красной бодхичитты, переданную через яйцеклетку матери. Они называются «бодхичиттами», поскольку с помощью продвинутых практик, в которых они используются, мы обретаем блаженное неконцептуальное познание глубочайшей бодхичитты, то есть пустотности, с помощью ментальной активности ясного света, благодаря чему достигаем цели обусловленной бодхичитты, то есть просветления. Эта нерастворяющаяся творческая энергетическая капля не растворяется до тех пор, пока длится это перерождение, и, соответственно, это не грубые субстанции сперматозоида и яйцеклетки.

В ходе развития плода в утробе небольшие порции капель белой и красной бодхичитты отделяются, и отделившаяся капля белой бодхичитты направляется в центр теменной чакры, а отделившаяся капля красной бодхичитты – в центр пупочной чакры. В практике Калачакры на продвинутых этапах завершённой стадии мы можем сделать так, чтобы капли белой и красной бодхичитты «растаяли» в теменной и пупочной чакрах соответственно. На последующих этапах пути к просветлению из каждой из них появляется 21 600 капель. Разные мастера по-разному описывают, на каком из этапов этот процесс начинается, и мы не будем вдаваться в подробности.

Упомянутые 21 600 белых творческих энергетических капель одна за другой падают в центральном канале из теменной чакры в пупочную, где они образуют скопление, которое поднимается вверх. Одновременно с этим 21 600 красных творческих энергетических капель поднимаются к теменной чакре и образуют там скопление, нарастающее сверху вниз. Эти капли остаются в центральном канале вплоть до момента непосредственно перед обретением просветления. На основе каждой из этих пар капель бодхичитты (красной и белой) мы переживаем одно мгновение так называемого неизменного блаженного осознавания. Это блаженное осознавание пустотности, и оно называется «неизменным» или «недвижимым», поскольку в его основе лежат белая и красная энергетические капли, которые не двигаются, но остаются на своём месте в центральном канале даже после медитации. С помощью каждого из 21 600 мгновений неизменного блаженного осознавания пустотности мы сжигаем один из 21 600 кармических ветров и благодаря этому процессу достигаем просветления. Когда мы достигаем просветления, 21 600 белых и красных творческих энергетических капель, четыре творческие капли четырёх ситуаций, а также тонкое энергетическое тело исчезают, подобно радуге, а вместо них у нас появляется просветляющее тело будды в форме Калачакры.

Второй тип нерастворяющейся творческой энергетической капли называется изначальной каплей, у неё нет ни начала, ни конца. В системе Гухьясамаджи под этим подразумевается нераздельные тончайшая энергия-ветер и ментальная активность ясного света. Во время зачатия наша изначальная нерастворяющаяся творческая энергетическая капля смешивается в ещё не развившейся сердечной чакре с нерастворяющейся каплей бодхичитты, полученной от родителей.

Я не уверен, называется ли нераздельная пара тончайшей энергии-ветра и ментальной активности ясного света изначальной нерастворяющейся каплей в Калачакре. Как бы то ни было, в системе Калачакры говорится о другой тончайшей творческой энергетической капле, однако она нераздельна и с тончайшей энергией-ветром, и с ментальной активностью ясного света, а также с тончайшим звуком. Эта тончайшая творческая энергетическая капля также не имеет ни начала, ни конца и содержит в себе отпечатки четырёх элементов-стихий – земли, воды, огня и ветра. В течение сансарного перерождения отпечатки четырёх элементов-стихий в тончайшей капле смешиваются с четырьмя элементами-стихиями нерастворяющейся капли бодхичитты, полученной от родителей и, в каком-то смысле, активируют их, запуская процесс развития грубых элементов-стихий сансарного тела.

Я не уверен, что понимаю, какую роль играет эта тончайшая творческая энергетическая капля, когда мы становимся просветлёнными буддами. Предполагаю, что нераздельное сочетание тончайшего ветра, тончайшего звука, ментальной активности ясного света и тончайшей творческой энергетической капли каким-то образом отвечает за то, что у нас появятся тела будды. В этом случае тончайшая творческая энергетическая капля связана со свабхавакаей, телом сущностной природы, которое в Калачакре представляет собой блаженное осознавание как аспект всеведущего ума. Это аналогично тому, как 21 600 и белых и 21 600 красных капель бодхичитты служат основой неизменного блаженного осознавания пустотности, которые присутствуют на пути. Однако мне ещё предстоит проверить эту гипотезу.

Обязательства, взятые во время посвящения

Какие обязательства мы берём на себя во время посвящения Калачакры?

Основное обязательство – хранить обеты, полученные во время посвящения, то есть обеты пратимокши, обеты бодхичитты и тантрические обеты. Что касается обетов пратимокши, направленных на личное просветление, Его Святейшество, скорее всего, передаст пять обетов мирян: не убивать, не воровать, не лгать, воздерживаться от неуместного сексуального поведения и не употреблять алкоголь (опьяняющие вещества). Имейте в виду, что принимать все пять обетов необязательно. Вы можете взять столько обетов, сколько, как вы чувствуете, сможете соблюдать. Только, пожалуйста, не пытайтесь торговаться. Если мы берём обет, то берём его полностью, не делая никаких исключений.

Например, некоторым людям трудно соблюдать некоторые аспекты обета об избегании неуместного сексуального поведения и употребления алкоголя. Как с этим быть? Посмотрев на тексты абхидхармы, мы увидим объяснения, где упомянуты противоположности обетов, так называемые «антиобеты» и нечто среднее – то, что не является ни обетом, ни антиобетом. Пример обета – обет не убивать. Пример противоположного обета – обет не воздерживаться от убийства, который принимает солдат в контексте убийства врагов на поле боя или мясник на скотобойне в отношении убийства животных. К «промежуточной» категории относится обещание делать что-либо созидательное или разрушительное и продолжать это делать, данное с сильной мотивацией, но без принятия соответствующего обета или антиобета. 

Если мы не можем взять полный обет и держать его полностью, например обет воздержания от неуместного сексуального поведения или от употребления алкоголя, тогда вместо этого, зародив сильную мотивацию, мы можем пообещать, что будем избегать некоторой части того поведения, от которой мы бы воздерживались, если бы приняли обет полностью. Это будет обещанием, которое относится к упомянутой промежуточной категории. Например, вместо того чтобы взять обет воздержания от всех форм неуместного сексуального поведения, мы можем пообещать, что никогда не будем изменять и никого не изнасилуем. Вместо того чтобы давать обет никогда не принимать ни капли спиртного, мы можем пообещать, что никогда не будем пить столько, чтобы опьянеть: например, мы будем выпивать только небольшой бокал вина и только для здоровья или только в ситуациях, когда мы проводим время с другими людьми. Таким образом, когда буддийский учитель, давая обеты, говорит, что мы можем просто пообещать пить умеренно и никогда не напиваться, пожалуйста, не путайте такое обещание с подлинным обетом мирянина, связанным с воздержанием от алкоголя. Это обещание, данное с сильной мотивацией, которое относится к промежуточной категории, то есть не является ни обетом воздерживаться от алкоголя, ни антиобетом пить алкоголь. Не забывайте, что главная цель обетов пратимокши (индивидуального освобождения) в том, чтобы установить границы в нашем поведении. Они помогут нам достичь освобождения от сансарных перерождений, ограничив наши поступки, совершаемые на основе беспокоящих эмоций. Таким образом, если мы берём какой-либо из обетов, нужно брать его полностью.

В дополнение к основному обязательству хранить обеты есть обязательство поддерживать 19 практик крепкой связи (дамциг по-тибетски, самайя на санскрите) с пятью семействами будд. Это обязательство принимается на всех посвящениях ануттарайога-тантры.

[См. Общие практики, связывающие с семействами будд]

В традиции гелуг существует шестиразовая йога, которая помогает поддерживать эти 19 практик. Есть три стандартные версии этой практики – очень краткая, краткая и расширенная, – а также версия Калачакры. Эти практики очень полезны, особенно расширенная версия и версия Калачакры, поскольку в этих версиях мы повторяем все обеты, которые приняли во время посвящения. Напоминая себе об этих обетах и о 19 практиках крепкой связи, мы помогаем себе на самом деле их придерживаться. Версия Калачакры также включает в эту практику гуру-йогу и некоторые элементы садханы Калачакры.

Мы начитываем шестиразовую йогу шесть раз в день. Хотя есть разные способы выполнять эту практику шесть раз, обычно она выполняется три раза утром и три раза вечером. Если мы делаем расширенную общую версию или версию Калачакры, то во время второго и третьего повтора утром и вечером мы пропускаем определённые строфы.

Также шесть повторений могут включать в себя любое сочетание четырёх версий практики, хотя настоятельно рекомендуется выполнять очень краткую четырёхстрочную версию только в крайних случаях, например, если мы сильно больны. Если мы получали посвящение ануттарайога-тантры до этого и уже выполняем шестиразовую йогу каждый день, нам не нужно добавлять ещё шесть начитываний. Шесть повторений достаточно для всех посвящений ануттарайога-тантры, которые мы получили.

Некоторые люди решают практиковать шестиразовую йогу Калачакры только по выходным, а в рабочие дни выполнять то или иное сочетание общих версий, поскольку версия Калачакры очень длинная. Это нормально. Конечно, не будет лишним начитывать мантру Калачакры, визуализируя себя в форме основной пары Калачакры, однако соответствующего обязательства нет. Если мы выполняем шестиразовую йогу Калачакры, туда включается начитывание мантры.

В тантре, когда мы визуализируем множество божеств внутри мандалы и множество божеств внутри других божеств, цель в том, чтобы обрести способность визуализировать всю эту панорамную картину всех божеств одновременно?

Да, в конце концов мы должны научиться визуализировать всех божеств мандалы одновременно. Кроме того, нам нужно поддерживать так называемую гордость божества, то есть приписывание «я» на основе и всех божеств, и дворца мандалы. Мы являемся всем этим. Мы являемся не только основным божеством (Калачакрой), но и парой – Калачакрой и Вишваматой. И мы не только эта пара, но и все 722 божества внутри дворца и вокруг него. Более того, мы не только божества, но и сам дворец.

Конечно, мы не можем визуализировать всё это одновременно и очень подробно с самого начала. Цонкапа говорил, что нам нужно сначала представить размытое изображение всей визуализации, а затем заполнять его деталями, одной за одной, начиная с третьего глаза на центральном лице основного божества. Таким образом, существуют этапы совершенствования наших навыков визуализации. Однако в конце концов мы научимся визуализировать всё не только одновременно, но и мгновенно, и все детали будут чёткими, и мы будем осознавать, что являемся всем этим.

Важно помнить, что мы являемся всеми этими фигурами. Иногда женщины чувствуют себя сбитыми с толку и спрашивают, следует ли им представлять себя Вишваматой, но в таком случае они будут смотреть в противоположную сторону, обнимая Калачакру. Нет, мы представляем себя сразу всеми фигурами. «Я» приписывается поверх всего этого, и, если подумать, в этом нет ничего невероятного. У нас есть конечности, нервная система, кровеносная система, пищеварительная система и так далее. Я – это не только мой нос или что-то вроде того. Я – это весь мой организм. Дворец мандалы подобен коже, которая обтягивает все системы нашего тела.

Таким образом, наша визуализация – это замена нашего обычного представления о «я». Это альтернативная Калачакра. Все фигуры Калачакры представляют собой определённые явления трёх уровней – внешнего, внутреннего и альтернативного. Вот что здесь важно. Важно не просто научиться визуализировать всё это. Это большое достижение, но цель не в этом, а в том, чтобы осознавать, что все эти фигуры символизируют на внешнем и внутреннем уровнях Калачакры, а также на альтернативном уровне в качестве замены, позволяющей очиститься от первых двух уровней.

Давайте рассмотрим пример. На внешнем уровне в астрономии Калачакры существует десять небесных тел, которые вращаются вокруг горы Меру, а на внутреннем уровне – десять типов тонких энергий-ветров, которые циркулируют по тонкому телу. В мандале есть десять могущественных женщин (шакти), восемь из которых окружают центральную пару и ещё две растворены в Вишвамате; они символизируют очищение этих первых двух групп из десяти объектов. Также они символизируют десять далеко ведущих состояний, так называемые «десять совершенств» (парамит). Было бы трудно удерживать в уме все эти группы из 10 аспектов одновременно, но будет немного легче представить их графически в виде десяти женских фигур. Какого они цвета и какие они держат предметы – это вторично. Важнее то, что каждая из них символизирует на разных уровнях. Нам нужно помнить обо всём этом одновременно.

Таким образом, когда мы посвящаем себя тантрической практике, которую мы обязуемся выполнять каждый день до конца нашей жизни, не следует думать: «Это будет очень скучно, – или: – Это слишком сложно. Я никогда не смогу это делать». Нам нужно радоваться тому, что мы будем выполнять практику каждый день до конца жизни, поскольку для того, чтобы по-настоящему продвинуться по пути, потребуется много времени.

Никто не отрицает, что это непросто, но вся практика поделена на этапы. Мы не начинаем с самого сложного и, регулярно прилагая усилия, мы постепенно сможем достичь прогресса на протяжении долгих лет практики. Однако помните, что в сансаре нас ждут взлёты и падения, в том числе в практике медитации. Иногда наша практика будет идти лучше, иногда хуже. Прогресс никогда не бывает линейным. Однако самое важное – продолжать прилагать усилия, несмотря ни на что. Его Святейшество часто это подчёркивает: нам нужна регулярная практика с пониманием того, что мы делаем, с правильной мотивацией и реалистичным отношением. Что произойдёт, если мы будем выполнять тантрическую практику без всего этого? Как я говорю, мы будем ежедневно кататься по буддийскому Диснейленду. Но нам нужно не это – не буддийский Диснейленд, когда мы предстаём то в виде одного персонажа, то в виде другого, гуляя в стране фантазий. Так не должно быть. Тантрическая практика не должна быть отвлечением или развлечением, поездкой в страну фантазий. Это метод, изначальная цель которого – помочь нам преодолеть проблемы и страдания, а также достичь просветлённого состояния будды, чтобы мы смогли наилучшим образом помогать всем существам.

Таким образом, даже если мы будем выполнять практику Калачакры только на простом уровне – для того чтобы избавиться от негативного образа себя как неудачника, которого никто не любит, – это будет полезно. Переживая невероятное облегчение и радость, мы понимаем, что такой отрицательный образ себя не соответствует реальности. Никто не существует таким образом. Мы понимаем, что у нас есть все потенциалы природы будды и мы способны на большее. После растворения негативного образа себя посредством сосредоточения на его пустотности, мы вместо этого представляем себя в форме группы божеств Калачакры. Поскольку некоторые из этих божеств символизируют все дни года и различные астрологические сочетания, мы чувствуем гордость божества и думаем: «Я смогу справиться со всем, с чем столкнусь».

Вот что я считаю самым полезным на практическом уровне, когда сам практикую Калачакру. Работая над своим сайтом, я выполняю очень сложные задачи. В данный момент на нём есть статьи на девяти языках, и мы готовимся добавить ещё четыре, поэтому сейчас я работаю с секциями на 13 языках, плюс тибетский и санскрит; под моим началом над проектом работает около 80 человек, а также я готовлю новый материал на английском. Таким образом, я ежедневно сталкиваюсь со множеством задач и, представляя себя в форме Калачакры, я понимаю, что это не проблема: «Ещё одна языковая секция? Без проблем. Это просто ещё одна группа божеств в том углу на третьем уровне дворца мандалы. Конечно, я справлюсь! Давайте ещё! Я смогу справиться с любым уровнем сложности, это не проблема».

Таким образом, Калачакра – очень полезная практика, особенно когда в нашей жизни множество процессов и задач. Представляя себя в образе Калачакры, мы напоминаем себе: «Я способен на большее. Я со всем этим справлюсь. Не проблема, это просто ещё одна группа божеств. Пусть приходят! Ничего особенного».

Спасибо большое.