Крия-тантра: практика шести божеств

Перед тем как сесть за практику, мы выполняем разные техники очищения. Сначала мы выполняем мудру. Мудра – это движение руками, и эти жесты в трёх разделах крия-тантры отличаются. Три раздела – это раздел семейства татхагаты (или будды), раздел семейства лотоса и раздел семейства ваджра. Есть много объяснений того, что включают в себя эти семейства. Когда мы говорим о семействе будд, «семейство» – это сокращение от «черт семейства». Под чертами, или характеристиками, имеются в виду аспекты природы будды. Другими словами, мы работаем с тремя аспектами природы будды. Одно из объяснений заключается в том, что семейство татхагаты соответствует телу, семейство лотоса соответствует речи, а семейство ваджры соответствует уму. У всех нас есть тело, речь и ум. Их можно преобразить в тело, речь и ум будды. Если бы у нас не было тела, речи и ума, мы не могли бы достичь тела, речи и ума будды. Камень не может стать буддой.

Итак, у нас есть три семейства. Среди всех образов будд (йидамов) из семейства татхагаты чаще всего практикуют Будду Шакьямуни. Его практикуют как йидама. Манджушри также относится к семейству татхагаты. К семейству лотоса относятся Тара и Авалокитешвара (Ченрезиг). Среди семейства ваджра самые распространённые образы будд – это Акшобхья и Ваджрапани. Каждому из семейств соответствует определённая мудра, и мы касаемся этими мудрами пяти частей своего тела – макушки, лба, двух плеч и сердца; это подобно защите от негативных сил. В высших классах тантры есть более развёрнутые практики, и это их эквивалент из крия-тантры.

Затем мы делаем предварительные подношения, то есть на самом деле расставляем подношения на алтаре, будто то просто чаши с водой или также цветы, благовония и тому подобное. Затем мы принимаем прибежище – надёжное направление Будды, Дхармы и Сангхи. Мы подтверждаем мотивацию бодхичитты. Затем нам нужно на самом деле очистить себя, то есть принять душ или просто вымыть лицо и руки. Практика чистоты особо здесь подчёркивается, и перед тем как сесть в медитацию мы моемся или умываемся.

Конечно (хотя это и не упомянуто в тексте), ещё до всех этих предварительных шагов мы убираемся в комнате, где медитируем, – подметаем, протираем пыль и так далее. Это общий совет для любой медитации. Если в комнате чистота и порядок, это помогает поддерживать чистоту и порядок и в нашем уме. Мы приглашаем будд и бодхисаттв быть нашими гостями и делаем им подношения, и мы не будем приглашать почётных гостей в грязную комнату. Мы делаем уборку, как будто на самом деле приглашаем Будду в свой дом. Таким образом мы убираемся в том месте, где медитируем.

Итак, мы умываемся или моемся, а затем снова делаем мудры, прикасаясь ими к пяти местам тела, а затем садимся и практикуем медитацию. Это предварительное очищение, выполняемое на внешнем уровне. В крия-тантре мы в первую очередь работаем с внешним уровнем.

Конечно, прибежище и бодхичитта всегда являются частью практики. Они совершенно необходимы в любой практике.

Затем мы визуализируем себя в образе будды. Эта визуализация в крия-тантре выполняется с помощью шести шагов. В высшем классе тантры (ануттарайога-тантре) визуализация себя в образе будды включает в себя немного другие шаги.

Божество как пустотность (пустота)

Первый шаг называется «образ будды как пустотность» (или «божество как пустота»); это медитация на пустотность, и она крайне важна. Без неё мы не сможем практиковать тантру по-настоящему: не будет никакой разницы между нами, визуализирующими себя как Ченрезига, и шизофреником, считающим себя Наполеоном или Клеопатрой. Наша практика должна отличаться от идей шизофреника; важно практиковать правильно. «Пустотность» – это буквально отсутствие, а именно отсутствие невозможных способов существования. Как сказал Цонкапа, в любой медитации на пустотность нам нужно обнаружить, в чём заключается наша ошибочная вера в истинное существование и какую видимость истинного существования проецирует наш ум.

Например, говоря простыми словами, нам кажется, что все вещи существуют как нечто прочное, обведённое вокруг жирным контуром или завёрнутое в пластиковую упаковку, как независимое и прочное «то» или «это», само доказывающее собственное существование. Нам нужно понять разные причины, почему это невозможно. Ничто не может существовать таким образом. Затем нам нужно отсечь (Его Святейшество сравнивает это с мечом Манджушри) эту веру, и не только веру, но и саму видимость истинного существования, и сосредоточиться на том, что «ничего подобного не существует». Конечно, это совсем не просто. Смысл не в том, чтобы внезапно перестать видеть вещи. Тибетцы всегда медитируют с полуприкрытыми глазами. Они открывают глаза широко, только если делают особые медитации махамудры или дзогчена, но во время обычных медитаций они просто смотрят вниз, не закрывая глаз.

Например, мы ищем шоколад. Мы проверяем во всех местах своей квартиры, где он мог бы быть, не находим его и осознаём, что у нас нет шоколада. Как мы сосредотачиваемся на том, что у нас нет шоколада? В нашей практике мы делаем то же самое, только шоколад в данном примере – это нечто существующее. Невозможных способов существования не бывает вовсе. Но когда мы сосредотачиваемся на том, что их нет (это и есть наш объект сосредоточения), мы тем не менее видим пол; мы просто не обращаем на него внимания. Чем больше мы поглощены пониманием того что «такой вещи нет», «шоколада нет», тем меньше внимания уделяем полу перед нашими глазами. Вот как мы учимся сосредотачиваться на пустотности.

Если нам нужно представить, как внезапно гаснет экран, это не так-то просто. Нам нужно визуализировать погасший экран. Если мы визуализируем с открытыми глазами, задача становится довольно сложной. Медитация на пустотность происходит совершенно иначе. Но обратите внимание, что во время выполнения садханы у вас не будет времени выполнять аналитическую медитацию и практиковать медитацию на пустотность очень подробно. Чтобы делать садхану правильно, нужно быть очень хорошо знакомыми с медитацией на пустотность заранее.

Практикуя садхану, нужно просто проходить по строкам. Например, есть санскритская строка ом свабхава шуддха сарва дхарма свабхава шуддхо хам. Она описывает природу вещей. Нам не нужно тщательно анализировать это санскритское предложение, когда мы его произносим: наша задача в том, чтобы вызвать в уме понимание пустотности. Это предполагает, что мы уже знакомы с этой темой и можем на самом деле вспомнить своё понимание пустотности. Если у нас нет понимания пустотности, повторение этих слов ничего не даст. Если у нас нет большого опыта медитации на пустотность, наверно, мы можем выполнить в этот момент какую-то медитацию, но это не настоящая практика, потому что мы потеряли сосредоточение на садхане: по сути мы уже выполняем отдельную медитацию. Наверно, так можно практиковать, если мы ещё не знакомы с медитацией на пустотность и у нас нет достаточного опыта этой медитации, но не думайте, что это настоящая практика садханы. Тем не менее это может стать обстоятельством для того, чтобы попробовать эту медитацию.

Однако, когда в садхане мы доходим до зарождения бодхичитты, нам не нужно в этот момент проходить по всему семичастному методу зарождения бодхичитты на основе причин и следствий. Мы должны быть достаточно хорошо знакомы с бодхичиттой, чтобы сразу её вызвать. Произнося слова садханы, мы вспоминаем о бодхичитте. Это основано на памятовании. Опять же, если во время практики садханы мы начинаем проходить через все шаги семичастного метода, чтобы зародить бодхичитту, это не настоящая практика садханы. Это отвлечёт нас от садханы, потому что нам придётся выполнять совершенно другие визуализации – что все были нашими матерями и так далее. Вот почему тантра – это продвинутый уровень практики. Когда мы читаем различные части садханы, это просто служит подсказкой: мы напоминаем себе о различных прозрениях и состояниях ума, которые мы практиковали ранее, с которыми мы уже знакомы из практики сутры. В обратном случае мы просто будем повторять слова и они могут звучать красиво, потому что у тибетских садхан есть ритм, но это не приведёт нас к продвижению на духовном пути.

Итак, первый шаг – это пустотность. Мы не существуем невозможными способами, не существуем фиксированно как сансарные существа, такие как мы сейчас. Божества-йидамы тоже не существуют как нечто прочное. Мы понимаем зависимое возникновение: при наличии всех необходимых причин и условий и на основе нашей природы будды мы можем на самом деле проявить форму божества. Можно также подумать о нераздельных сансаре и нирване. Есть много методов медитации на пустотность, или памятования о пустотности. В каждой из садхан (я не видел, чтобы это часто встречалось в крия-тантре, но это точно характерно для ануттарайога-тантры) есть определённая цепочка умозаключений и определённый способ медитации на пустотность, характерный для системы того или иного йидама. Вот почему полезно делать много разных садхан.

Например, в Калачакре мы размышляем о пустотности своего «я» – человека, который выполняет практику, – и о пустотности причин достижения плода; затем мы сосредотачиваемся на пустотности самого плода, к достижению которого мы стремимся; затем – на пустотности трёх кругов (трёх сфер), то есть практикующего, желаемого результата и процесса достижения. Это один метод практики. 

В других практиках подчёркивается что-то другое. Например, в Чакрасамваре мы сосредотачиваемся на пустотности совокупностей, затем – на пустотности нашего опыта, затем – на пустотности личности, приписанной на основе совокупностей, а затем практикуем это на неконцептуальном уровне. В разных садханах разные строки, где это описывается, и, если мы получали соответствующие учения и умеем выполнять эти медитации, это очень полезно.

Божество как буквы

Второй шаг – это божество как буквы, или слоги, и здесь речь идёт о слогах мантры. Мы представляем лунный диск. Эти диски всегда выглядят как полная луна, они плоские и горизонтальные. Речь не идёт о шаре, это больше похоже на округлую подушку. Слоги мантры всегда стоят на этой «подушке», они никогда не лежат. В середине стоит семенной слог божества (или мантры), и он стоит лицом наружу. Далее, вокруг него на краю лунного диска стоят слоги мантры. Конечно, всегда возникает вопрос о том, как это визуализировать. В ануттарайога-тантре есть разница, поскольку слоги мантры могут двигаться по часовой стрелке или против часовой стрелки и стоять лицом наружу или лицом внутрь. Это характерно для того класса тантры, для той системы божеств, так что давайте не будем об этом беспокоиться.

Конечно, возникает вопрос: нам нужно визуализировать древнеиндийские буквы? Или можно визуализировать современные индийские буквы, которые отличаются от древних? Мы визуализируем тибетские буквы, или китайские иероглифы, или буквы нашего языка? Как их визуализировать? Это непростой вопрос. В целом Серконг Ринпоче говорил, что это неважно. Мы можем визуализировать буквы любого алфавита. В некоторых практиках (но не в крия-тантре) мы представляем, как части букв растворяются друг в друге, но это есть только в некоторых практиках и сейчас неважно, какие части букв растворяются в других; однако в этом случае нам нужен какой-нибудь эквивалент, чтобы в ануттарайога-тантре мы могли использовать слоги наиболее полным образом. Итак, выбор алфавита зависит от ситуации каждого из нас, от того, знакомы мы с этими алфавитами или нет; выбор за нами. Важно учитывать, что изначально эти практики составлялись с использованием очень сложных индийских шрифтов. Это не современный шрифт деванагари, используемый для записи санскрита, хотя деванагари может быть очень удобен для визуализации слогов, если мы знаем санскрит и индийские языки. Итак, в любом случае, визуализируйте лунный диск с семенным слогом и буквами мантры вокруг него.

Что касается визуализаций, важна не просто так называемая ясность визуализации. Под ясностью просто понимается ментальная голограмма или вызываемое чувство; не имеется в виду, что визуализация должна быть на сто процентов в фокусе. Кроме этого важна гордость божества, и на ней нужно делать даже больший акцент. Это означает, что мы обозначаем условное «я» на основе ума, который создаёт визуализацию. Конечно, ум не существует отдельно от того, что он создаёт. Наша практика – не безумие, поскольку видимость нас самих как просветлённых существ действительно может быть создана в будущем в нашем ментальном континууме на основе нашей природы будды. Также мы можем посмотреть на это с точки зрения двух нераздельных уровней – сансары и нирваны; в конечном счёте уровень нирваны будет преобладающим. Вот два взгляда на это, и, конечно, мы можем их объединить

Например, медитируя на бодхичитту, мы сосредотачиваемся на нашем собственном индивидуальном просветлении, которого мы можем достичь в будущем, но ещё не достигли. Мы можем достичь его на основе природы будды. Как мы сосредотачиваемся на нашем будущем просветлении? Мы можем представить его в виде будды или чего-либо подобного. В частности, когда мы визуализируем себя в образе будды, это символизирует то, к чему мы стремимся; это вовсе не безумие. Мы знаем, что можем достичь этого, если приложим достаточно усилий к практике, поскольку у нас есть природа будды и учитель, который нас вдохновляет. Таким образом, визуализируя слоги на лунном диске, мы вызываем гордость божества, стараясь почувствовать, что это «я». Наш ментальный континуум может породить этот чистый образ. Речь идёт об условном «я», а не прочно существующем «я». 

Божество как звук

Следующий, третий шаг – божество как звук. Здесь имеется в виду звук слогов. В одних практиках порядок такой, в других сначала идёт звук, а затем видимость слогов. В разных практиках может быть разная последовательность. Мы представляем, что раздаётся звук, например ом мани падме хум, если мы делаем практику Ченрезига. Как и ранее, мы поддерживаем гордость, связанную с тем, что наш ум может создать чистую форму, например чистую мантру – чистую речь будды.

Божество как форма

Затем мы представляем, что из лунного диска и слогов, издающих звук, исходят лучи света, которые делают подношения буддам и бодхисаттвам, а также всем существам, а затем свет возвращается и всё это превращается в форму будды. Конечно, у разных будд разные сиденья, это отличается от практики к практике. «Божество как форма» означает, что мы представляем, что сейчас мы предстаём как полный образ будды. Мы сначала работали с умом, а именно с пониманием пустотности. Затем мы работали с речью, а именно со слогами. Теперь мы работаем с телом, то есть с видимостью (внешним видом) будды. 

Божество как мудры

Далее мы практикуем божество как мудры. Мудры – это движения руками, жесты. Мы снова прикасаемся мудрами к пяти частям тела. Мудры могут использоваться при очищении, а также могут символизировать активность.

Божество как знаки

Далее, шестое божество в практике шести божеств – это божество как знаки. Здесь имеется в виду оставшаяся часть садханы. У нас есть божество как пустотность, божество как буквы или слоги, божество как звук, божество как форма, божество как мудры и божество как знаки. Это описывает то, как мы визуализируем себя в виде будды, и затем следует остальная часть практики, которая включает в себя молитвы – искренние пожелания. Мы часто видим это в практике Ченрезига, например: «Пусть я смогу приносить пользу всем существам». 

Во всех этих практиках очень важно поддерживать понимание пустотности. У медитации на пустотность есть две стадии – полная поглощённость (mnyam-bzhag) и последующее достижение (rjes-thob), которое называют «постмедитацией», но на этой стадии мы можем уже не медитировать, а можем ещё медитировать. Если мы делаем практику, то, конечно, продолжаем медитировать. Но вторая стадия следует после полной поглощённости, поэтому называется «последующим» достижением.

В период полной поглощённости мы полностью сосредоточены на пустотности, причём мы сосредоточены на ней явным образом. «Явным образом» означает, что в уме возникает видимость (ментальная голограмма) пустотности. При этом неявным образом мы не сосредоточены ни на чём. Как я упоминал, наши глаза могут быть направлены в пол, но мы не обращаем на него внимания. Другими словами, в полной поглощённости не возникает видимости основы пустотности: мы не сосредоточены на «я», на видимости «я», которое пустотно. Однако на стадии последующего достижения мы явным образом познаём основу пустотности: в нашей медитации это лунный диск и слоги, или звук, или видимость нас самих в образе будды. Вот что возникает в уме, то есть познаётся явным образом. Неявным образом (то есть без появления ментальной голограммы) присутствует понимание пустотности этого образа будды – что он подобен иллюзии; он кажется прочно существующим, но на самом деле не существует таким образом.

В целом в тантре, в том числе в крия-тантре, когда мы говорим, что стремимся одновременно практиковать метод и мудрость в одном состоянии ума, здесь имеется в виду, что то и другое должно познаваться явным образом. Здесь же у нас нет явного познания того и другого – познания с возникновением ментальной голограммы того и другого. В общей тантре ум сосредоточивается на пустотности в состоянии полной поглощённости. Это познание происходит явным образом, но ум не существует сам по себе, он связан с телом. Тело (в данном случае тело будды) служит основой, пусть даже оно не появляется в познании. Вот каким образом мы объединяем метод и мудрости. У нас есть тело, образ будды. Вместе с этим телом присутствует ум, который явным образом сосредотачивается на пустотности, пусть даже тело не появляется в познании. Это объяснение общей тантры. В ануттарайога-тантре есть более сложные способы объединения метода и мудрости в один момент и в одном состоянии ума.

Итак, мы поддерживаем понимание пустотности на протяжении всей практики, хотя бы неявным образом понимая, что всё это подобно иллюзии.

Далее, основная практика, которая следует после того, как мы прочитали все молитвы, сделали подношения и так далее, – это поддержание глубокого осознавания того, что называют недвойственной глубиной и ясностью. «Глубина» – это понимание пустотности, а «ясность» – это видимость (ментальная голограмма). Это делается в два шага.

Первый шаг – это стабилизирующая медитация на визуализации. Мы визуализируем себя в форме будды, например Ченрезига (Авалокитешвары) с одним лицом, четырьмя руками; он сидит и держит драгоценность в двух руках перед собой, в его правой руке чётки, а в левой – лотос. Драгоценность в его нижних руках, а чётки и лотос – в верхних. Более развёрнутая версия стабилизирующей медитации также включает подробную визуализацию дворца-мандалы.

В садхане мы сделали подношения, прочитали молитвы, и, представив себя в образе будды в процессе практики шести божеств, далее используем практику крия-тантры как метод достижения спокойного и устойчивого состояния шаматхи (zhi-gnas). Мы достигаем этого состояния с помощью однонаправленного сосредоточения на образе будды, в виде которого мы себя представляем. Сначала мы сосредотачиваемся на расплывчатой визуализации, а затем начинаем заполнять её деталями, например, чётко представляя глаза. Затем мы добавляем остальную часть лица, затем делаем более чёткими руки и другие части тела, затем – предметы, которые держим в руках. Мы добавляем эти детали постепенно. Далее, если мы хотим ещё усложнить практику, мы добавляем украшения, которые на нас надеты, а затем – дворец-мандалу вокруг нас. Таким образом мы добавляем всё больше деталей, если можем. Если это не получается, мы делаем столько, сколько можем; в конце концов, это практика, тренировка. Вот первый шаг стабилизирующей медитации на визуализации.

Второй шаг стабилизирующей медитации на визуализации, к которому мы переходим, когда можем ясно визуализировать все детали, – это поддержание визуализации одновременно с задержкой дыхания. Это делается с помощью практики «дыхания сосуда» («дыхания вазы»), которая по сути является подробной версией йоги задержки дыхания. Нам необязательно сейчас вдаваться в подробности, но в крия-тантре дыхание сосуда – задержка дыхания в животе – используется для достижения сосредоточения. Вы можете попробовать сделать глубокий вдох и на мгновение задержать дыхание. Задержав дыхание, понаблюдайте за вашим умом: вы увидите, что он стал устойчивым и спокойным.

Таким образом, в крия-тантре задержка дыхания – это метод достижения однонаправленного сосредоточения. Дыхание связано с энергиями, а именно с энергиями концептуальных мыслей и так далее. Задерживая дыхание, мы сдерживаем энергии, и в этот момент у нас вряд ли появится много концептуальных, вербальных мыслей. При этом мы поддерживаем визуализацию.