(1) От природы наделённый хорошими качествами, ты стал достойным благодаря созидательным деяниям. Пожалуйста, послушай эти [строфы] с благородным стихотворным размером, которые я в краткой форме составил, чтобы [воспитать] намерение для [накопления] положительной силы, происходящей из [следования] объяснениям речи Блаженно Ушедшего [Будды].
(2) Как мудрецы почитают статую Блаженно Ушедшего, даже деревянную, как бы она ни была сделана, точно так же, хотя моя поэзия может быть несовершенной, пожалуйста, не высмеивай её, ведь в её основе – слова возвышенной Дхармы.
(3) Хотя изобилие красноречивых слов Великого Мудреца [Будды] уже, возможно, достигли твоего сердца, не становится ли сделанное из известняка ещё более белоснежным под светом зимней луны?
(4) Победоносный провозгласил шесть [объектов] для постоянного памятования: Будды, Дхарма, Сангха, щедрое даяние, этическая дисциплина и боги. Всё время помни о богатстве их достоинств.
(5) На уровне тела, речи и ума всегда вверяй себя десяти путям созидательной кармы, откажись от опьяняющих веществ и радуйся такому заработку, который созидателен.
(6) Осознав, что имущество преходяще и лишено сущности, проявляй уместную щедрость, помогая монахам, браминам, бедным и своей родне. В конце концов [после смерти] нет лучше друга, чем щедрость.
(7) Положись на этическую дисциплину, которая не частична, не предвзята, не испорчена и не запятнана. Сказано, что этическая дисциплина служит основой всех хороших качеств, как земля – основой всего движущегося и неподвижного.
(8) Щедрость, дисциплина, терпение, усердие, умственная устойчивость, а также распознавание – это безмерные далеко ведущие состояния. Расширяй их и стань Могучим Владыкой Победоносных, достигшим далёкого берега океана навязчивого существования.
(9) Любая семья, где почитаются отец и мать, будет пребывать вместе с Брахмой и с учителями, прославится благодаря их почитанию и в конечном счёте тоже достигнет высших перерождений.
(10) Когда человек отказывается от причинения вреда, воровства, половой жизни, лжи, алкоголя, привязанности к несвоевременному приёму пищи, восторга от высоких постелей и сидений, песен, танцев, всех видов ювелирных украшений
(11) И принимает эти восемь ветвей, подражающих этической дисциплине освобождённых архатов, [эти] однодневные обеты даруют мужчинам и женщинам привлекательное тело богов мира желаний.
(12) Считай своими врагами скупость, коварство, претенциозность, привязанность, сонливость, ложную гордость, вожделение, ненависть и тщеславие в силу величия своей касты, телосложения, образования, молодости или власти.
(13) Мудрец сказал, что заботливость – это [ментальный] сосуд для нектара [бессмертия], в то время как отсутствие заботливости – сосуд для смерти.
(14) Каждый, кто изначально не был заботливым, но позднее развил заботливое отношение, становится столь же прекрасным, как луна, более не скрытая облаками, подобно Нанде, Ангулимале, Аджаташатру и Удаяне.
(15) Таким образом, поскольку нет испытания, равного терпению, никогда не давай гневу ни единого шанса. Будда сказал, что благодаря избавлению от гнева достигается состояние невозвращения.
(16) Если затаить обиду и думать: «Этот оскорбил меня, другой загнал в угол и победил, третий расхитил моё богатство», будут возникать всё новые конфликты. Каждый, кто избавил себя от обид, засыпает спокойно.
(17) Знай, что мысли могут быть подобными цифрам, нарисованным на воде, на земле или на камне. Из этих [трёх типов мыслей] лучше всего, чтобы мысли с беспокоящими эмоциями были как первые, а мысли с устремлениями к Дхарме – [как] последние.
(18) Победоносный [Будда] сказал, что людские слова бывают трёх типов – подобные мёду, цветам и экскрементам – [легко] ложащимися на сердце, правдивыми и передающими ложное. Из этих [трёх типов слов] избавься от последних.
(19) Есть четыре [типа] людей – те, кто из света приходит к свету; те, кто из тьмы приходит во тьму; те, кто из света приходит во тьму; те, кто из тьмы приходит в свет. Из них будь как первые.
(20) Люди похожи на плоды манго: незрелые, но кажущиеся зрелыми; зрелые, но кажущиеся незрелыми; незрелые, кажущиеся незрелыми; и зрелые, кажущиеся зрелыми. Пойми, что [они] таковы.
(21) Не смотри на чужих жён, но если так случилось, что увидел [их], распознавай [их] – в зависимости от [их] возраста – как своих матерей, дочерей или сестёр. Если возникнет вожделение, тщательно размышляй о нечистой природе [их тела].
(22) Держи свой ум крепко, когда он [начинает] блуждать, как будто он подобен процессу обучения, ребёнку, сокровищу или жизненной силе. Удались от чувственных удовольствий, как если бы они были отравой, ядом, оружием, врагом или огнём.
(23) Чувственные объекты ведут к погибели! Владыка Победоносных сказал, что они подобны плоду кимпаки [– снаружи сладкие, внутри горькие]. Откажись от них! Их железными цепями мирские люди связаны в темнице круговорота сансары.
(24) Из тех, кто победил объекты вечно изменчивых, блуждающих шести чувств, и тех, кто в битве победил мириады врагов, мудрецы почитают величайшими героями первых.
(25) Посмотри на тело молодой женщины само по себе: дурно пахнущее, оно напоминает сосуд для всевозможных нечистот, вытекающих из девяти отверстий, трудно удовлетворяемое, покрытое кожей, а затем также [посмотри] на его украшения в отдельности.
(26) Осознай также, что вожделение у желающих [чувственные объекты] подобно [тому, что происходит с] больным проказой: мучимый личинками, он ищет комфорта в огне, но не получает облегчения.
(27) Чтобы увидеть глубочайшую [истину], сделай привычкой правильно обращать внимание на явления. Для этого не существует никакого другого защитного средства, обладающего столь же хорошими качествами.
(28) Хотя у человека может быть [хорошая] каста, телосложение и образование, он не достоин уважения, если лишён распознавания и этической дисциплины. А потому любой обладатель этих двух качеств должен почитаться, даже если лишён иных достоинств.
(29) О постигающий этот бренный мир! Не делай объектами своего ума восемь преходящих мирских явлений, а именно материальную выгоду и её отсутствие, счастье и несчастье, приятное и неприятное для слуха, похвалу и хулу. Будь [к ним] безразличен.
(30) Не совершай никаких разрушительных действий даже ради пользы брамина, монаха, бога, гостя, отца, матери, ребёнка, царицы или свиты. Они не смогут разделить [с тобой] даже малую часть адского созревания [этих действий].
(31) Может быть, отрицательные кармические действия и не разрубят [тебя] мгновенно, как меч, однако, когда придёт время умирать, все их кармические результаты станут проявленными.
(32) Мудрец [Будда] сказал, что вера в факт, этическая самодисциплина, щедрое даяние, слушание, чувство собственного достоинства, забота о том, как твои действия отразятся на других, и распознавание – это семь безупречных драгоценностей [арьев]. Пойми, что иные, обычные драгоценности бесполезны.
(33) Азартные игры в кости, наблюдения за [бессмысленными] собраниями, лень, опора на сбивающих с пути друзей, опьяняющие вещества и блуждания по ночам приносят худшие перерождения и убавляют твою славу. Откажись от этих шести.
(34) Как было превосходно сказано Учителем Богов и Людей, лучшее из всех богатств – удовлетворённость. [Так что] будь полностью удовлетворён. Познав удовлетворённость, ты будешь самым богатым, даже если ничем не владеешь.
(35) Добрый господин, те, чьи желания немногочисленны, не имеют таких же проблем, как обладатели больших богатств. Сколько голов у старших нагов, столько же проблем возникает из [драгоценностей, которыми украшают себя последние].
(36) Избегай [брать] в жёны три [типа женщин] – тех, кто по своей природе: связан с твоими врагами, подобно наёмным убийцам; относится к мужу с презрением, подобно баронессам; или крадёт даже мелочи, подобно воровкам.
(37) Но ту, что в гармонии [с тобой], подобно сестре; или сразу же пленяет твоё сердце, подобно подруге; или заботится о твоём благополучии, подобно матери; или послушна, подобно деве, – почитай её, как семейное божество.
(38) Полагайся на пищу в уместной [мере], как на лекарство, без жадности и отвращения, не [употребляй её] из тщеславия, хвастовства или одержимости своим здоровьем, а лишь для поддержания тела.
(39) О владыка благопристойности! Проведя [в созидательных деяниях] целый день, а также первую и последнюю части ночи, с памятованием ложись спать между этими двумя [периодами], не делая время сна бесполезным.
(40) Всегда правильно медитируй на любовь, сострадание, радость и беспристрастие. Даже если таким образом ты не обретёшь высшую [цель, нирвану, во всяком случае] достигнешь блаженства мира Брахмы.
(41) С помощью четырёх дхьян, состояний умственной устойчивости, избавляющих от переживания [объектов] мира желаний, физической радости, ментального блаженства и страдания, станешь столь же удачливым, как боги в небесных мирах Брахм, Сияющего Света, Полной Добродетели и Величайшего Плода.
(42) Сила кармических действий, созидательных или разрушительных, зависит от пяти аспектов – частоты; [эмоции, мотивирующей] их повторять; отсутствия противодействующих сил; [полезности или вредности] основы, [на которую они направлены]; и главных достоинств [этой основы]. Следовательно, прилагай усилия к созидательным действиям [с этими пятью аспектами].
(43) Как несколько граммов соли могут изменить вкус небольшого объёма воды, но не реки Ганг, осознай, что и небольшие отрицательные кармические действия на самом деле такие же по сравнению с обширными корнями созидательной силы.
(44) Подвижность ума и сожаление, недоброжелательность, затуманенность ума и сонливость, намерения в отношении чувственных [объектов] и нерешительное колебание – осознай, что эти пять препятствий являются ворами, разграбляющими драгоценности созидательного [поведения].
(45) Вера в факт, радостное усердие, памятование, поглощённое сосредоточение и распознавание – это пять высших средств Дхармы. Стремись к ним. Они также известны как «силы» и «способности» и приведут тебя на вершину.
(46) «Я не вышел за пределы болезни, старости, смерти, расставания с приятным, за пределы того, что со мной сделает моя карма», – постоянно размышляя таким образом, благодаря вратам противоядия от этого, не станешь самодовольным.
(47) Если ты желаешь высшего перерождения или освобождения, сделай своей привычкой правильное воззрение. У людей, чьё воззрение искажено, даже хорошие поступки будут всегда приносить невыносимые созревающие [результаты].
(48) Знай, что на самом деле люди лишены счастья, не постоянны, не имеют «я» и не являются чистыми. Те, у кого нет [этих четырёх] близких размещений памятования, воспринимают [людей] четырьмя превратными [способами] и [потому] терпят крах.
(49) Сказано, что формы не являются «я»; «я» не является обладателем форм; «я» не пребывает в формах; и формы не пребывают в «я». Таким же образом пойми, что оставшиеся четыре совокупности [также] лишены [невозможного «я»].
(50) Совокупности [не возникают] из триумфа желания, из [постоянного] времени, из изначальной материи, из сущностной природы, из Всемогущего Творца Ишвары, а также без причин. Знай, что они возникают из неосознавания, кармических действий и жажды.
(51) Принятие ошибочных нравственности или поведения за высшие, превратное воззрение на собственное тело, нерешительное колебание – осознай, что эти три ярма заграждают врата в город освобождения.
(52) Освобождение зависит от тебя самого, поэтому, так как благодаря чужой помощи [достичь] ничего нельзя, прилагай усилия к [осознанию] четырёх истин посредством овладения слушанием, дисциплиной и устойчивостью ума.
(53) Постоянно упражняйся в высшей этической дисциплине, в высшем распознавании и высшем [сосредоточении] ума. Сто плюс [сто] и пятьдесят плюс [три монашеские] тренировки – это первое [высшее упражнение], и три [высших упражнения] полностью собраны в нём.
(54) О могущественный владыка! Блаженно Ушедший [Будда] показал, что памятование в отношении [действий] тела – единственный путь, который нужно пройти. Крепко его держась, охраняй [памятование]. Из-за ослабления памятования распадутся все средства Дхармы.
(55) Многое может причинить вред твоей жизни: она более непостоянна, чем пузырёк на поверхности реки, гонимый ветром. Поистине чудесна любая передышка [от смерти], которая тебе досталась, – вдохнуть [после] выдоха или проснуться после засыпания.
(56) Пункт назначения тела – превратиться в прах, иссохнуть, сгнить или в конечном счёте [стать] экскрементами. Осознай, что оно, не имея сути, будет поглощено, высохнет, разложится или его разгрызут на части.
(57) Если даже земля, гора Меру и океаны, эти [физические] тела, сгорят в сиянии семи солнц и от них не останется даже пепла, что уж говорить о чём-то исключительно хрупком, например [о теле] человека?
(58) Итак, всё это непостоянно, лишено прочной «души», не является ни прибежищем, ни защитником, ни укромным местом. Вот почему, высший из людей, ты должен развивать отвращение к круговороту сансары: у неё нет сути, [как] у дерева плантана.
(59) Поскольку достичь человеческого состояния по сравнению с состоянием животного ещё труднее, чем черепахе найти отверстие в одиноком ярме на поверхности океана, плодотворно используй [достигнутые] человеческие возможности с помощью практики священной Дхармы.
(60) Родившиеся людьми и совершающие отрицательные поступки даже глупее тех, кто использует украшенный драгоценными камнями золотой сосуд, чтобы собирать свою рвоту.
(61) [Сейчас] у тебя есть четыре великих колеса: ты живёшь в стране, благоприятной [для Дхармы]; полагаешься на возвышенных существ; ты религиозен по своей природе; а также накопил положительную силу в прошлом.
(62) Мудрец [Будда] сказал, что опора на духовных мастеров [приносит] полноту духовной жизни, поэтому полагайся на возвышенных существ. Столь многие достигли умиротворённости [нирваны], полагаясь на Победоносных.
(63) Перерождение тем, кто придерживается искажённого, неприязненного воззрения, животным, голодным духом, обитателем безрадостных миров или перерождение в месте, где нет слов Победоносного, или варваром в диком пограничном регионе, или глупым и тупым,
(64) Или богом-долгожителем – все [эти] перерождения являются восемью ущербными состояниями без свобод. Обретя свободы и расставшись с этими [состояниями], прилагай усилия ради того, чтобы избежать [дальнейших] перерождений.
(65) Добрый господин, развивай отвращение к круговороту сансары, источнику многочисленных страданий, [таких как] невозможность [получить] желаемое, смерть, болезни, старость и многое другое. Послушай хотя бы о некоторых из её недостатков.
(66) Поскольку отец [может переродиться] сыном, мать – женой, враги – друзьями, и [также] может случиться обратное, в сансарных состояниях нет никакой определённости.
(67) Каждое [существо] выпило больше молока, чем [все] четыре океана, но всё же из-за последующих сансарных [перерождений] обычных существ [им] предстоит выпить ещё больше.
(68) Гора собственных костей каждого [существа] была бы размером с гору Меру или даже превзошла бы [её]. И если использовать шарики всего лишь размером с косточку можжевеловой ягоды, не хватит земли, чтобы посчитать, [сколько раз каждое существо было предком любого другого] по материнской линии.
(69) Став Индрой, достойным почитания в этом мире, ты падаешь обратно на землю из-за кармической силы. Даже обретя статус вселенского царя-чакравартина, ты превратишься в того, кто занимает положение слуги в сансарных состояниях.
(70) После длительного наслаждения от прикосновений грудей и бёдер небесных дев в высших мирах тебе снова придётся вверить себя нестерпимому прикосновению орудий для раздавливания, разрезания и подчинения в адах.
(71) После длительного пребывания на вершинах горы Меру, где прикосновение стоп к упругой [поверхности] приятно, ты снова будешь сражён нестерпимой болью, пробираясь через тлеющие угли и гниющее болото. Подумай об этом!
(72) После того как в высших перерождениях тебе прислуживали небесные девы и ты резвился в приятных и прекрасных рощах, твои ноги, руки, уши и нос будут отрезаны в рощах, где листья подобны мечам.
(73) Понежившись в окружении небесных дев с привлекательным ликом в [мире] Мягко Текущих [Небесных Рек] с золотыми лотосами, ты снова окунёшься в адские реки с невыносимо едким кипятком, пересечь которые невозможно.
(74) Испытав невероятные удовольствия от наслаждений чувственными объектами в небесных мирах и свободные от привязанности удовольствия в состоянии Брахмы, ты снова будешь вынужден вверить себя непрерывному потоку страданий, став топливом для пламеней [безрадостного мира], где не ослабевает боль.
(75) Обретя состояние солнца и луны, когда свет твоего тела освящает бесчисленные миры, ты снова прибудешь во мрак тьмы и не увидишь даже своей вытянутой руки.
(76) Позволь же положительной силе от [знания] этих изъянов [сансары] разжечь свет в лампаде твоей трёхчастной [практики, а в обратном случае], одинокий, ты погрузишься в безграничную тьму, которую не могут рассеять ни солнце, ни луна.
(77) Ограниченные существа, совершающие ошибочные действия, встретятся с непрерывным страданием в безрадостных мирах, [известных как] Возрождение, Чёрная Нить, Сильное Нагревание, Раздавливание, Вой, Безжалостная Боль и так далее.
(78) Некоторых раздавливают, как кунжут, а других перемалывают в порошок, подобный мельчайшей муке. Некоторых разрезают пилами, а других раскалывают невыносимо острыми топорами.
(79) Точно так же некоторых заставляют пить пылающую похлёбку из расплавленного, кипящего жидкого [железа], пока они не наполнятся, а некоторых пронзают насквозь колючими железными кольями, полыхающими пламенем.
(80) Одних одолевают свирепые псы с железными клыками, и они воздевают руки к небу, а у других, бессильных, вороны с острыми железными клювами и невыносимыми когтями выклёвывают [глаза].
(81) На теле некоторых оставляют ужасные раны, прикосновение к которым невыносимо, личинки, различные жуки, слепни и десятки тысяч чёрных шершней; поедаемые, они катаются по земле и кричат.
(82) Некоторых безжалостно сжигают в куче пылающих углей, их рты широко открыты. Некоторых варят в огромных чугунных котлах, [переворачивая] вверх тормашками, как рисовые клёцки.
(83) Тот, у кого есть отрицательная кармическая сила, но кто тысячекратно не страшится, услышав о безграничных страданиях в безрадостных мирах, от которых его отделяет лишь остановка дыхания, должно быть, по своей природе [твёрд] как алмаз.
(84) [Ведь] если у тебя вызывает ужас даже созерцание картин безрадостных миров, слушание [о них], удержание [их образов] в уме, чтение или [просмотр] театральных постановок, что уж говорить о том времени, когда тебе действительно придётся пережить [их] как невыносимое созревание [твоей отрицательной кармы]?
(85) Как из всех удовольствий главным считается утоление жажды, так и мучения в безрадостных мирах неумолимой боли считаются самыми невыносимыми из всех страданий.
(86) Сколько бы страданий в этом [мире] ни возникало, когда тебя в течение дня жестоко колют тремя сотнями копий, это даже приблизительно не сравнимо с толикой мельчайшего страдания в безрадостных мирах.
(87) Даже если ты будешь испытывать эти крайне невыносимые страдания в течение сотен миллионов лет, жизнь [там] не закончится до тех пор, пока не истощится твоя разрушительная [кармическая] сила.
(88) Семена этих плодов разрушительной силы – неправильные действия твоих тела, речи и ума. [А потому] приложи все свои силы, чтобы у тебя больше не накапливалось и крупинки любых подобных действий.
(89) Даже в перерождении животными есть всевозможные страдания: их убивают, связывают, бьют и так далее. Тем, кому пришлось отказаться от [способности к] созидательному поведению, ведущему к [состоянию] умиротворённости, осталось лишь поглощать друг друга, что совершенно невыносимо.
(90) Одних убивают ради жемчуга, шерсти, костей, мяса или шкуры; в то время как других, обессиленных, обращают в рабство, бьют ногами, кулаками, а также кнутом, крюком или стрекалом.
(91) Голодные духи также испытывают непрерывный поток страданий, проистекающий из-за того, что они лишены желанного. Они оказываются в крайне невыносимом [состоянии] из-за голода, жажды, холода, жары и страха.
(92) Некоторые из них, с животом размером с гору, [соединённым] со ртом размером с игольное ушко, мучаются от голода, не способные съесть даже крошечный комок выброшенных нечистот.
(93) Тела некоторых – кожа да кости, и они обнажены, как иссохшие верхушки пальмировых пальм, в то время как у некоторых с наступлением ночи изо рта вырывается [пламя] и им приходится есть пылающий песок, насыпанный в рот.
(94) Некоторые низшие классы не могут найти даже нечистот, таких как гной, экскременты, кровь и тому подобное; они бьют друг друга по лицу и поглощают гной, сочащийся из зоба на шее.
(95) Летом даже луна кажется им горячей, а зимой даже солнце кажется холодным; кажется, что деревья лишаются плодов от одного лишь взгляда, а реки пересыхают.
(96) Тела некоторых крепко связаны верёвкой кармы их ошибочных действий, которые обрекли их на непрерывные страдания, и они никак не могут умереть пять или десять тысяч лет.
(97) Какие бы разнообразные страдания наподобие этих, [все] одного вкуса, ни испытывали голодные духи, причина их в том, что в человеческом рождении они наслаждались скупостью, а Будда сказал, что скупые неблагородны.
(98) Хотя [небожители] с высоким статусом [наслаждаются] великим блаженством, их страдания во время смерти и падения намного сильнее. Рассуждая подобным образом, достойные никогда не будут гнаться за временным перерождением с высоким статусом.
(99) «Цвет твоего тела становится непривлекательным; твоё сидение не доставляет удовольствия; цветочные гирлянды увядают; одежда начинает дурно пахнуть; и на теле появляется пот, которого никогда не было раньше», –
(100) [Эти] пять ранних признаков, предвещающих твою смерть и падение с высокого статуса, появляются у небожителей в высоких перерождениях, точно так же как признаки смерти [появляются] у людей на земле, предвещая надвигающуюся смерть.
(101) Если при падении из небесных миров у них совсем не остаётся созидательной силы, то после этого они помимо своего желания оказываются в каком-либо [другом] перерождении – животным, голодным духом или существом, пойманным в ловушку безрадостного мира.
(102) Полубоги также испытывают сильные ментальные страдания из-за присущей им враждебности к славе небожителей. Хотя и обладают разумом, они не могут видеть истину из-за омрачений, связанных с [их] перерождением.
(103) Поскольку таков круговорот сансары, не бывает прекрасного перерождения небожителем, человеком, существом безрадостного мира, голодным духом или животным. Так что знай: перерождение оказывается [не более чем] вместилищем многочисленных бед.
(104) Поэтому, даже если огонь внезапно вспыхнул на твоей голове или одежде, откажись от попыток его потушить и вместо этого прилагай усилия к тому, чтобы попытаться погасить дальнейшее навязчивое перерождение. Нет более насущной необходимости, чем эта.
(105) С помощью этической самодисциплины, распознавания и умственной устойчивости достигни высокого состояния нирваны, умиротворённого, укрощённого, ничем не запятнанного, свободного от старения и смерти, никогда не угасающего, запредельного земле, воде, огню, ветру, солнцу и луне.
(106) Памятование, различающее осознавание явлений, усердие, радость, чувство готовности, поглощённое сосредоточение и беспристрастие – вот семь ветвей [причин] очищенного состояния. Это сеть созидательных факторов, приводящих к достижению нирваны.
(107) Без распознавания не может быть умственной устойчивости, и точно так же умственной устойчивости не может быть без распознавания. Но любой, у кого есть то и другое, сможет превратить океан [своего] навязчивого существования в [лужицу в] отпечатке бычьего копыта.
(108) [Будда], Родич Солнца, сказал, что есть четырнадцать [вопросов], на которые он не дал бы [ответа] миру. Не размышляйте ни об одном из них. Ум, [озадаченный] ими, не может умиротворить [страдание].
(109) Как сказал Могучий Мудрец, из неосознавания возникают кармические импульсы, из них – сознание, из него – имя и форма, из них возникают познающие рецепторы, из них – контактирующее осознавание.
(110) Из контактирующего осознавания возникают чувства [некоторого уровня счастья], на основе чувства возникает жажда, из жажды развивается получающая эмоция или состояние, из этого – импульс к дальнейшему существованию, а из импульса к дальнейшему существованию – перерождение.
(111) Когда произойдёт перерождение, возникнут огромные страдания, такие как печаль, болезни, старение, утрата желанного и страх смерти, но с прекращением перерождения будут прекращены и все эти [страдания].
(112) Глубоким является это зависимое возникновение, [самый] драгоценный [камень] в сокровищнице слов Победоносного; тот, кто видит его правильно, видит Будду, высшего Знатока Реальности.
(113) Правильные воззрение, образ жизни и усилие, памятование и поглощённое сосредоточение, речь и границы действий, а также правильное мышление – вот восемь ветвей путеводного состояния ума; тебе нужно медитировать на них, чтобы обрести умиротворение [нирваны].
(114) Это перерождение – страдание; то, что называется жаждой, является его всеобъемлющим источником; прекращение этого – освобождение; и путеводное состояние, ведущее к этому достижению, восьмерично: это ветви путеводного состояния арьи.
(115) Поскольку это так, тебе нужно всегда прилагать усилия, чтобы увидеть четыре истины арьев. Даже домохозяева, обременённые богатством и славой, могут, имея осознанность, перейти вброд реки беспокоящих эмоций.
(116) На самом деле те, кто воплотил Дхарму [в себе], – это не какие-то [существа], упавшие с неба; не какие-то [существа], взошедшие, подобно зерновым культурам, из чрева земли; раньше они были лишь [обычными] людьми, зависимыми от своих беспокоящих эмоций; и поэтому,
(117) Что ещё посоветовать [тебе], бесстрашный? [Самый] важный полезный совет таков: укроти свой ум! Победоносный Мастер сказал: «Ум – корень [всех защитных средств] Дхармы».
(118) Все советы, которые даны тебе в этих словах, даже монаху было бы трудно соблюдать в совершенстве. [А потому постарайся сделать] сущностной природой своего поведения те их [аспекты, которые можешь], и, вверяясь хорошим качествам, [проистекающим] из этого, сделай [свою] жизнь осмысленной.
(119) [Затем], сорадуясь всем созидательным [деяниям] каждого существа, а также полностью посвятив себя – ради достижения состояния будды – трём аспектам достойного поведения, после, с запасом положительной [силы, накопленной] таким образом,
(120) Ты овладеешь всеми йогами в бесчисленных перерождениях в мирах богов и людей и взлелеешь множество несчастных существ посредством поведения Арьи Авалокитешвары,
(121) [Затем,] приняв [последнее] перерождение и избавив себя от болезней, старости, страстного желания и гнева, сделай [ту] жизнь неизмеримо [долгой], став защитником мира, как Победоносный Мастер Амитабха в [его] поле будды.
(122, 123) [Затем,] распространив во всех небесных мирах, во всём пространстве и на лике земли незапятнанную великую славу распознавания, этической дисциплины и щедрого даяния и впоследствии достигнув могущественного состояния Победоносного, полностью и окончательно прекращающего у людей на земле и небожителей в высших мирах наслаждение удовольствиями с прекрасными юными девицами и [другие] наслаждения,
Другими словами, рассеивающего страхи, рождения и смерти множества ограниченных существ, несчастных из-за своих беспокоящих эмоций, – достигни после этого высоты за пределами бренного мира, [став] лишь именем, бесстрашным в своём покое, нестареющим, лишённым всех изъянов.