Причины подвижности ума, стабилизация бодхичитты

Стабилизация бодхичитты с помощью любви, сострадания и силы духа

Первая часть пятой строфы гласит:

Да смогу я медитировать на любовь и сострадание и укрепить моё намерение бодхичитты.

Опять же, как можно медитировать на любовь к другим и желать им счастья, если мы сами лишены счастливых состояний ума? Даже если посмотреть с эгоистичной точки зрения, как можно ожидать любви от других, если мы сами их не любим?

После этого нам нужно укрепить наше намерение бодхичитты, а для этого нужна сильная любовь, то есть желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, а также сострадание – желание, чтобы они были свободны от страданий и их причин. Мы медитируем, развивая оба чувства на уровне безграничного сострадания: они должны быть направлены на всех живых существ.

Далее следует исключительная решимость, когда мы не просто желаем сделать всех счастливыми и помочь им избавиться от страданий, не только хотим привести их к просветлению, но у нас есть непоколебимая решительность, что мы определённо это сделаем. Мы принимаем полную ответственность и твёрдо решаем сделать всё необходимое, если потребуется – в одиночку. Вот что укрепит нашу цель бодхичитты.

Также важно постоянно подтверждать и укреплять эту цель бодхичитты, потому что разочароваться очень легко. Например, однажды Мара пришёл к Шарипутре, ученику Будды, и попросил его отдать свою правую руку. Шарипутра отрезал свою правую руку и отдал её левой, что в индийской культуре считается грязным и невежливым. Мара отказался, и Шарипутра очень сильно разочаровался в бодхичитте и попытках помогать другим. Чтобы избежать подобного разочарования, важно постоянно подтверждать свою мотивацию – любовь и сострадание.

Другой замечательный пример – история из жизни Дигнаги. Он был великим буддийским мастером, автором работ о логике. Чтобы написать свой текст «Собрание достоверных познаний» (Tshad-ma kun-btus, санскр. Прамана-самуччая), он отправился жить в пещеру. Как-то раз, когда он по какой-то причине отлучился из пещеры – пошёл за пищей или что-то подобное, – кто-то проник в пещеру и стёр всё, что он написал. Так происходило дважды, и ему приходилось снова и снова писать одно и то же.

Подобное случалось и с Марпой. Находясь в Индии, он перевёл множество текстов. Когда, возвращаясь в Тибет, он пересекал Ганг, лодка перевернулась и он потерял все свои переводы. Ему пришлось возвращаться в Индию и делать всю работу заново. Поэтому, когда из-за ошибки наши файлы оказываются стёртыми, не нужно расстраиваться.

История Дигнаги продолжилась тем, что он оставил записку тому, кто всё стирал: «Если вам не нравится то, что я пишу, и вы хотите со мной подискутировать, пожалуйста, приходите и поговорим лично». Человек пришёл, и начались дебаты. Однако оппонент отказался принимать логику: какие бы доводы ни приводил Дигнага, он с ними не соглашался. Вместо этого, обладая способностью выдыхать огонь изо рта, он уничтожил все вещи Дигнаги, хранившиеся в пещере. Дигнага сильно расстроился и подбросил вверх одну из тех дощечек, на которых писал. Он сказал: «Если она упадёт на землю, я оставлю бодхичитту». Однако дощечку поймал Манджушри, и она не коснулась земли. Он сказал: «Дигнага, ты совершаешь большую ошибку. Никогда не оставляй бодхичитту и не прекращай писать эти тексты для блага других». Поэтому Дигнага закончил свой великий текст.

Говорят, что в Тибете сохранили сланцевую дощечку, на которой Дигнага писал свой текст. Она находилась в пригороде Лхасы, и каждый год монахи из основных монастырей школы гелуг отправлялись туда на два зимних месяца, чтобы изучать этот текст – «Прамана-самуччая», «Собрание достоверных познаний» – и дебатировать на его основе.

Таким образом, очень важно не падать духом, когда, например, пропадают наши файлы или мы тратим огромное количество времени, помогая тому, кто нас об этом попросил, из искреннего желания быть полезным, а в конце человек говорит: «Мне это не нужно, мне не нравится то, что вы сделали». Самое главное – желание помогать другим. Поможет ли это на самом деле – зависит от их кармы. Даже Будда не мог помочь всем, а ведь у него было соответствующее желание и намерение.

На пути бодхисаттвы разочарования случаются часто. Вот почему нужно укрепить нашу цель бодхичитты, постоянно подтверждая свою мотивацию.

Стабилизация нашей цели с помощью положительной силы

Так смогу же я прекратить десять разрушительных действий, стать непоколебимым и всегда верить в истинное.

Это связано с необходимостью создать огромное количество положительной силы, на самом деле помогая другим, – если мы хотим, чтобы наша цель бодхичитты была устойчивой и мы сохраняли желание помогать всем существам. Для этого необходимо воздерживаться от разрушительных действий. Чтобы наша цель бодхичитты оставалась стабильной и мы создавали всё больше положительной силы, важно прекратить десять разрушительных действий.

Если не вдаваться в подробности, это

• три разрушительных действия тела:

• отнимать у других жизнь;
• брать то, что не было дано;
• неуместное половое поведение;
• четыре разрушительных действия речи:
  • говорить неправду;
  • сеять раздоры, то есть говорить о других плохо, чтобы у людей ухудшились отношения;
  • произносить грубые слова и оскорбления – то, что задевает чувства других;
  • пустая болтовня – трата собственного времени и времени других людей на бесполезные разговоры, перебивание других болтовнёй, когда они делают что-либо хорошее;
• три разрушительных способа мышления:

• Алчные помыслы, то есть очень сильное желание из зависти заполучить то, что есть у других. Это желание получить не только что-нибудь похожее, но и более хорошее, чем у других. То есть, здесь также присутствует соревновательность. Разрушительное действие – всё время думать о том, как бы заполучить эту вещь или качества, строить соответствующие планы.
• Недоброжелательные помыслы, враждебные намерения – размышления о том, как причинить вред другому человеку или отомстить за то, что сделали нам.
• Искажённое, неприязненное мышление – не просто думать то, что противоположно правильному, например, говорить: «Нет смысла следовать духовному пути. Помогать другим не нужно», и так далее. Здесь имеется в виду желание спорить с другими и агрессивно их принижать. Поэтому я называю это искажённым, неприязненным мышлением.

Все эти разрушительные действия ума – способы мышления. Мы говорим здесь о действии, например, мы сидим и планируем: «Как заполучить машину лучше, чем у него, – или: – Этот человек причинил мне вред. Что бы ему сказать в следующий раз, когда я его увижу? – или: – Он идёт на учения Дхармы, вместо того чтобы остаться дома со мной. Что бы ему сказать, чтобы он действительно понял, что занимается ерундой, и остался со мной?» Мы просто сидим, думаем о том, что делает другой человек и как это ужасно, и начинаем злиться – настолько, что готовы ударить человека, когда он вернётся, потому что он бросил «меня» и пошёл на учение.

Таковы десять разрушительных действий, которые нам не нужно совершать, если мы хотим создавать всё больше положительной силы. А она позволит достичь не только освобождения, но и просветления.

Чтобы воздерживаться от разрушительных действий, нам нужно стать непоколебимым и всегда верить в истинное – в то, что принцип кармических причин и следствий верен. Тогда мы сможем поддерживать этическую дисциплину.

Избегаем того, чтобы отталкивать других своим гневом и высокомерием

Да смогу я преодолеть ярость и гордыню и развить смирение и скромность.

Чтобы на самом деле с бодхичиттой помогать другим, важно не их отталкивать. Если мы всегда гневаемся и впадаем в ярость, другие будут нас бояться, ведь мы можем разозлиться и устроить сцену. Также, если у нас большая гордыня и высокомерие, людям не будет нравиться проводить с нами время. Если из гнева мы всегда оскорбляем других и плохо с ними обращаемся, разве они захотят быть с нами?

Кроме того, если мы всегда действуем под влиянием гнева и гордыни, то как сможем помогать другим? Важно преодолеть эти эмоции, если мы хотим приносить пользу другим, не говоря уже о страдании, которое гнев и гордыня приносят нам. И, как мы обсуждали вчера, важно развить смирение и скромность, то есть проявлять уважение к другим и хорошо с ними обходиться. Это также касается, например, постоянных жалоб: кто захочет быть с человеком, который всё время жалуется? Это неприятно, не правда ли? Например, когда мы становимся старше, у нас появляются боли и мы не способны делать то, что делали раньше. Тем не менее, если мы практикуем смирение и не жалуемся всё время, это не отпугнёт людей.

Здесь также важно развивать сбалансированную чувствительность. Например, если мы излишне чувствительны и наши чувства можно задеть любым словом, с нами тоже никто не захочет быть рядом. Люди будут бояться, что мы расстроимся, расплачемся, устроим сцену и так далее. Поэтому в том, что касается бодхичитты и желания помогать другим, важно осознавать, как наши действия и настроение могут отпугнуть людей и сделать их невосприимчивыми к нашей помощи.

Эта чувствительность касается и нашей внешности. Мы стараемся не выглядеть грязно, неряшливо – избегать всего того, что оттолкнёт людей, которые нас окружают или с которыми мы связаны. Есть и другое наставление, которое не приведено здесь, но входит во вторичные обеты бодхисаттвы: если какой-либо обычай не является разрушительным или отрицательным, нужно ему следовать. То есть, мы делаем то, что принято у людей в данном обществе. Например, если женщины в Индии не носят мини-юбки, мы тоже этого не делаем, пока находимся в Индии. В обратном случае никто не захочет к нам приближаться, а те, кто захочет, скорее всего, придут не за учениями Дхармы.

Избегаем нечестности и того, чтобы давать непрактичные советы

Так смогу же я избегать нечестного заработка и зарабатывать на жизнь согласно Дхарме.

Обычно это переводят как «неправильный заработок», и здесь два аспекта. Первый – это нечестные средства заработка на жизнь. Однажды случилась очень интересная история. Я переводил учения Угьена Цетена Ринпоче – великого ламы, который иногда бывает здесь, в Берлине. Он бывший настоятель Нижнего тантрического колледжа и один из основных наставников моего учителя геше Нгаванга Даргье. Это было в Австралии, и один человек спросил у него по поводу неправильного заработка: «Я живу в Австралии в сельской местности, где единственная работа – выращивать овец на мясо. Это неправильный, нечестный заработок?»

Угьен Цетен Ринпоче объяснил, что основной смысл здесь в том, чтобы не обманывать других. Нельзя сказать, что выращивание овец – это плохая деятельность сама по себе. Если мы их убиваем – другое дело. Но если мы их просто выращиваем, главное проявлять к ним доброту и делать их жизнь настолько комфортной, насколько это возможно, а также не обманывать тех, кто покупает овец, давая им ложные обещания и так далее. Конечно, лучше всего найти другой способ заработка, но если это совершенно невозможно, самое главное – правильная мотивация и честность. Ринпоче сказал, что именно в этом основной смысл избегания «неправильного заработка», как обычно переводят это понятие. Поэтому я перевожу его как «нечестный заработок».

Я думаю, Ринпоче продемонстрировал широкие взгляды. Также это были искусные средства: не давать радикальных советов, следовать которым люди неспособны и которые только заставят их чувствовать вину. В этом случае они бы подумали, что делают что-то неправильное и что они должны переехать. То есть, все люди, выращивающие овец, конечно, почувствовали бы себя очень плохо и, возможно, стали бы совершенно невосприимчивы к Дхарме. Поэтому в качестве искусного средства важно сначала сказать: «Самое главное – быть честным».

Это возвращает нас к вопросу о том, чтобы не вызывать у людей полного отторжения. Если мы хотим помогать другим жить в соответствии с учениями Дхармы, нужно давать им такие советы, которым они на самом деле смогут следовать. В обратном случае они даже не будут пытаться: подумают, что мы оторванные от реальности идеалисты. Помнить этот совет очень важно, особенно когда мы начинающие практикующие. Делая в Дхарме первые шаги, мы часто лицемерим, давая другим советы, как если бы мы были святыми, то есть предлагаем самые трудновыполнимые правила этического поведения. Опять же, важно быть скромным и практичным.

Нечестные способы получения выгоды от других

Другой аспект неуместных способов заработка – список из пяти нечестных действий.

• Лесть. Обычно приводят пример с монахами или монахинями, которые просят подаяние, но также можно говорить и о сборе пожертвований на покупку пищи для сангхи монастыря. Вы говорите людям: «Вы так замечательны и добры», чтобы что-нибудь от них получить.
• Давление, то есть напористость, с которой мы постоянно беспокоим других: «Почему бы тебе не сделать пожертвование? Почему бы тебе не попрактиковать даяние?»
• Вымогательство, когда мы пытаемся получить что-либо силой, угрозами или заставляя других чувствовать себя виноватыми: «Вы сделали пожертвование в прошлый раз. Посмотрите на монахов, они по-прежнему голодают».
• Подкуп, например, «Если вы пожертвуете определённую сумму денег, то получите тостер». Мы даём что-нибудь незначительное, чтобы получить нечто большее взамен.
• Притворство. Мы притворяемся святыми, пытаясь впечатлить других и показать, какие мы чудесные, чтобы они нам что-нибудь дали.

Говорится, что, если мы живём на средства и подношения, полученные таким образом, все наши прозрения в практике Дхармы будут уменьшаться.

Интересно, что в буддийском объяснении неуместного и нечестного заработка нигде не говорится об убийстве, производстве оружия, охоте и так далее. Хотя можно счесть их примерами неуместного заработка, они не связаны с основным наставлением, которое здесь даётся, – быть честным. Итак, если мы что-либо выращиваем или производим, если мы фермеры, скульпторы или кто угодно, смысл в том, чтобы не продавать это нечестными способами, например оказывая давление, притворяясь великими, обманывая людей рекламой или лестью и так далее. Значительная часть рекламы именно так и звучит: «Если ты хочешь быть по-настоящему умным, то купишь мой товар», «Если вы хотите нравиться всем женщинам или мужчинам, купите это». Как я уже упоминал, на этом часто построены западные выборы: «Я так замечателен, а другой человек так ужасен, поэтому голосуйте за меня!»

Три вида веры в карму

Всё это основано на вере в факт, а именно в причинно-следственную связь в поведении, другими словами, в кармические причины и следствия. Верить в факт означает быть убеждёнными в том, что существует и может быть достоверно познано, или признавать какой-либо факт об этом объекте. Есть три типа веры в факт:

• Очищающая вера в факт, другими словами, мы считаем принцип кармической причинно-следственной связи истинным, и это очищает наш ум и сердце от беспокоящих эмоций, таких как вина, жадность и так далее. Эти беспокоящие эмоции вынуждают нас совершать десять разрушительных действий или нечестно зарабатывать на жизнь. Размышление о причинах и следствиях очищают жадность: «Я должен зарабатывать всё больше и больше, даже если придётся прибегнуть к нечестным методам».
• Вера в факт, основанная на причине: если мы верим, что принцип причинно-следственной связи в поведении верен, имеет ли смысл обманывать других, чтобы заработать, ведь наша мотивация – помогать им? Очевидно, это лишено смысла.
• Устремлённая вера в факт: на основе веры в факт причинно-следственной связи в поведении у нас появляется устремление всегда действовать созидательно и избегать неуместного заработка.