Повторение пройденного
Простирание и природа будды
Мы обсудили первую строфу «Гирлянды драгоценностей бодхисаттвы», где говорится о том, как медитировать в целом и как медитировать на бодхичитту.
Перед тем как рассмотреть эту тему, автор начинает с простирания и почтения: в первой строфе он простирается перед великим состраданием, перед возвышенными учителями – гуру, воплощающими великое сострадание, и перед медитативными образами будд, нераздельными с учителями, то есть перед йидамами, которые символизируют природу будды учителей. Мы делаем простирания с верой в нераздельность великого сострадания, учителей и йидамов.
Простираясь, например, в начале занятия, мы подносим простирания буддам и более поздним мастерам, которые достигли просветления; нашему собственному просветлению, к которому мы стремимся (это цель бодхичитты); и нашим факторам природы будды, которые позволят нам, а также всем существам, достичь этой цели. Таким образом, мы простираемся не только перед нашим личным будущим просветлением, но и перед будущим просветлением каждого существа и их факторами природы будды.
Перед лекцией или учением мы простираемся с тем же настроем, как и в этой строфе почтения: мы также можем представлять всех существ в виде различных медитативных образов будд (как это делается в тантре, когда мы видим всех как Авалокитешвару и так далее), так как у них есть качества природы будды, которые очень сильно связаны с великим состраданием и бодхичиттой. Когда мы устремляемся к просветлению, очень важно быть убеждёнными в том, что не только мы можем достичь просветления, но и все остальные. В конце концов, зачем нам прилагать усилия к тому, чтобы привести их к просветлению, если мы не считаем это возможным?
Так мы можем простираться и выражать почтение пьяному человеку, лежащему на улице, – его будущему просветлению и природе будды. Или даже можно простираться будущему просветлению и природе будды таракана.
Вы можете спросить: «А как насчёт амёб – у них тоже есть природа будды?» Когда мы говорим об амёбах и так далее, нужно исследовать, являются ли они чувствующими существами. Очень трудно сказать, где провести эту границу между чувствующими и не чувствующими. Например, с одной стороны, духи и обитатели ада считаются в буддизме чувствующими, а с другой, растения и грибок на наших ногах чувствующими не считаются. Не так просто определить, какие формы жизни на самом деле являются «чувствующими» в том смысле, что у них есть осознавание и они могут испытывать удовольствие и боль как результат своих кармических действий в прошлых жизнях.
В любом случае смысл в том, что, если мы можем простираться перед просветлением и природой будды таракана с уверенностью в его способности достичь просветления, как мы можем падать духом, думая, что сами не способны его достичь? Очень хорошо об этом сказал Шантидева:
(VII.17) Ты никогда не унывай, помыслив: «Как для меня возможно просветленье?» Ведь Истину Изрёкший, Так Ушедший [Будда] провозгласил правдиво вот что:
(VII.18) «Даже те, кто уродились комарами, мошками, а также шершнями, червями, достигнут просветленья непревосходимого, которое так трудно обрести, – энтузиазма энергичного набравши силу».
(VII.19) [Раз так, насколько проще] мне подобным, имеющим природу [будды], родившимся людьми, воспринимать, что пользу принесёт, что вред! Так почему мне не достигнуть просветленья, коль не отрину поведенье бодхисаттвы?
Если у нас действительно есть бодхичитта, мы вооружены самой сильной противодействующей силой – конечно, вместе с пониманием пустотности. Но даже сама по себе бодхичитта – очень мощная противодействующая сила, позволяющая преодолеть лень и мысли: «Я не могу этого сделать, я слишком глуп, – или: – Для меня это слишком». От такого мышления очень важно избавиться. В обратном случае наша практика бодхичитты безнадёжна. Справиться с этими препятствиями может помочь пустотность: «Это не моя природа, я сам по себе не являюсь неспособным. Достижение просветления – просто вопрос создания причин и правильных обстоятельств, хорошего влияния и вдохновения».
Состояние ума, необходимое для медитации на бодхичитту
Что касается метода медитации на бодхичитту, Атиша сначала говорит, что нам нужно избавиться от всяких нерешительных колебаний. Речь идёт не только о неуверенности в отношении того, что такое бодхичитта и как на неё медитировать, какие методы верны, но и в отношении нашей способности развить бодхичитту и особенно – способности достичь просветления, нашей и всех остальных существ. Если мы сомневаемся в своей способности достичь этих целей, то не сможем полностью посвятить себя однонаправленному сосредоточению на бодхичитте.
Мы стараемся прояснить все сомнения и полностью избавиться от нерешительного колебания по поводу всего этого во время слушания учений и размышления над ними. После этого мы, как говорит Атиша, можем быть от всего сердца искренними в своей практике, то есть вкладывать в практику всё своё сердце. Здесь он говорит именно о медитации на бодхичитту. Поняв, что такое бодхичитта, обретя убеждённость в том, что мы способны её развить и достичь просветления, мы можем полностью на ней сосредоточиться и сделать её полезной привычкой своего ума и сердца (именно это и означает слово «медитация»).
Я также хотел бы добавить, что нам важно ясно, без нерешительных колебаний понимать, каким образом мы сможем помогать другим достичь просветления. Мы не станем всемогущим Богом, которому будет достаточно просто к кому-нибудь прикоснуться – и тот мгновенно станет просветлённым. В этом нам также не нужно сомневаться. Нам важно ясно представлять, как мы сможем помогать другим достичь просветления, и быть убеждёнными в том, что эти методы действенны. Есть старая шутка: «Если бы вы были всемогущим Богом, зачем вам прикасаться к другому человеку пальцем, чтобы сделать его просветлённым? Чтобы это выглядело более убедительно?»
После этого необходимо избавиться от препятствий, возникающих в самой медитации. Атиша говорит по поводу препятствия вялости: нам нужно избавиться от сонливости, затуманенности рассудка и лени.Избавившись от различных видов лени, мы сможем всегда прикладывать усилия с радостным усердием. Радостное усердие означает, что мы никогда не сдаёмся, прикладывая все усилия к созидательным действиям, делая это стойко, с гордостью и радостью. Это энергия, которая исходит от нас ко всей вселенной.
Слово «радостный» (spro-ba, санскр. утсаха) было переведено с санскрита на тибетский немного странно. У тибетского термина есть два значения. Обычно говорят о значении «радостный», но другое значение, которое ближе к санскриту, – «энергия, исходящая вовне». Это же слово используется для глагола «эманировать», «излучать». То есть энергия радостно исходит вовне, как у будды: игра ума будды без усилий излучает эманации и просветляющее воздействие. Таково значение используемого здесь слова, и это прямая противоположность лени.
Радостное усердие – это не просто «насвистывай во время работы» и «я так счастлив». Это не чувство: «Я так счастлив прыгнуть в низшие ады, чтобы вам помочь».
Строфа вторая: Умственные факторы, необходимые для преодоления подвижности ума
Да смогу я всегда охранять врата моих чувств с памятованием, бдительностью и заботой. Так пусть я постоянно буду проверять поток ума, трижды днём и трижды ночью.
В этой строфе Атиша продолжает говорить о том, как сосредоточиваться и медитировать на бодхичитте. Нам нужно всегда охранять врата чувств. Речь идёт о подвижности ума, когда ум направляется к приятным объектам, к которым мы испытываем или привязанность, или страстное желание. В предыдущей строфе говорилось о вялости ума, а в этой – о подвижности. Это два главных препятствия для достижения однонаправленного сосредоточения.
Памятование, бдительность и заботливое отношение
Мы достигаем этой цели с помощью памятования, бдительности и заботы. Эту тему Шантидева также обсуждает очень подробно, отводя ей две главы своего текста. Вспомните главу, где он говорит, что, заметив себя начинающим какое-либо отрицательное или отвлекающее действие, нужно «застыть как бревно». Вспомните названия четвёртой и пятой глав: «Забота [о бодхичитте]» и «Охранение с помощью бдительности». Он использует те же слова. В этих двух главах говорится о таком далеко ведущем состоянии ума, как этическая дисциплина, которую вначале нужно применять на уровне поведения. Научившись воздерживаться от разрушительных слов и действий, мы сможем применять этическую самодисциплину в уме во время медитации.
Далее, у слова «охранять» есть коннотация «защищать» и «охранять от чего-либо», то есть от блуждания ума, вызванного тем, что наш ум отвлекается на приятные объекты чувств. Мы защищаем наш ум, охраняем от вреда. Здесь также есть коннотация «спасать»: мы спасаем наше внимание, когда оно отвлекается, и возвращаем его назад. Таковы возможные значения слова «охранять».
Серконг Ринпоче всегда говорил, что каждое слово в текстах наполнено огромным количеством смысла. И нам нужно «подоить» его, как корову, чтобы понять смысл полностью – это своего рода корова, исполняющая желания, о которой говорится в индийском фольклоре.
Мы работаем с вниманием, размещая внимание на объекте, чтобы поддерживать сосредоточение на нём. Нам нужно памятование, подобное умственному клею, чтобы удерживать внимание на объекте, не давая ему покидать объект. Здесь используется слово, которое также означает «помнить». Бдительность наблюдает за этим. Она наблюдает за качеством памятования (умственного клея), чтобы убедиться, что оно не слишком крепкое, не слишком слабое и не пропадает.
Всё это основано на заботливом отношении: мы проявляем заботу. Для нас важно, как мы практикуем сосредоточение и как проходит наша медитация, потому что на самом деле хотим развить бодхичитту и по-настоящему хотим достичь просветления и помогать другим. Всё это основано на заботливом отношении.
Бдительность нужна не только во время практики медитации, но и в течение дня и ночи, чтобы проверять, что происходит в нашем уме. Ведём ли мы себя эгоистично? Совершаем ли какие-либо поступки под влиянием беспокоящих эмоций?
Даже во сне можно поддерживать осознанность. Иногда у людей очень лёгкий сон и они осознают сновидения. Мы можем проверять себя, если просыпаемся ночью и способны вспомнить то, что нам снилось. Если это был плохой сон, вместо того чтобы беспокоиться, зародите положительное намерение. Попробуйте снова заснуть, думая об учителях или ещё о чём-нибудь хорошем.
Необходимость самонаблюдения
Самое главное – это осознанность, когда мы проверяем, что происходит в нашем уме. Если происходит что-нибудь плохое, нам нужно или исправить это, или «застыть как бревно», то есть не действовать на основе этой мысли. Если мы начинаем злиться, чувствуем жадность, начинаем вести себя эгоистично или говорим что-либо действительно глупое и неприятное, то стараемся это замечать. Точно так же, заметив, что впадаем в уныние и падаем духом, мы пресекаем эти состояния. Вот что имеется в виду.
«Трижды» не означает: «Сейчас три часа, теперь я буду тридцать секунд проверять», а потом, через четыре часа звенит другой будильник, чтобы мы снова проверили. Основная практика Дхармы – проверять постоянно, хотя и без паранойи, не как полицейский, потому что в этом случае мы станем напряжёнными и у нас может появиться много проблем, особенно если мы привнесём сюда западное чувство вины, которое в данном случае неуместно.
Важно осознавать, что мы делаем, поддерживать самонаблюдение и охранять, защищать себя от поступков под влиянием отрицательных состояний ума. Вот что означает слово «Дхарма»: это «защитное средство», так как она защищает нас от создания новых страданий для самих себя. Это «средство» – то, что мы делаем, чтобы предотвратить страдание. Такова этимология слова «Дхарма», происходящего от санскритского корня дхр – «удерживать себя».
Чтобы продвинуться в практике Дхармы, необходимо применять её в своей повседневной жизни. Для этого нам важно осознавать, что происходит в нашем уме и, разумеется, что мы делаем на уровне тела и речи. Последнее зависит от состояния ума. Но, опять же, мы делаем это, не становясь полицейским, палачом или судьёй – всё это происходит из западной мифологии.
Всё больше изучая Дхарму, мы узнаём новые противодействующие средства – методы работы с отрицательными и бесполезными состояниями ума. Очень полезно владеть широким набором методов, потому что в разных случаях одни методы будут более действенными или удобными, чем другие. В нашей жизни в целом хорошо иметь больше одного плана: если один не сработает, мы пробуем другой. Это особенно верно для практики Дхармы.
Третья строфа: Избегаем причин блуждания ума
Да оглашу я все свои недостатки и не буду искать чужих ошибок. Так пусть я смогу хранить мои благие качества в тайне и прославлять достоинства других.
Избегаем блуждания ума, связанного с нашими проступками и ошибками других
В этой строфе также говорится о причинах блуждания ума, которое может возникать в нашей медитации, – хотя это также может затрагивать нас, когда мы не медитируем. Если мы скрываем свои недостатки, то часто чувствуем вину. Это терзает нас изнутри. Если же мы оглашаем свои ошибки, извиняемся и так далее, на сердце становится намного легче и мы не чувствуем вины. «Камень свалился с плеч», – как мы говорим. Это помогает уменьшить блуждание ума, которое вызвано тем, что мы прячем свои недостатки.
«И не буду искать чужих ошибок»: это также большая причина блуждания ума. Мы сидим и думаем: «Этот человек плохой. Посмотрите, что он сделал», критикуем и так далее. Это может вызывать сильное блуждание ума.
Кроме того, мы часто видим свои ошибки отражёнными в других. Например, если на тарелке остался последний кусок пирога и его берёт другой человек, мы обвиняем его в жадности: «Жадная свинья, ты забрал последний кусок пирога!» Но это беспокоит нас только потому, что мы жадны, мы хотели этот кусок. В обратном случае нам было бы неважно, кто его взял. Часто, сосредоточиваясь на ошибках других, мы видим отражение наших собственных ошибок. Итак, лучше использовать эти силы для работы над собой.
Также, когда мы постоянно критикуем других, у них обычно остаётся плохое впечатление о нас. Если мы постоянно ищем ошибки и думаем, что все остальные плохие, люди начинают относиться к нам с подозрением и сомневаются в наших качествах. Вот почему первый обет бодхисаттвы – воздерживаться от принижения других и восхваления себя. К сожалению, именно это часто делают кандидаты на западных выборах, потому что они хотят преимуществ и властного положения для себя. Из-за этого у разумных людей их мотивы начинают вызывать подозрение. Но здесь говорится о том, что это может быть большим препятствием для медитации.
Дромтонпа, основной ученик Атиши в Тибете, сказал: «Если вы видите собственные ошибки и не выискиваете недостатков у других, у вас есть мудрость, даже если вы лишены остальных достоинств». Это даёт нам повод к размышлению. Иногда нам кажется, что мудрость недостижима и требует невероятного интеллекта. Однако под мудростью имеется в виду не это. Человек может быть очень плохо образован, но мудр, даже если у него нет выдающегося интеллекта и он не может выучить десять языков. «Мудрый» означает способный распознавать, что полезно, а что вредно. Если у нас есть такая способность, мы мудры.
Избегаем хвастовства и позёрства
Атиша продолжает эту строфу словами: «Пусть я смогу хранить мои благие качества в тайне». Потому что в обратном случае мы можем стать очень гордыми, высокомерными и хвастать своими качествами. Если мы думаем: «Какой я замечательный, я медитирую так хорошо, – или: – У меня есть такое-то и такое-то качество», это также может создать большое препятствие в медитации. Кроме того, если мы хвастаем своими достижениями и хорошими качествами, сообщая о них всем подряд, люди могут почувствовать зависть.
Тем не менее, мы можем упомянуть о своих хороших качествах, если это вдохновит других. Но нам нужна огромная чувствительность, чтобы понять, действительно ли это вдохновит или, напротив, разочарует, вызовет зависть и так далее. Цонкапа сказал: «Храните свет от огня масляной лампы внутри сосуда, чтобы он освещал его изнутри, но снаружи виден не был». Итак, держите пламя своих качеств внутри – «внутри сосуда» – не объявляйте о них их по всему миру.
Скромность
В традиции кадам особенно подчёркивается важность скромности. Смысл в том, чтобы использовать свои качества для помощи другим. Для этого не нужно хвалиться, например, сообщая им, что у нас есть та или иная учёная степень, вывешивая все свои дипломы на стене и так далее.
Скромность означает умеренно или низко оценивать свою значимость, быть очень скромным в своих потребностях и так далее. Вы можете познакомиться с примером настоящей простоты и скромности из жизнеописания Куну Ламы Ринпоче. Это лучший пример.
Мастеров традиции кадам часто называли геше традиции кадам, и они были известны своей скромностью. Прежде всего, «геше» – это просто перевод слова «духовный друг» (санскр. кальяна-митра). Геше традиции кадам были выдающимися, но скромными мастерами, подлинными духовными друзьями. Они помогали другим быть более созидательными и оказывали на них конструктивное влияние. Однако они делали это без высоких тронов, парчи и всего остального.
Тем не менее, некоторые ламы одеваются в парчу и открыто говорят о своих достижениях. Если мы спросим, какова мотивация таких лам, возможны два варианта. Или это отрицательная мотивация – желание оказаться в высоком положении, или же это необходимость вызвать уважение других, чтобы они были восприимчивы. Имея дело с диким обществом, как это было раньше в Тибете и Монголии, нам нужны способы успокоить людей и вызывать их уважение. Люди из жестокого общества с подобной культурой будут впечатлены, если услышат о достижениях учителя: они сядут и будут слушать. Сам Будда прикоснулся к земле и сказал: «Пусть земля будет свидетелем того, что я обрёл достижения».
Как я сказал, есть случаи, когда нужно вдохновить людей, сказав о своих достижениях, чтобы они поверили в возможность просветления и так далее. Но нам нужно быть очень внимательными и чувствительными к аудитории, потому что люди также могут подумать: «Нет, это невозможно, он это придумал». Будда не хвалился, когда прикоснулся к земле и сказал те слова. Он не сказал: «Как я чудесен». Его Святейшество Далай-лама также иногда упоминает о своих достижениях. Обычно он говорит: «Я простой монах». Но в редких случаях: «У меня был некоторый проблеск подлинной бодхичитты и пустотности». Он не говорит: «У меня есть полное постижение», но отмечает, что у него был некоторый подлинный опыт.
Ложная скромность
Есть два типа гордыни. Во-первых, когда мы думаем: «Я лучший», но есть и гордыня наоборот: «Я самый плохой». Некоторые люди устраивают большое представление из своей скромности: «О, я такой плохой», и так далее. Но это то же самое, что и беспокоящее состояние ума, с которым мы хвастаемся, какие мы замечательные. То есть, скромность должна быть искренней. Люди, обладающие хотя бы небольшой чувствительностью, легко скажут, когда скромность искренняя, а когда ложная. Всё зависит от того, сколько при этом присутствует цепляния за эго, насколько мы отождествляемся со скромностью.
Вы знаете о примере, который показал Атиша? Никто не знал, что он практиковал тантру до самой его смерти. Потом в его монашеских одеждах обнаружили маленькую ваджру и колокольчик в потайном кармане. Никто ни разу не видел их до этого, не заставал Атишу за практикой. Он всегда практиковал тайно и держался скромно. Он никогда не устраивал представлений с барабаном и колокольчиком, так чтобы все его слышали.
Избегаем зависти
Последняя строчка этой строфы: «И прославлять достоинства других», поскольку размышление о хороших качествах других людей с завистью также может быть большим препятствием в медитации и причиной блуждания ума. Если вместо этого мы сможем сорадоваться их достоинствам и чистосердечно их хвалить в присутствии остальных, нас не будут беспокоить ни свои, ни чужие хорошие качества, равно как и ошибки.