22 пункта для тренировки

Пункт 7

Последняя, седьмая часть текста состоит из 22-х практик для очищения ума.

(1) Практикуйте все йоги с одним.

Что бы мы ни делали, мы делаем это для принесения пользы другим. Часто для примера используют устремление: «Когда я ем, пусть насытятся все микроорганизмы в моём теле». Оно распространено в Индии, где у людей часто бывают глисты. Даже если мы не можем поддерживать подобную мотивацию на протяжении всего приёма пищи, мы начинаем с неё. Очень полезна строфа посвящения, которую написал Нагарджуна: «Я ем не из привязанности и жадности, а считаю пищу лекарством, благодаря которому я смогу помогать другим».

(2) Удаляйте всё искажённое одним.

Это можно объяснить по-разному. Во-первых, чтобы избавиться от всех беспокоящих эмоций и состояний ума, можно использовать тонглен – принятие на себя всех беспокоящих эмоций и страданий других. Это не значит, что, забирая весь чужой гнев, мы сами становимся злее. Скорее, как и во всех учениях о тонглене, мы не держимся за то, что взяли у других, это не остаётся внутри нас: мы пользуемся способностью справляться с этими проблемами.

Если у нас возникают беспокоящие эмоции – это хороший знак, ведь, чтобы избавиться от скрытых беспокоящих чувств, сначала их нужно обнаружить. Когда наш подавленный гнев и другие эмоции выйдут на поверхность, мы можем от них избавиться. Это напоминает практику шине: впервые попробовав успокоиться, мы замечаем всё больше и больше блужданий ума. Дело не в том, что наш ум начинает больше блуждать, просто раньше мы этого не замечали. Точно так же, практикуя тренировку ума и наблюдая за умом, мы обнаруживаем много гнева и привязанности, которые мы до этого не замечали. Это очень хороший знак.

(3) В начале и в конце совершайте два действия.

Два действия – это намерение помогать другим в начале и посвящение положительной силы в конце. Это также можно проиллюстрировать примером с Геше Беном Кунгьялом и его белыми и чёрными камнями. Утром, после пробуждения, а также перед началом трудного дела нам нужно устанавливать сильное намерение заботиться о других и не быть эгоистичными. В конце дня мы проверяем, насколько нам это удалось, посвящаем положительный потенциал от наших созидательных действий и сожалеем об отрицательных поступках, стараясь от них очиститься.

(4) Что бы из двух ни возникало, действуйте терпеливо.

Мы действуем терпеливо и остаёмся последовательными в стремлении отдавать другим счастье и забрать их проблемы, независимо от того, счастливы мы или несчастливы, в какой бы ситуации мы ни оказались – в благоприятной или в неблагоприятной. Если у нас всё хорошо, важно не гордиться и не чувствовать высокомерия и самодовольства. Если у нас трудные времена, важно не унывать, думая, что мы ни на что не способны. Если мы богаты, нужно использовать свой капитал, чтобы помогать другим материально. Если у нас ничего нет, мы во всяком случае можем практиковать щедрость в воображении. Тонглен можно практиковать и в хороших, и в плохих обстоятельствах.

(5) Охраняйте две вещи ценой жизни.

Это относится к основным обязательствам, которые мы приняли, в частности к практикам тренировки ума, создающим близкую связь. Важно беречь их изо всех сил – как здесь сказано, даже ценой своей жизни. Поэтому важно узнавать о буддийских обетах заранее, до того как их принять. Многие люди поспешно начинают продвинутые практики и получают посвящения, не имея чёткого представления об обязательствах и не проверив, смогут ли они их соблюдать. Они просто хотят делать эти практики, потому что все их делают, и они хотят быть «продвинутыми» практикующими.

Перед тем как мы попросим учителя дать нам продвинутую практику, нужно проверить собственную нравственность. Насколько мы готовы к самодисциплине? Сможем ли мы хранить обязательства? Если нет, нам определённо не нужно просить продвинутые практики. Например, многие раз в неделю делают пуджу Ченрезига, и им это надоело, у них нет ни малейшего желания продолжать. Но если приезжает высокий лама, они хотят получить любое посвящение, которое он даёт, даже если нужно взять обязательство ежедневно делать длинную садхану. Если практика раз в неделю кажется нам обременительной, разве мы можем браться за ежедневную садхану?

(6) Выполняйте три трудных упражнения.

Когда возникают беспокоящие эмоции, первое трудное упражнение – определять, какая это эмоция, и помнить, какая противодействующая сила поможет от неё избавиться. Второе трудное упражнение – на самом деле применять эту противодействующую силу. Третье – поддерживать памятование об этой силе, чтобы беспокоящая эмоция перестала возникать. Другими словами, нужно прервать поток беспокоящих эмоций, таких как гнев и жадность, а также беспокоящих состояний ума, таких как эгоизм.

(7) Создайте три главные причины.

Здесь говорится о трёх причинах, благодаря которым мы можем тренировать ум. Первая причина – встреча с духовным учителем, который может дать нам эти наставления и вдохновить им следовать. Вторая причина – сама практика этих наставлений. Третья – благоприятные обстоятельства для практики; в первую очередь это значит, что мы довольствуемся простой пищей, жилищем, одеждой и так далее: мы не озабочены тем, как получить для себя что-либо ещё. Если мы зарабатываем достаточно денег, нужно этим довольствоваться, и тогда мы сможем направлять усилия на помощь другим, а не думать лишь о том, что нам нужно что-то ещё.

(8) Медитируйте о трёх непреложных.

Первое «непреложное» – мы убеждены в достоинствах нашего учителя и ценим его или её доброту. Это поможет нам увидеть достоинства, которыми обладают другие люди, благодаря чему мы будем их уважать. Также мы сможем ценить доброту других, даже если они не делают ничего лично для нас. Они полезны нам уже тем, что мы можем им помогать.

Если мы смотрим на других свысока, это одно из самых больших препятствий для развития бодхичитты. Мы видим только недостатки и чувствуем, что мы лучше. Например, если выдающийся учёный или профессор очень образован, но высокомерен, его знания никому не будут полезны – даже ему самому, не говоря уже о других. Людей отпугнёт гордыня и высокомерие этого учёного, и они даже не будут слушать. Когда из гордыни или высокомерия мы отвергаем чужие мысли и мнения, мы закрыты к тому, чтобы учиться у других. Мы навязываем другим свои представления, даже если они неправильные, и отвергаем советы других. Но если мы скромны и слушаем других, то сможем учиться даже у не очень образованных людей, например у детей. Когда мы принимаем во внимание достоинства других и ценим их доброту, это позволяет нам учиться у каждого. Противоположность этому – мы игнорируем или отвергаем слова других людей, просто потому, что нам хочется лишь защищать свою точку зрения.

Второе «непреложное» – стремление практиковать. Важно, чтобы с самого начала у нас не было чувства, будто практику заботы о других нам навязали. Не нужно думать: «Я должен делать это, чтобы быть хорошим. Если я этого не делаю, я плохой». Когда людей заставляют что-либо делать, они в знак протеста обычно поступают наоборот. Но если мы поразмышляем над преимуществами заботы о других и над недостатками эгоизма, мы естественны образом начнём практиковать с великим усердием и будем совершенно счастливы это делать.

Третье «непреложное» – неколебимость в своих обязательствах и практиках, создающих близкую связь с этими наставлениями.

(9) Обладайте тремя нераздельными.

Мы добросовестно посвящаем свои тело, речь и ум этой практике помощи другим и заботы о других. Например, что касается тела, не нужно всё время ёрзать, когда мы сидим; следует быть памятливыми и собранными. Что касается речи, не позволяйте себе с утра до вечера болтать о ерунде, а используйте речь для помощи другим. Ум необходимо заполнить мыслями о помощи другим, а не всяческими глупостями. Чем бы мы ни занимались на уровне тела, речи или ума, важно, чтобы это было связано с чем-нибудь созидательным.
Тибетцы советуют не спать как буйвол, который просто падает на землю и сразу засыпает. Вместо этого перед сном сделайте три простирания, подтверждая надёжное направление и цель бодхичитты. Если мы поддерживаем устремление: «Я посплю, чтобы отдохнуть и продолжать следовать в этом направлении», даже ночной сон станет исключительно полезной практикой.

(10) Действуйте безупречно, без пристрастия к объектам.

Это похоже на сказанное выше, в шестом пункте по поводу третьей практики близкой связи: тренируйтесь со всеми, а не только с друзьями или родственниками. Это относится не только к людям, но и к животным. Некоторые очень добры к кошкам и собакам, но не распространяют это заботливое отношение на насекомых или крыс. Это пристрастность: мы добры только к тем животным, которые нам нравятся, и безразличны или даже враждебны к тем, которые нам неприятны.

Это трудно, но, когда говорится о том, чтобы привести к просветлению всех существ, очень важно осознавать, что их нынешнее перерождение не является их присущей, постоянной идентичностью. Никто не является по своей природе человеком, тараканом, женщиной или мужчиной. У всех нас есть безначальный поток ума, и мы перерождались в бесчисленных формах в зависимости от нашей кармы. Конечно, на обусловленном уровне нужно взаимодействовать с другими, учитывая их нынешнее перерождение – человека, собаки, таракана, – тем не менее, на глубочайшем уровне мы понимаем, что все они обладают природой будды. В прошлой жизни они могли быть нашими матерями и могут ими стать в следующей жизни. Так мы распространяем свою практику на всех существ.

Желание заботиться о других и приносить им пользу важно объединять с пониманием безначальности ума и природы будды. Вот почему практика заботы о других и преодоления эгоизма начинается с того, что мы развиваем беспристрастие и видим в других своих матерей. Это возвращает нас к безначальности ума и к равенству всех существ с этой точки зрения.

(11) Цените [применение] обширной и глубокой тренировки ко всему.

Наша тренировка ума должна быть направлена на всё: и на неодушевлённые предметы, и на живых существ. То есть мы стараемся не гневаться не только на людей, но и на машину, когда она не заводится, и на опаздывающий автобус. Мы избегаем привязанности не только к людям, но также к мороженому и деньгам. Мы занимаемся практикой очищения ума от всего сердца, а не поверхностно.

(12) Всегда медитируйте об особенных [о близких].

Мы стараемся применять эти практики дома, в отношении родителей и тех, с кем мы живём. Часто люди занимаются медитацией, развивая любовь ко всем существам, но не могут даже найти общий язык с собственными родителями! Это важный пункт, здесь нужно приложить много усилий. Нам нужно практиковать с теми, с кем у нас близкие отношения, а также с людьми, которые нам нравятся или не нравятся с первого взгляда, потому что между нами сильная кармическая связь.

(13) Не зависьте от других условий.

Что бы ни происходило, нужно работать над своим состоянием ума. Совершенных условий для практики можно ждать вечно. Как сказал один великий тибетский мастер, когда всё хорошо, люди выглядят духовными, но в плохих обстоятельствах они показывают своё настоящее лицо. Всё хорошо и просто, когда у нас белая полоса, а когда что-то идёт не так, мы впадаем в уныние и напиваемся, вместо того чтобы обращаться за поддержкой к своей практике. Нам нужна стабильность в практике вне зависимости от того, как обстоят дела.
Как сказал Нагарджуна, нас нельзя вытащить из сансары, как рыбак вытаскивает на сушу рыбу. Ни великие ламы, ни будды не могут вытянуть нас из наших трудных ситуаций, как рыбу из воды, но они могут помочь и вдохновить. Они не могут щёлкнуть пальцами, так что мы внезапно освободимся от эгоизма и всех проблем. Нам нужно стоять на ногах и самостоятельно прикладывать усилия. Если мы ничего не делаем и просто ждём, что гуру сделает всё за нас, ничего не произойдёт.

(14) Практикуйте в первую очередь сейчас.

Как сказал один лама, не нужно становиться профессиональным сансарным туристом, думая, что у нас есть время везде побывать и всё попробовать. Это не так! Мы должны работать над своими состояниями ума сейчас, прилагая к этому усилия, развивая бодхичитту и достигая просветления.

Полезно думать, что это временный отдых от низших миров, небольшая передышка от рождения собакой или тараканом, и поэтому важно использовать время эффективно. Интересно поразмышлять об этом. На первом месте у нас должна быть Дхарма и работа над преодолением эгоизма, а не мирские цели, которые усиливают эгоизм.

Важно помнить о будущих жизнях, думать о которых мы не привыкли, а может быть, мы даже не верим в их существование. Если мы уже практикуем, но не видим прогресса, это расстраивает. И когда мы слышим, что с помощью тантры можно достичь просветления в этой жизни, это кажется очень соблазнительным! Тем не менее, подавляющее большинство людей, занимающихся тантрой, не достигнут просветления за одну жизнь: это большая редкость. Мы стремимся достичь просветления в этой жизни, но не нужно думать, что, если мы не добьёмся желаемого за одну жизнь, возможность будет упущена навсегда. Мы хотим, чтобы у нас была возможность продолжать практику в долгосрочной перспективе, жизнь за жизнью. Это не «всё или ничего». Для этого важно правильно понять, что именно в буддизме понимается под «будущими жизнями». Определённо, это совсем не простая тема.

(15) Избегайте превратного понимания.

Есть список из шести видов превратного понимания, которых нужно избегать.

Превратное сострадание, когда мы сострадаем не хорошо одетым людям, действующим разрушительно, а бедно одетым практикующим, которые на самом деле заняты созидательным: «Ох, эти несчастные медитаторы, живущие в пещерах, им совсем нечего есть!» Конечно, хорошо давать им пищу, если они голодают, но настоящие проблемы у богатых бизнесменов, которые постоянно обманывают других. Своими действиями они навлекают на себя всё больше страданий, в то время как медитирующие делают то, что принесёт им больше счастья и, в конечном счёте, освобождение. Есть история о трёх богатых сёстрах, которые, увидев Миларепу, сказали: «Ой, нам так тебя жаль!» – а Миларепа ответил: «Нет, на самом деле это мне вас жаль. Это вы заслуживаете сострадания, а не я!»

Превратное терпение – когда мы терпим свои беспокоящие состояния ума и эгоизм, а не других людей, которые на нас злятся. Многим людям не хватает терпения высидеть лекцию по Дхарме или сессию медитации, но у них просыпается великое терпение, когда они часами стоят на морозе в очереди за билетами на рок-концерт. Это превратное терпение.

Превратное намерение – это когда мы устремлены в первую очередь к мирской выгоде, деньгам, удовольствию и так далее, а не к внутреннему счастью.

Превратный вкус – желание посетить далёкие экзотические страны, попробовать экзотические наркотики и экзотический секс, вместо того чтобы стремиться к духовному опыту от слушания учений, размышления о них и медитации.

Превратный интерес – когда, вместо того чтобы вдохновлять других интересоваться духовными практиками, мы подталкиваем их заниматься бизнесом и зарабатывать больше денег и так далее.

Превратная радость: мы радуемся не положительным поступкам, своим и чужим, а когда наш враг или тот, кто нам не нравится, попадает в беду или сталкивается с трудностями.

(16) Не делайте перерывов.

«Перерыв» означает, что один день мы практикуем, а другой – нет. Нужно быть последовательными! Если мы не преуспели в одной практике, нужно не переходить к другой, а неуклонно практиковать, подобно полноводной реке.

(17) Упражняйтесь решительно.

Если мы собираемся работать над преодолением своего эгоизма, нужно делать это непосредственно. Моя мама часто говорила: «Делай, а не смотри по сторонам». Важно не находиться в таком состоянии ума, когда мы наполовину хотим практиковать, а наполовину не хотим. Нужно браться за самую суть, а не просто развлекаться.

(18) Освободитесь с помощью исследования и тщательной проверки.

Нужно внимательно проверять свой ум, как на грубом, так и тонком уровнях, чтобы увидеть, удалось ли нам очистить свой ум. Получилось ли у нас действительно вырвать эгоизм с корнем или мы просто его подавили? Другой смысл этой практики – исследовать учения, не довольствуясь поверхностным уровнем. Если мы посмотрим на них и поверхностно, и внимательно, у нас будет ясное представление о том, что нужно сделать. Затем, не сомневаясь, делайте это.

(19) Не медитируйте с чувством утраты.

Часто во время практики мы представляем, что отдаём всё другим, но в реальной жизни, когда люди нас о чём-либо просят, мы ничего им не даём. Это практика с чувством утраты. Когда мы отдаём, нужно чувствовать, что теперь это принадлежит другим людям, это больше не наше. Когда я жил в Индии, у меня был сад с цветами и в медитации я подносил цветы всем существам. Но если местные дети рвали цветы и уносили их домой, я замечал, что меня это сильно беспокоит. Вот что имеется в виду под «чувством утраты».

Также не нужно напоминать другим о сделанных им одолжениях и говорить, скольким мы пожертвовали, чтобы им помочь. Это будет медитацией с чувством утраты. Ещё важнее не хвастать своей практикой, не рассказывать другим, что мы сделали сто тысяч простираний или что-либо ещё. Мы создаём положительную силу и потенциал, когда делаем простирания, а не когда рассказываем об этом другим. Если мы отправляемся в долгий затвор и возвращаемся только для того, чтобы смотреть на старых друзей свысока, как на несчастных, жалких сансарных существ, значит, что-то пошло не так! Просто практикуйте искренне, без жалости к себе и самодовольства.

(20) Не ограничивайте себя из-за излишней чувствительности.

Не нужно злиться при малейшем подстрекательстве. Важно уметь терпеть оскорбления, даже прилюдные. Как советует Шантидева, даже если на вас кричат, просто молчите, как бревно. Он сказал, что в конце концов у человека кончатся неприятные слова или ему надоест – и он прекратит. Но у нас должна быть чистая мотивация: не следует строить план мести на будущее.

(21) Действуя, не рассчитывайте лишь на короткую перспективу.

Нам нужна психологическая устойчивость, когда мы не меняем своё мнение постоянно. Услышав малейшую похвалу, мы счастливы, а если на нас посмотрят неодобрительно – унываем. В таком случае другие сочтут нас неуравновешенными и это помешает нашей способности им помогать. Лучший совет для такого случая даёт Шантидева: легко сходитесь с людьми; не болтайте весь день, но и не молчите всё время. Если мы не разговариваем с людьми, с которыми живём, это может беспокоить их намного больше, чем громкая музыка! Важно быть гибкими, и тогда мы сможем практиковать всю жизнь, а не только какое-то короткое время.

(22) Не желайте благодарности.

Как уже упоминалось, не нужно ожидать, что нам скажут спасибо, или как-либо ещё отблагодарят, или будут уважать за нашу помощь. Этот пункт включает необходимость избегать восьми мирских явлений, которые включают четыре пары противоположностей:

  • Радость, когда мы получаем выгоду, и уныние, когда мы что-либо теряем.
  • Радость, когда всё идёт хорошо, и уныние, когда всё плохо.
  • Радость, когда нас хвалят, и уныние, когда критикуют.
  • Радость от хороших новостей и уныние от плохих.

На этом завершается седьмой пункт.

Заключительные строфы

[Таким образом] преобразуйте в путь к просветлению это [время, когда] свирепствуют пять вырождений.

Говорится, что мы живём во времена пяти вырождений.

1. Сокращение продолжительности жизни. Многие люди умирают молодыми, появляются новые болезни, такие как СПИД, и люди умирают от наркотиков и несчастных случаев. У детей не такое уж длинное детство: к тринадцати годам некоторые из них уже попробовали наркотики и секс. В этом смысле продолжительность жизни сокращается.

2. Вырождение, связанное с беспокоящими эмоциями. Даже у тех людей, которые стали монахами и монахинями, по-прежнему очень сильный гнев, страстное желание, привязанность, наивность и так далее.

3. Вырождение взглядов. Миряне не уважают монахов и монахинь. Иногда кажется, что теперь у людей не очень много уважения к чему бы то ни было. Даже политические и духовные лидеры оказываются вовлечены во всевозможные скандалы.

4. Вырождение существ означает, что нам стало труднее заботиться о себе, чем людям в прошлом. Мы столь зависимы от электричества, интернета, машин, компьютеров, что в случае малейшей неисправности не можем справиться сами. Пятьдесят лет назад люди прекрасно обходились без компьютеров, а теперь мы паникуем, если в течение пять минут не работает интернет. У нас ухудшается здоровье, интеллект, физическая подготовка и так далее.  

5. Вырождение времени: происходит всё больше стихийных бедствий. Появились проблемы, связанные с изменением климата, случаются огромные цунами, землетрясения и другие природные катастрофы. В такие времена нам нужна практика преобразования трудных обстоятельств в благоприятные для просветления.

Текст продолжается:

Этот экстракт нектара сущностных учений относится к линии Серлингпы.

Сущностными учениям названы эти учения о бодхичитте и прочем. Они подобны нектару бессмертия, потому что ведут к состоянию будды. Эти наставления пришли от Серлингпы – учителя Атиши с Суматры.

Далее автор завершает:

Благодаря пробуждению кармических остатков и предшествующей тренировке, моё восхищение [этой практикой] стало глубоким. Вот почему я, пренебрегая страданием и обидой, попросил руководящих наставлений, чтобы усмирить своё цепляние за «я». Теперь, даже перед лицом смерти, у меня нет сожалений.

Если мы действительно достигли успеха в тренировке ума и избавились от эгоизма и озабоченности собой, мы можем умереть счастливо. Мы создали причины для того, чтобы продолжать помогать другим в будущих жизнях. Если мы достигли среднего уровня, то умрём спокойно – по крайней мере у нас не будет сожалений.

Таково учение о «Тренировке состояний ума по семи пунктам», которое я много раз получал от моих учителей: Его Святейшества Далай-ламы, его учителя Серконга Ринпоче и Геше Нгаванга Даргье. Надеюсь, они принесут пользу всем существам.

Вопросы

Что если мы боимся практиковать некоторые из этих учений?

Как я уже упоминал, это очень продвинутые учения, они не предназначены для начинающих. До начала этих практик необходимо обладать здоровым эго, чтобы у нас не было проблем с низкой самооценкой. «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы начинается с объяснения природы будды. То есть сначала мы приобретаем уверенность, что у нас на самом деле есть все качества, которые позволят нам достичь достояния будды. Если мы начинаем с этой темы, это помогает преодолеть низкую самооценку. Без этого переходить к более продвинутым практикам не рекомендуется.

Что такое здоровое эго? В буддизме мы стараемся избавиться от завышенного эго, а не от здорового. Именно благодаря здоровому эго нам небезразлична наша жизнь и наша практика, мы встаём утром и идём на работу, а также медитируем. Без здорового эго мы не смогли бы ничего делать, не говоря уже о практике Дхармы: мы не понимали бы, что действия приносят различные результаты. Завышенное эго – это искажение здорового эго, когда мы проецируем на него чувство: «Я самый важный в мире. Всё всегда должно быть по-моему». Вот от чего нужно избавиться.

Буддизм – это всегда срединный путь. Срединный путь – самый известный символ буддизма. Если речь идёт об эго, срединный путь – это здоровое эго. Не завышенное: «Я центр вселенной», – но и не заниженное: «Сам по себе я ни на что не способен», – когда мы чувствуем лишь подавленность и безнадёжность. Это такая же опасная крайность, как и завышенное эго. Речь всегда идёт о том, чтобы избегать двух крайностей: когда мы превращаем всё в прочное и вечное и когда полностью всё отрицаем, принимая воззрение нигилизма.

Как узнать, здоровое ли у нас эго?

Сначала нужно немного себя исследовать – задаться вопросом, заботимся ли мы о себе на самом деле. Не в эгоистическом смысле, а заботимся ли мы о своих переживаниях и чувствах. Или у нас настолько низкая самооценка, что нам просто всё равно? Если нам всё равно, тогда нам будет казаться, что разрушительные поступки не имеют значения. Отношение «мне всё равно» – совсем не то же самое, что беспристрастие. Наше эго станет здоровым, когда мы будем нести некоторую ответственность за свою жизнь, будем относиться серьёзно к себе, к своим чувствам и действиям.

Если у нас проблема с низкой самооценкой, необязательно откладывать практику Дхармы до тех пор, пока нам не удастся решить её полностью. Это очень длительный и трудный процесс. По крайней мере нужно понимать, что это беспокоящее состояние ума, которое приносит страдания, и иметь намерение решить эту проблему. Затем нужно исследовать, возможно ли решить её полностью. Наконец, чтобы этого добиться, мы приступаем к буддийской практике.

Сонам Цемо, один из пяти основателей традиции сакья, написал очень важный текст «Вхождение во врата Дхармы». Он был современником Гампопы и учил, что, если мы хотим по-настоящему заниматься Дхармой, нам нужны три вещи.

  • Во-первых, осознавать страдания и проблемы в нашей жизни.
  • Во-вторых, иметь некоторую решимость от них освободиться.
  • Наконец, обладать начальным знанием Дхармы.

Опираясь на это, мы можем на самом деле ступить на путь Дхармы: мы распознаём свои проблемы, мотивированы их решить, и у нас есть представление о методах. В обратном случае зачем нам всем этим заниматься?

Чтобы осознать страдания в своей жизни и устремиться к освобождению от них, нужно здоровое эго. Без него нам будет всё равно и мы не будем искать способов улучшить ситуацию. Если у нас есть эти три предпосылки, это указывает на то, что у нас достаточно здоровое эго для начала работы с учениями.

Конечно, мы хотим улучшить свою ситуацию. В текстах говорится: «Практикуйте без надежд и ожиданий», но имеется в виду, что необходимо избегать той крайности, когда мы практикуем Дхарму с завышенным эго – для себя и ещё раз для себя. Но не нужно ударяться и в обратную крайность: тогда мы вообще не будем ничего делать. Нам нужно чувство: «Я не буду расстраиваться из-за взлётов и падений в своей практике. Я по-прежнему забочусь о том, чтобы продолжать свою практику, потому что стремлюсь к просветлению». Без здорового эго мы не можем достичь ни одной цели, не говоря уже об освобождении и просветлении.

Читайте исходный текст Геше Чекавы «Тренировка ума по семи пунктам».

Top