Шестой пункт состоит из 18 практик, которые создают близкую связь с тренировкой ума. Седьмой пункт – 22 упражнения для очищения и тренировки ума. Это длинные списки, но они содержат замечательные руководства, как быть менее эгоистичными и больше заботиться о других. Я немного расскажу о каждом пункте: это может быть очень полезно, потому что приведённые здесь тибетские выражения довольно туманны. Без хорошего объяснения трудно понять, о чём идёт речь.
Санскритское слово самайя (тиб. dam-tshig) означает практики, которые создают близкую связь. Они позволяют нам сохранять связь с тренировкой ума. Некоторые из них представляют собой действия, которых нам нужно избегать, а другие – действия, которые необходимо совершать.
(1–3) Всегда упражняйтесь в трёх основных практиках.
Первая из этих трёх основных практик – (1) Не противоречьте тому, что обещали. Одно из объяснений – занимаясь тренировкой ума, мы должны быть осторожными и не пренебрегать наставлениями о десяти созидательных действиях. Люди иногда чувствуют: «Я практикую путь бодхисаттвы, поэтому могу делать всё что угодно», но это неуместно.
Это сложный и интересный момент. Давайте возьмём спорный пример. Один из обетов пратимокши для мирян – не пить алкоголь, и можно сказать: «Я бодхисаттва. Я пытаюсь помогать другим. В моей стране принято выпивать, и, если я откажусь пить с друзьями, они не будут открытыми и восприимчивыми. Я могу пренебречь наставлением не пить алкоголь, потому что стараюсь помогать другим». Конечно, могут быть обстоятельства, когда подобное мышление уместно, но нужно быть очень осторожными и не использовать это как оправдание употребления алкоголя потому, что нам это нравится. Кроме того, нужно быть очень внимательными, чтобы за нашим подходом не стояло чувство, что учение Будды об алкоголе глупое и мы с ним не согласны.
В целом, существуют действия, разрушительные по своей природе, которых нужно избегать всем, и действия, которых Будда советовал избегать тем, кто стремится к определённым целям. Убийство – действие, разрушительное по своей природе, его необходимо избегать всем. Употребление алкоголя можно отнести к одному или другому виду: это спорный вопрос. Но, независимо от того, куда мы его отнесём, если мы хотим выйти из-под влияния беспокоящих эмоций, таких как гнев, жадность, привязанность, наивность и так далее, нужно избегать алкоголя. Почему? Просто потому что из-за него мы становимся более подверженными этим беспокоящим эмоциям. Так что это наш выбор! Всё зависит от того, как мы хотим распорядиться своей жизнью. Если наша основная цель – преодолеть беспокоящие эмоции, чтобы помогать другим в большей степени, нужно избегать алкоголя. Если нам всё равно – мы делаем что хотим.
Важно быть честными с собой и исследовать нашу мотивацию: почему мы пьём в компании. Действительно ли я понимаю, что Будда сказал об алкоголе и почему? Если я выпиваю с друзьями, это на самом деле лучший способ им помочь? Есть ли другие способы расслабиться, без побочных эффектов? Если мы выпиваем, чтобы помочь нашим друзьям расслабиться, возможно, есть и другие способы этого добиться. Кроме того, если мы дали обеты, включающие обещание не пить алкоголь, важно их не нарушать.
Если мы учимся помогать другим, важно практиковать и на уровне ума, и на уровне тела. Многие люди думают, что они могут совершать подношения, наливая воду в чашечки и представляя, как они дарят другим разные вещи, но в реальной жизни делать ничего не нужно. Некоторым нравится просто медитировать и всё делать в уме, им кажутся ненужными практики с телом, например простирания и подношения мандалы [См.: Что такое мандала?]. Первый пункт в том числе касается такой неуравновешенной практики. Важно понять, как простирания и подношения мандалы связаны с повседневной жизнью. Просто подносить мандалу недостаточно: нам также нужно подносить другим всё, что у нас есть, включая наш интерес, время и силы. То же самое и с простираниями: выражать уважение статуе Будды, но неуважительно вести себя с родителями, друзьями и другими людьми – неправильная практика. Все это следует применять в повседневной жизни.
Второй из трёх общих пунктов – (2) не ведите себя возмутительно. Под возмутительным поведением имеются в виду совершенно нелепые действия. Например, если девушка приходит на учение высокого ламы в мини-юбке, с обнажёнными ногами, это возмутительно, за пределами уместного. Поэтому не нужно думать, что, если мы занимаемся практикой махаяны по тренировке ума, мы можем вытворять что-нибудь из ряда вон выходящее, например вырубать деревья и загрязнять окружающую среду; или что мы невосприимчивы к вреду, потому что можем преображать вредоносные обстоятельства в положительные. Ещё один вид возмутительного поведения – ханжество. Другими словами, если мы добры на людях, но дома, если в комнате летает комар или муха, мы охотимся на них, как будто мы на сафари в Африке, – это нелепо.
Третий общий пункт – (3) не впадайте в пристрастность, практикуя только с друзьями и родственниками и пренебрегая людьми, с которыми нам трудно. Если мы хотим изменить состояние своего ума, нужно работать с проблемными ситуациями, а также с трудными людьми. Пример пристрастности, который часто приводят тибетцы, – когда мы легко терпим, если нас ругает начальник, но расстраиваемся и злимся, если это делает подчинённый. Обычно мы практикуем терпение с начальником, потому что иначе можем остаться без работы, но не практикуем с теми, кто в нижестоящем положении.
Тибетцы говорят, что во многом практиковать с друзьями и родственниками проще, чем с незнакомцами, но важно практиковать с этими двумя группами одинаково. Но для многих людей на Западе всё наоборот: труднее всего с родственниками, потому что они раздражают нас намного больше, чем незнакомцы и друзья. Я думаю, нам нужно практиковать беспристрастие, уделяя внимания обеим проблемам.
(4) Преобразуйте свои намерения, но оставайтесь обычными.
Это означает, что наше поведение остаётся обычным. Развивая сострадание ко всем существам, мы не делаем из этого грандиозного шоу, проливая слёзы в присутствии других людей, что может показаться им наигранным. Конечно, это нелепо, если страдающему человеку самому придётся нас успокаивать, а не наоборот! Эта практика означает, что мы не потакаем своим сильным эмоциям и не выставляем их напоказ, когда это неуместно.
Я думаю, это нужно рассмотреть в западном контексте. Когда другие рассказывают нам грустную историю, нужно как-нибудь выразить, что мы что-то чувствуем, а не просто сидеть с ничего не выражающим лицом. Если мы хотим выразить сочувствие на языке тела, например положить руку на плечо, очевидно, важно быть чуткими к тому, что будет комфортно другому человеку. Некоторым людям нужно поплакать на дружеском плече, а другие будут защищаться и не захотят, чтобы их жалели. Вот почему всегда говорится, что тонглен нужно практиковать втайне, то есть другой человек или кто бы то ни было ещё не должны знать, что мы делаем.
Многие начинают заниматься буддизмом и ходят повсюду с чётками на руках или на шее, как будто это украшение. Встречая людей, у которых есть трудности, они предлагают вместе повторять «ом мани падме хум». Но людей это может раздражать или они подумают, что вы сошли с ума. Поэтому очень важно оставаться обычными. Мы можем повторять мантры про себя. Необязательно произносить их вслух и совершенно необязательно держать в руке чётки.
Ещё один вопрос – целительство, когда люди устраивают театральное представление, накладывая руки и так далее. Тибетцы говорят, что этим они навлекают препятствия. Потому что, если это не сработает, – а в большинстве случаев так и происходит – мы выставим себя на посмешище. В буддизме тонглен – основная целительская практика, но, как уже говорилось, мы не рассказываем о ней другим. Если она работает, мы не говорим: «Я сделал это для тебя. Пожалуйста, заплати мне или поблагодари меня», – и прочее. Если ничего не получается, мы не будем выглядеть глупо.
Оставайтесь обычными, чтобы никто не знал, что вы делаете. Это касается даже молитв перед едой и подобного: лучше читать их про себя, в уме. Если мы с другими буддистами – это одно, но если нас окружают небуддисты и мы начинаем с «ом ах хум», это может вызывать дискомфорт.
(5) Не говорите о чужих недостатках и слабостях.
Пример, который приводят тибетцы, – не называйте слепого слепым в его присутствии. Или если человек не очень умён, не называйте его глупым. Человек знает, что он не очень умён, не стоит заострять на этом внимание. Это весьма интересно, потому что затрагивает вопрос сарказма и юмора. Мы можем быть очень саркастичными в отношении других людей и думать, что это очень смешно, но на самом деле это задевает их чувства. Некоторые даже думают, что взаимный сарказм – знак дружбы, но важно обращать внимание на культурный багаж окружающих людей и на собственное намерение.
В Соединённых Штатах люди очень саркастичны, они смеются друг над другом – какой большой у человека нос или какая уродливая жена. Есть комедии с грубым юмором: кто-то падает с лестницы, и все смеются. Кому-то в лицо бросают торт, и все хохочут. Есть жестокие мультфильмы, где кота бьют гигантским молотком и так далее. И это для детей! На самом деле, довольно странно.
В общем, хотя мы можем считать, что разговоры о чужих недостатках, сарказм и так далее – это невинно и забавно, на самом деле это задевает чувства других людей.
(6) Ничего не думайте об [ошибках] других.
Здесь в первую очередь имеется в виду, что не нужно искать ошибки у других и, увидев недостатки, постоянно их критиковать. Например, в отношениях с духовным учителем нужно сосредоточиться на достоинствах учителя, потому что именно это может нас вдохновить. Мы не отрицаем отрицательных качеств учителя, но и не зацикливаемся на них, потому что это лишь испортит нам настроение. Если мы видим у учителя недостатки, наставления советуют убедиться, что это не наши собственные проекции. Например, если наши родители не уделяли нам достаточно внимания, мы можем думать то же самое и об учителе, даже если он на самом деле занят или много путешествует. Даже если мы отбросим эти спроецированные ошибки и обнаружим, что некоторые ошибки реальны, следует сосредоточиваться на достоинствах, а не на ошибках.
В целом, этот подход можно применять и в отношениях с другими людьми. Если мы пытаемся помогать другим и сосредоточиваемся на их недостатках, чтобы помочь их преодолеть, – это одно, но обычно недостатки других нас раздражают. Сосредоточиваясь на достоинствах человека, мы можем сохранять к нему очень хорошее отношение. Мы пытаемся развить заботливое отношение к другим, поэтому постоянные жалобы на их недостатки не принесут пользы.
Часто мы критичнее всего с самыми близкими людьми. Например, некоторые ожидают от своих детей или родителей совершенства, и они очень критичны, если те не соответствуют идеалу. Так как никто не может быть совершенным, намного лучшей тактикой будет сосредоточиться на достоинствах других, а не придираться к недостаткам. Нужно смотреть на других реалистично.
(7) Сначала очищайтесь от самой сильной беспокоящей эмоции.
Мы пытаемся в первую очередь преодолеть свою самую трудную эмоциональную проблему, будь то гнев, привязанность или зависть. Беспокоящие эмоции не дают нам помогать другим, поэтому важно честно исследовать себя, чтобы понять, какая наша самая большая проблема. Как говорят наставления по тонглену, не нужно бояться с ней встретиться – напротив, именно с этой проблемой необходимо работать в первую очередь. Мы можем изучить много методов, одни из которых могут оказаться полезными в одних обстоятельствах, а другие – в других. Поэтому важно владеть разнообразными методами [См.: Что делать с ревностью в отношениях].
Нам постоянно советуют быть свидетелями самим себе, потому что мы знаем себя лучше всех. Это значит, что нужно быть очень внимательными к своему внутреннему миру. Конечно, многие люди невнимательны. Им нужно, чтобы кто-нибудь им говорил, если они поступают эгоистично или глупо, потому что они сами этого не осознают. Но получить от других честный отзыв на самом деле довольно трудно. Для этого нужны очень честные и доверительные отношения. Если мы просим другого человека помочь нам стать немного более чуткими к тому, что с нами происходит, не нужно злиться и защищаться, если он или она действительно что-то нам скажет, особенно если это то, что мы предпочли бы не слышать. Но даже если мы обращаемся к лучшему другу, чтобы он помог нам себя отслеживать, он не будет нашим главным свидетелем. Он может что-то подсказать, но мы сами должны проверять, правда ли это.
(8) Избавьтесь от надежд на плод.
Надежда на плод – это желание получить что-либо взамен на помощь другим. Конечно, это непросто, потому что мы очень часто помогаем другим с едва заметной беспокоящей мотивацией. Она может быть не столь явной: «Я хочу помочь тебе, потому что хочу, чтобы ты потом помог мне», – но часто мы хотим, чтобы нас ценили, любили и благодарили. Иногда мы помогаем просто потому, что хотим чувствовать себя нужными и полезными, особенно если мы родитель взрослого ребёнка. Важно проверить, не смешана ли наша мотивация с себялюбием, потому что в этом случае мы расстроимся, если другой человек нас не ценит или говорит: «Мне не нужна твоя помощь».
Давайте проиллюстрируем это на примере. Интересно наблюдать, как иногда мы действуем подобно собаке. Мы приходим домой, и наша собака ждёт, пока мы погладим её по голове. Не чувствуем ли мы то же самое, сделав что-нибудь для другого человека? Мы ожидаем, что он скажет: «Спасибо, очень приятно, что ты сделал это для меня!» Даже если нас поблагодарят, что нам это даст? Заметив, что мы ждём благодарности, можно вспомнить образ собаки, ожидающей, когда её погладят, и это поможет нам понять, что мы ведём себя глупо. Если мы намерены помогать другим, очень важно делать это просто ради их блага.
Это затрагивает деликатный вопрос. Родители делают для ребёнка всё: дают одежду, комнату, покупают еду и так далее. Что происходит потом? Часто ребёнок совсем не ценит это, а просто пользуется, особенно в подростковые годы. Если мы родитель, чего мы хотим? Чтобы наш ребёнок всегда нас благодарил – каждый раз, когда мы стираем его одежду? Это совершенно нереалистично! Если ребёнок принимает на себя ответственность и поступает зрело и чутко, мы чувствуем, что он нас ценит. Пусть даже мы хотим помогать другим, важно не ставить их в зависимость от нас, чтобы не получалось так, что они всё время нами пользуются. Если другие начинают от нас зависеть, это не слишком полезно.
(9) Откажитесь от отравленной пищи.
Здесь имеется в виду отравление нашей практики себялюбием. Даже если мы мыслим или действуем конструктивно, этот пункт советует: заметив, что к этому примешано себялюбие, нужно от него отказаться, исправить мотивацию и начать заново. Если мы помогаем другому человеку, чтобы чувствовать себя нужными и ценными, это отравляет положительное действие себялюбием, ведь мы таким образом пытаемся подтвердить собственную значимость. Лучше всего сделать шаг назад и исправить мотивацию. Опять же, нужно быть безжалостно честными с самими собой.
Один из признаков, которые важно отслеживать, можно найти в определении беспокоящей эмоции. Беспокоящая эмоция – это такая эмоция, которая приносит нам дискомфорт (поэтому она «беспокоящая»); из-за неё мы теряем покой ума. Другие люди рядом с нами тоже могут почувствовать себя неудобно. Также из-за неё мы можем потерять самообладание.
Дискомфорт может быть очень тонким, поэтому слово «расстройство», может быть, слишком сильное. Как сказал Шантидева, если рука вынимает занозу из ноги, мы не ожидаем, что нога поблагодарит руку, потому что они связаны. Точно так же, когда мы помогаем другим, не нужно превращать это в событие века или жаловаться. Если в раковине лежат грязные тарелки, их нужно вымыть. Можно сделать это спокойно. Если мы моем их возмущённо, думая: «Ты так нечистоплотен, почему я всё время должен за тобой убирать? Но я тренируюсь быть бодхисаттвой, поэтому я помою», – это отравляющее состояние ума.
Как говорится в некоторых других текстах по лоджонгу, не нужно надеяться и ожидать, что люди, которым мы помогаем, сделают нам что-нибудь приятное взамен. Если мы чувствительны к тому, что происходит в нашем уме, мы почувствуем, что немного напряжены. Это указывает на то, что мы действуем под влиянием себялюбия или другой беспокоящей эмоции. И мы сообщаем человеку: «Я помыл твою посуду». Но зачем это говорить? Если мы чувствительны, перед тем как это сказать, мы можем заметить небольшое беспокойство, например в области живота. Оно может быть очень тонким, но с практикой мы начинаем замечать себялюбие. Не самая простая, но очень важная практика.
Созидательное поведение бывает двух видов: оно может быть смешано или не смешано с заблуждением, а именно с себялюбием. Созидательное поведение, смешанное с себялюбием, – причина более благоприятного перерождения, но оно по-прежнему увековечивает сансару. С другой стороны, созидательное действие, не смешанное с заблуждением, накапливает положительный потенциал для достижения освобождения и просветления. Благодаря созидательному поведению в прошлом, у всех нас есть система положительного потенциала, и её нужно укреплять. Положительный потенциал созревает в виде счастья. Если он смешан с заблуждением, он приводит к страданию перемены – счастью, которое не длится долго или ведёт к разочарованию. Мы стремимся усилить нашу систему положительного потенциала, свободную от заблуждения.
(10) Не полагайтесь [на беспокоящие мысли] как на превосходную опору.
Это значит, что не нужно отдавать беспокоящим эмоциям главное шоссе своего ума, а вместо этого открыть его положительным мыслям и заботе о других. Как только возникают гнев, привязанность или себялюбие, не заигрывайте с ними. Старайтесь немедленно их устранять. Думая: «Ничего страшного, то, что я злюсь – не так уж это и плохо», мы отдаём этой беспокоящей эмоции главную магистраль. Она будет становиться всё сильнее, так что мы утратим самоконтроль. Не будьте добры к своим беспокоящим эмоциям – проявляйте доброту к другим существам.
Очень полезно повторять эти списки как часть своей ежедневной практики, а также повторять обеты бодхисаттвы и тантрические обеты, если мы их давали. Это помогает помнить все эти замечательные руководства в повседневной жизни. Можно не просто их читать, но и размышлять над одним или двумя, проверяя, действительно ли мы их практикуем. Важно не делать это слишком быстро.
Полезно делать это дважды в день, утром и вечером. Утром мы читаем список и устанавливаем твёрдое намерение придерживаться этих руководств в течение дня. Вечером мы пересматриваем, насколько успешно мы сегодня им следовали. Есть история о Геше Бене Кунгьяле, у которого была кучка белых и кучка чёрных камней. Каждый раз, когда он действительно следовал тому или иному совету, он откладывал в отдельную кучку белый камень, а когда не следовал – чёрный. У него была очень ясная картина того, что он делал весь день.
Конечно, смысл не в том, чтобы чувствовать гордость, если у нас много белых камней, и вину, если у нас только чёрные, а в том, чтобы радоваться, когда всё было хорошо. Не нужно заходить в своих оценках слишком далеко, но, если мы поступали плохо, мы сожалеем об этом и принимаем решение стать лучше. Помните, что прогресс не будет линейным: одни дни будут лучше других. Тем не менее, важно прилагать все усилия, чтобы с каждым днём действовать всё лучше и всё менее эгоистично.
(11) Не вступайте в плохую игру.
«Плохая игра» – отвечать тем же, когда другие обзывают, или бьют нас, или делают что-то неприятное. Если нас оскорбляют и говорят неприятные слова, не ищите, что бы похуже сказать в ответ, а просто забудьте об этом. Есть много способов, как это сделать. Когда нам говорят что-то неприятное, мы можем осознавать, что это просто звуки, колебания воздуха, а то, что мы слышим эти слова, – лишь ещё одно переживание в нашем уме. В возникновении звука и возможности его слышать нет ничего особенного. Только если мы накладываем поверх этого двойственное представление о «тебе» – ужасном человеке, который сказал это «мне», – мы расстраиваемся и чувствуем потребность ответить. Если мы чувствуем себя оскорблёнными и отвечаем, значит, мы думаем только о себе.
В подобных ситуациях обеты бодхисаттвы довольно ясны. Когда мы не отвечаем на оскорбления, наша мотивация – избежать причинять другим вред и вместо этого стараться им помочь. Важно стараться использовать мирные средства – настолько, насколько это возможно. Но если мы попробовали, и мирные средства не сработали, мы можем прекратить насилие или другие проблемы, применив силу. Это не будет нарушением обетов бодхисаттвы. Необходимо быть реалистами.
Его Святейшество Далай-ламу часто спрашивают о применении насилия в Тибете, и он отвечает, что, хотя кажется, будто мирные средства не работают, насилие и терроризм совершенно ни к чему не приведут. Если они убьют сто китайских солдат, китайцы пришлют двести. Китайцев 1,3 миллиарда, и тот небольшой урон, который тибетцы могут им нанести, не даст абсолютно ничего. Нужно быть разумными и не мстить лишь потому, что мы не хотим предстать в невыгодном свете и показаться слабыми.
(12) Не сидите в засаде.
«Засада» значит, что мы хотим поквитаться и ждём, пока другой человек окажется в уязвимом положении, а потом так или иначе причиняем ему боль. То есть мы ничего не делаем, когда нам вредят, так как преимущество не на нашей стороне, но затаиваем обиду и ждём, пока этот человек окажется легко уязвимым, чтобы отомстить. Этот пункт о том, чтобы не мстить. Его Святейшество очень хорошо об этом сказал: если не отвечать обидчику, можно испугаться, что другие люди сочтут это проявлением слабости, но на самом деле это признак великой силы. Слабость – поддаваться гневу и сразу действовать, подобно маленькому ребёнку или животному, которое немедленно отвечает тем же. Чтобы проявить терпение и действовать разумно и сострадательно, нужно намного больше силы.
(13) Не бейте по больным местам.
Не нужно указывать на ошибки или недостатки других прилюдно, чтобы поставить их в неудобное положение. Есть много способов эффективно обучать людей, не смущая их перед всеми. Однажды в Бодхгае я переводил наставления Его Святейшества Далай-ламы на текст Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхтисаттвы». До этого я несколько месяцев не виделся со своим учителем Серконгом Ринпоче – он был в Непале. Когда мы встретились, он открыл этот текст, указал на три слова и спросил, знаю ли я, что они значат. Эти слова были довольно трудными. У меня не было правильного понимания их смысла, и Ринпоче мне объяснил. Беспокоящие состояния ума, на которые указывали эти три слова, в точности описывали проблему, которая была у меня в то время. Подобное непрямое замечание было очень эффективно. Также в некоторых комментариях говорится, что данный пункт – о том, чтобы использовать сверхъестественные способности, если они у нас есть, например заклинания чёрной магии и тому подобное, – но, наверно, для большинства из нас это не слишком важно!
(14) Не перекладывайте поклажу дзо на буйвола.
Есть тибетское животное дзо, помесь яка и коровы, очень большое и сильное животное, намного сильнее буйвола. Здесь говорится, что не нужно отдавать работу, подходящую только для сильного человека, более слабому, который не способен её сделать.
У этого высказывания несколько значений. Во-первых, нам нужно принимать упрёки за свои ошибки, а не обвинять других. Во-вторых, не следует оставлять другим людям свою грязную работу, например уборку или мытьё посуды. Или, выбирая место, не оставлять худшие места другим, занимая лучшее.
(15) Не соревнуйтесь.
Здесь имеется в виду соревнование с другими, чтобы занять лучшее место в театре или получить лучшую порцию пищи. Мы всегда желаем получить лучшее и не хотим, чтобы оно досталось другим. Значительно лучше пропускать других вперёд и самим заходить последними или забирать худшую порцию, но без претензии. Не нужно говорить: «Забирайте хороший кусок себе, я возьму плохой, я не возражаю!» Это должно быть естественным, как родитель оставляет лучшую пищу ребёнку и совершенно не против взять подгоревшие остатки.
Есть ещё одна история о Геше Бене Кунгьяле. Однажды он с другими монахами пошёл на обед по приглашению спонсора. Патрон раздавал пищу – в тот раз это был йогурт, – а Геше Бен сидел в последних рядах. Геше Бен очень любил йогурт, и, наблюдая, как спонсор угощает других, всё больше волновался и расстраивался: «Он накладывает слишком большие порции, и мне не хватит». Но затем он осознал своё состояние ума, и, когда подошёл спонсор, перевернул свою чашку вверх дном и сказал: «Я уже съел свою порцию». Это прекрасная иллюстрация данного пункта. Вместо того чтобы волноваться, что нам не хватит, нужно больше беспокоиться о том, чтобы хватило другим.
(16) Не переворачивайте амулет.
Амулеты используются для изгнания вредоносных духов, и это метафора для тренировки ума, когда мы учимся заботиться о других. Если мы занимаемся этой практикой просто ради собственной значимости, это всё равно что переворачивать амулет.
Так, если мы смиряемся с временной потерей, зная, что это впечатлит других и в конечном счёте мы получим ещё большую выгоду, мы используем наставления превратно. Если мы скромны и всегда очень внимательны к тому, не хотим ли мы впечатлить других, потому что ожидаем их помощи в будущем, это тоже превратное использование практики. Ещё один пример – когда мы занимаемся этими практиками просто потому, что хотим нравиться людям. В конечном счёте всё это только усиливает наше себялюбие.
(17) Не делайте из бога чёрта.
Опять-таки, речь идёт о вмешательстве себялюбия в нашу практику. Мы практикуем Дхарму, потому что таким образом можем чувствовать себя праведными и надменными: «Я более святой, чем ты». Всё равно что, выполняя медитативный затвор, вешать на двери табличку: «Не беспокоить! Великий медитатор!»
Тибетцы часто приводят пример, когда мы проходим трёхлетний затвор, чтобы потом люди считали нас ламой и у нас были ученики, слава и подношения. Очень важно быть скромными. Как сказал один практикующий: «Когда я читаю в текстах о различных ошибках и недостатках, я вижу их в себе, а когда читаю о достоинствах – вижу их в других». Это созвучно практике тренировки ума.
(18) Не ждите [чужих] несчастий из желания [собственного] счастья.
Это, в частности, надежда, что наши конкуренты в бизнесе потерпят неудачу и мы выйдем вперёд, или что сотрудники нашей компании уволятся и нас повысят, или что наши богатые родственники вскоре умрут и мы унаследуем их деньги и собственность. Не нужно желать другим неудач, чтобы воспользоваться ситуацией. Вместо это лучше радоваться за других людей и желать им жить долго и наслаждаться деньгами и положением в обществе.
На этом заканчивается шестой пункт с 18-ю практиками, образующими близкую связь.