Анализ термина лоджонг
«Тренировка ума» – это устоявшийся перевод тибетского термина лоджонг. Внимательно исследовав значение слова «лоджонг», мы обнаруживаем, что первый слог «ло» означает «состояние ума» или «отношение». Это значит, что мы работаем не с умом в целом, а именно с нашим отношением к вещам и с тем, как мы взаимодействуем с окружающим миром. Второй слог «джонг» – это на самом деле очень интересное слово. С одной стороны, оно означает «тренироваться», но с другой, оно также значит «очищать». Это подразумевает, что для успешной тренировки нам нужно очищаться от всех препятствий, таких как негативные состояния ума, беспокоящие эмоции и так далее. Именно очищаясь и избавляясь от таких негативных состояний ума, мы тренируемся. Вот полный смысл слова «лоджонг».
Нам нужно натренировать и развить йонтен, что переводят как «хорошие качества». Буквально «йонтен» означает «выпрямление искривлённого». Это корректировка неправильного направления, благодаря которой мы сможем идти верным путём. Эта практика отлично сочетается с буддийским воззрением, в соответствии с которым нам нужно избавиться от страдания и его причин. В целом, чтобы развить хорошие качества, нам нужно избавиться от негативных качеств.
Это этимологическое объяснение слов «лоджонг» и «йонтен» я получил от Серконга Ринпоче, и оно указывает на два основных подхода к этому учению тибетского буддизма. С одной стороны, в традиции гелуг считается, что в дополнение к очищению негативных состояний ума нам нужно развивать положительные, хорошие качества, раскрывая соответствующие потенциалы. Наша природа будды включает в себя потенциалы хороших качеств.
С другой стороны, в традиции ньингма говорится, что все хорошие качества уже в полной мере присутствуют в нас как часть природы будды и не существуют просто как потенциалы. Эти хорошие качества ещё не активны, поскольку они заблокированы негативными качествами, или, как их называют, «преходящими загрязнениями». В целом нам нужно избавиться от загрязнений, чтобы раскрыть все те качества, которые уже в нас присутствуют; так этот процесс описывается в дзогчене.
Конечно, можно поспорить, является ли каждая практика традиции ньингма лишь очищением, поскольку они также медитируют на любовь, сострадание и бодхичитту, что способствует развитию положительных качеств. Однако в любом случае эти две формулировки, объясняющие наше продвижение по пути, вытекают из двух интерпретаций того, что такое хорошие качества и что значит очищать и тренировать состояния ума.
Линия преемственности традиции лоджонг
Традиция тренировки (или очищения) ума происходит из наставлений Будды, однако индийский мастер восьмого века Шантидева обращает особое внимание на эти методы в своём тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара» на санскрите). В главе «Охранение с помощью бдительности» он пишет:
(V.97) Все упомянутые безграничные деянья бодхисаттв определённо буду применять на практике [по меньшей мере] до тех пор, пока такое поведение ум мой не очистит.
В этой строфе явным образом упоминается термин «лоджонг», «очищение ума». Большую часть текста Шантидевы можно считать предтечей всей традиции лоджонг, в чём мы убедимся, когда будем читать наш текст из восьми строф.
Часто мы говорим о двух основных линиях передачи учения Будды. Первой была «линия глубоких наставлений», по которой передавались наставления Будды о пустотности. Манджушри передал их Нагарджуне, и в конце концов они дошли до Шантидевы. Второй была «линия обширных наставлений», и по ней передавались наставления о бодхичитте, которые Майтрея дал Асанге и которые в конце концов также дошли до Шантидевы.
Тем не менее в дополнение к этим двум линиям была ещё третья линия передачи учения Будды – линия передачи наставлений об очищении ума, лоджонг. Эти три линии составляют традицию сутры. Конечно, есть и различные тантрические линии, включая линию махасиддхов.
К десятому веку (во времена Атиши) линия лоджонга уже была недоступна в Индии. Вероятно, Атиша услышал об этой традиции от своего индийского учителя Дхармаракшиты, автора текста «Диск с острыми лезвиями», в котором описаны многие характерные идеи лоджонга. Далее Атиша отправился на остров Суматра, где получал наставления по лоджонгу у великого мастера Серлингпы. Затем, после возвращения в Индию, он принёс эти наставления в Тибет. Атиша составил текст «Гирлянда драгоценностей бодхисаттвы», посвящённый этой традиции. Затем он передал эти наставления своему основному тибетскому ученику Дромтонпе, а тот передал их Геше Потове. Именно от этих великих мастеров в Тибете началась традиция кадам.
У Геше Потовы было два ученика, которых прозвали Подобным Солнцу и Подобным Луне. Старшим из них был Лангри Тангпа, который составил текст «Восемь строф о тренировке ума», или «Лоджонг в восьми строфах». Младшим учеником был Геше Шарава, у которого Геше Чекава, автор текста «Тренировка ума по семи пунктам», начал учиться после того, как прочитал строку из текста Лангри Тангпы: «Пусть возьму я себе поражение и отдам победу другим». Когда Геше Чекава нашёл этот текст, сам Лангри Тангпа уже покинул наш мир.
Этих мастеров традиции кадам называли «геше», хотя это слово использовали не как титул, обозначающий, что человек освоил всю программу по изучению сутры. Это более позднее значение слова «геше», которое было введено в употребление в 17 веке Пятым Далай-ламой. Слово «геше» – это тибетский перевод санскритского слова кальяна-митра, которое означает «духовный друг» – друг, который ведёт нас к положительному или созидательному поведению и вместе с нами совершает созидательные поступки.
Примечательно, что Геше Чекава изучал традицию лоджонг шесть лет под руководством Геше Шаравы. Геше Чекава не был новичком: очевидно, он был очень продвинутым практикующим. Это указывает, как много нужно приложить усилий для тренировки ума, чтобы избавиться от эгоизма, себялюбия и так далее. Это занимает долгое время и требует постоянной практики.
Геше Чекава передал линию лоджонга Лхадингпе, который далее передал её Тогме Зангпо, автору «Тридцати семи практик бодхисаттв» – текста, тоже очень хорошо отражающего идею учения лоджонг. Также Тогме Зангпо написал обширные комментарии на «Тренировку ума по семи пунктам» Геше Чекавы и «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидевы. От него линия лоджонга передавалась дальше. Теперь, когда мы изучили исторический контекст, давайте поговорим о тексте Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума».
Текст и комментарий к нему
(1) Да буду я всегда заботиться обо всех ограниченных существах, считая, что для достижения наивысшей цели они намного превосходят исполняющие желания драгоценности.
Драгоценность, исполняющая желания, может даровать нам любые мирские блага: деньги, имущество, славу и так далее; однако она не может дать нам просветление, наивысшую цель. Суть в том, что ограниченные существа (живые существа) – единственные, кто может привести нас к просветлению.
«Живые существа» – это те, чьи ум и тело ограничены в своей возможности приносить пользу другим. Как же они приведут нас к просветлению? Это возможно, если мы сделаем их объектами сосредоточения в нашей практике. Другими словами, это возможно на основе намерения бодхичитты (намерения помогать существам), а также практики щедрости и других далеко ведущих состояний ума (парамит). К ним относятся:
- этическая дисциплина, которую мы практикуем, общаясь с существами;
- терпение, которое мы практикуем при встрече с трудностями, возникающими во время общения с ними;
- усердие, которое нам необходимо, чтобы никогда не отказываться от усилий ради блага существ;
- сосредоточение, необходимое, чтобы не отвлекаться, когда мы им помогаем;
- и распознавание того, как они существуют.
Любые духовные достижения возможны только благодаря взаимодействию с живыми существами.
Таким образом, очень важно заботиться обо всех ограниченных существах – заботиться о них больше, чем о каких-либо мирских вещах. Уже в первой строфе Лангри Тангпа употребляет слово «заботиться», которое мы часто будем встречать в выражениях «забота о себе» («себялюбие») и «забота о других».
Осознание значимости других существ даёт нам много пищи для размышлений. Разумеется, каждая из строф этого текста может быть глубокой темой для медитации. Очень важно проверять состояние своего ума и смотреть, что мы больше всего ценим. Что кажется нам самым драгоценным? Думаем ли мы в первую очередь о деньгах, имуществе, статусе? Или мы думаем о людях, и не просто о людях, а обо всех живых существах, включая комаров и других ограниченных существ – всех существ с ограниченным умом? Насколько другие существа для нас важны? Какую роль они играют в нашей жизни? Когда мы встречаем кого-нибудь из знакомых или кого-нибудь, кого мы ещё не знаем, как мы к ним относимся?
Посмотрите на Его Святейшество Далай-ламу. Он путешествует по миру и встречает разных людей – полицейских, которые находятся на службе во время его выступлений, или слушателей, которые пришли на его учения. Когда бы он ни посмотрел на других людей, он как будто видит сокровище. Он воодушевляется и радуется, что встретил другое живое существо.
Мы пытаемся развить такое же состояние ума, чтобы, когда мы встречаем других, наш ум был очищен от таких негативных состояний, как: «Не беспокой меня. Оставь меня в покое. Да кто вообще захочет с тобой разговаривать?» Часто чем больше мы видим людей, тем сильнее нам хочется изолироваться. Нам нужно преодолеть эту склонность и развить другой настрой – видение того, насколько другие существа ценны. Взаимодействуя с ними и пытаясь им помочь, мы сможем достичь просветления.
Тем не менее мы не просто учимся хорошим качествам у других существ, как если бы они учили нас математике. Человек, который учит нас математике, должен знать математику; в нашем случае человек, который учит нас терпению, сам не должен быть терпеливым. Совсем наоборот: мы практикуем терпение, взаимодействуя с живыми существами, поскольку обычно они подкидывают нам проблемы. Мы развиваем качество терпения именно тогда, когда практикуем его в отношении другого человека.
Конечно, тот, кто очень терпелив или усерден, может нас вдохновить; однако в нашем контексте мы говорим не об этом. Мы не можем с лёгкостью развить такие качества, как терпение, самостоятельно. Даже если мы читаем о терпении в книге, мы учимся терпению у кого-то другого, то есть у автора книги. Даже если бы мы были пратьекабуддами и полагались бы только на собственные склонности, откуда бы у нас эти склонности взялись? Они должны прийти к нам из прошлых жизней, когда мы взаимодействовали с другими людьми.
Мы можем удивиться, увидев тантрический обет, в соответствии с которым не следует проявлять любовь к злонамеренным людям. Разве он не противоречит совету заботиться обо всех существах? Тем не менее здесь нет противоречия, поскольку этот обет не предполагает, что нам не следует любить таких людей. В конце концов любовь – это пожелание, чтобы другие существа были счастливы и обладали причинами счастья. Этот обет предполагает, что нам не следует дружить и проводить всё своё время с негативно настроенными людьми. Также этот обет означает, что нам не следует строить близкие отношения с глупыми людьми, что также советует Шантидева. Это не значит, что мы не обретём просветление, практикуя терпение к этим людям. Скорее, мы можем развивать терпение к ним на расстоянии, особенно когда чувствуем слабость и они могут на нас негативно повлиять или если мы можем потерять самообладание и разозлиться на них.
Далее, если говорить о пустотности, мы понимаем, что не продвинемся далеко, если просто будем медитировать на пустотность колонны или вазы, хотя такие примеры часто приводятся в текстах о пустотности. На чём лучше сосредоточиться в медитации на пустотность? Как говорит Шантидева, лучше делать объектом медитации тела людей, которые нас привлекают, или беспокоящие эмоции, например страстное желание, которое у нас может возникать к таким людям. Мы не чувствуем страстное желание к колонне! Опять же, ограниченные существа в этом отношении более ценные.
Как зародить бодхичитту – желание приносить пользу всем существам и достичь просветления, чтобы помогать им наилучшим образом? Очевидно, достижение просветления зависит от других существ: мы развиваем этот настрой именно в отношении других. Во-первых, мы хотим приносить пользу всем существам. Далее, мы хотим достичь просветления, чтобы помогать им наилучшим образом. Следовательно, нам нужно правильно расставить приоритеты. Мы чувствуем в себе силы, мотивацию и вдохновение, позволяющие нам проходить через всевозможные трудности на пути к просветлению именно потому, что хотим приносить благо всем существам. Поэтому Шантидева в главе «Терпение» пишет:
(VI.112) Вот почему Мудрейший говорил про поле ограниченных существ, как и про Победоносных поле. Ведь, делая существ счастливыми, добрались многие тем самым до превосходства берега далёкого.
(VI.113) Раз обретенье [достижений] Дхармы Будды зависит в равной мере от ограниченных существ и от Победоносных, то разве правильно, что ограниченных существ не уважают наравне с Победоносными?
Другими словами, как нам достичь просветления? Благодаря вдохновению от ограниченных существ, а не только от будд. Мы можем практиковать не только благодаря доброте будд, но и благодаря доброте ограниченных существ. Шантидева говорит, что наше уважение к буддам и ограниченным существам должно быть одинаковым. Он продолжает:
(V.80) Когда мои глаза заметят ограниченных существ, подумаю: «С их помощью достигну состоянья будды», – и посмотрю с любовью, искренне.
Это пример того, как «Восемь строф» действительно подчёркивают важность некоторых сущностных положений текста «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».
Полезная медитация
Может быть полезным уделить несколько минут медитации на наше отношение к другим существам. Как мы к ним относимся? Можем ли мы относиться к ним как бодхисаттвы? В конце концов, это тренировка ума. Шантидева сказал: «С их помощью достигну состоянья будды». Можем ли мы относиться к другим существам так же и черпать таким образом вдохновение? Очевидно, это очень трудно.
Мы можем увидеть вдохновляющий пример в жизнеописании Атиши. На пути в Тибет каждый раз, когда он видел какое-либо животное или живое существо, он всегда искренне обращался к нему «моя мама», чем и прославился.
В нашей медитации давайте используем метод, который я разработал для курса «Тренировка сбалансированной чувствительности». Мы оглядываемся по сторонам и смотрим на каждого человека в аудитории, думая: «Благодаря тебе я смогу достичь просветления. Поэтому ты для меня ценнее, чем миллион евро». Вот как нас призывает практиковать автор строф, а это совсем не просто, особенно если мы хотим почувствовать это искренне. Но давайте попробуем. Если мы сможем посмотреть на других таким образом, это невероятно сильно поменяет наше отношение к ним. Как я сказал, Его Святейшество Далай-лама – хороший тому пример. Когда бы он кого ни встретил, он чувствует радость и счастье, словно обнаружил сокровище.
Очевидно, вначале мы не сможем относиться таким образом ко всем, кого встречаем. Но если мы сможем почувствовать это хотя бы к нескольким людям, это уже хорошее начало. Изменения должны произойти именно в нашем отношении к другим людям и в том, как мы с ними обходимся. Поэтому, пожалуйста, попробуйте медитировать, смотря друг на друга.
[медитация]
Мы можем начать практиковать подобный настрой бодхисаттвы с людьми, которых мы знаем и которых встречаем каждый день. В каждом из случаев нам может потребоваться очистить свой ум от различных негативных состояний и зародить хорошие качества: с одним человеком мы практикуем терпение, с другим – любовь, с третьим стараемся не злиться, четвёртого пробуем вдохновить и так далее. Такая практика со всеми существами – это и есть путь к просветлению. Проявляя внимательность к потребностям других существ и к тому, как они себя чувствуют, мы развиваемся. С течением времени мы взращиваем хорошие качества и избавляемся от недостатков, например, перестаём думать: «Я не буду о тебе заботиться». Далее мы расширяем этот настрой и начинаем чувствовать то же самое к людям, которых видим в метро или где-либо ещё. Практикуя таким образом, мы начинаем искренне ценить других людей, особенно тех, кому действительно можем помочь.
Вопросы
Может, если человек не ищет богатства и роскоши, он и пройдёт тест на миллион евро, по крайней мере в отношении некоторых людей. Но что вы скажете о желании получить признание, похвалу, личную выгоду?
Лангри Тангпа говорит об этом в последующих строфах: мы помогаем другим ради благодарности? Что если мы помогаем людям, а они в ответ причиняют нам боль? Важно помнить, что мы лишь новички и просто делаем всё возможное, стараясь заботиться о других и стараясь осознать, насколько другие существа ценны и важны. Как я уже сказал, прежде чем начать писать свои тексты, Геше Чекава практиковал шесть лет, так что нам не следует надеяться, что мы мгновенно разовьём беспристрастие ко всем существам. Тем не менее, если мы почувствуем беспристрастие хотя бы к нескольким людям, это хорошее начало.
Должна ли наша практика быть как можно более конкретной?
Мне всегда казалось, что, работая с конкретными существами, мы чувствуем больше вдохновения. Практика, во время которой мы медитируем на всех обитателей адов или на всех голодных духов, большинству людей кажется слишком абстрактной. Она неконкретная и расплывчатая.
Можем ли мы благодаря общению с человеком прийти к выводу, что нам следует развить однонаправленное сосредоточение, чтобы на этой основе достичь просветления?
Проводя время с другим человеком, мы можем заметить: «Я не сосредоточен, мой ум блуждает; тем не менее, делая этого человека объектом медитации, стараясь его слушать и помогать ему, я могу развить сосредоточение и увидеть ценность практики и ценность этого человека». Тогда мы почувствуем вдохновение и нам будет легче его слушать и сосредотачиваться. Мы осознаем, что перед нами человек, у него есть чувства, как и у нас, и так далее. Такое отношение может воодушевить нас развивать сосредоточение в большей степени, чем если мы просто будем медитировать в своей комнате, закрыв глаза или уставившись в стену.
Что вы можете сказать насчёт мысли о том, что другие существа драгоценны?
В тексте так и говорится: «Они намного превосходят исполняющие желания драгоценности». Это значит, что встреча с другим человеком – это великолепная возможность для практики и обретения вдохновения: «Пусть я смогу помочь этому существу; пусть я смогу помочь этому пьяному человеку на улице», даже если мы ещё не знаем, как это сделать.
Если мы видим на улице пьяного человека и думаем: «Я могу практиковать терпение в отношении этого человека. Как он драгоценен», разве такая мотивация не является эгоистической, ведь мы это делаем для себя?
Если мы хотим развить терпение к этому человеку, чтобы получить 10 очков «накопления заслуги» или чтобы все стали считать нас хорошим человеком, то, конечно, это эгоистичная мотивация. Мы искренне хотим помочь человеку ради его блага. Мы хотим обрести способность помочь не только ему, но и всем существам. Чтобы помогать всем существам, нам нужно развить сострадание и терпение, а также готовность оказываться в не очень приятных ситуациях. Как пишет Шантидева, мы готовы работать с неприятными ситуациями, подобно тому как лебедь ныряет в пруд с лотосами. Этот человек драгоценен, потому что мы думаем: «Нашлось существо, которое очень страдает, и я мог бы попробовать ему помочь». Искренне желая развить сострадание и бодхичитту, мы понимаем: чтобы помочь другим, сначала нам нужно поработать над собой.
Если думать таким образом, мне кажется, это приведёт к каким-нибудь активным действиям.
Да, результатом таких мыслей определённо станут действия. Мы на самом деле пытаемся помогать другим существам настолько, насколько это возможно с учётом того уровня, на котором находимся. К каким действиям это приведёт? Мы станем успешным социальным работником, который на улицах Берлина работает с людьми, зависимыми от алкоголя и наркотиков? Необязательно. Мы ещё не находимся на том этапе развития, когда мы могли бы излучать из своего тела 10 миллионов форм, чтобы помогать всем существам одновременно. Тем не менее мы можем как минимум воздержаться от негативного отношения к пьяному человеку на улице.
Вы могли заметить, что происходит в берлинском метро. Во многих городах, если в поезде появляется пьяный человек или другой нарушитель спокойствия, люди вызывают полицию, отходят или бросают косые взгляды. С другой стороны, я видел, как в берлинском метро люди общались с пьяными, причём они нисколько не напрягались, даже если пьяные говорили абсолютно безумные вещи. Они не переходили в другой конец вагона, что, с точки зрения моего культурного контекста, люди обычно делают. Тем не менее это не означает, что нам следует привести пьяного человека домой и так далее.
Возможно, для начала мы могли бы отнестись к человеку иначе и подумать: «Этот человек драгоценен, он не никчёмный неудачник». Даже если мы так думаем не очень искренне, это отдаляет нас от отвращения.
Да, мы можем воспринимать других существ в контексте их врождённой природы будды. Есть множество методов, позволяющих с этим работать. Первый шаг не в том, чтобы стать хорошим социальным работником, который помогает людям, оказавшимся на улице; мы начинаем с того, что меняем своё отношение. Наша практика заключается в очищении нашего ума, изменении нашего отношения. То, как мы можем помочь другим, разумеется, зависит от наших талантов.
Когда мы воспринимаем других существ как намного превосходящих исполняющие желания драгоценности, поначалу может быть трудно воспринимать так всех, кого мы встречаем. Мы начинаем с тех, кому мы действительно можем помочь, например с коллег. Мы можем заботиться о больных, работать в магазине и делать товары доступными для других людей, создавать красивые вещи, помогать подобрать лекарство или найти необходимую книгу. Чем бы мы ни занимались уже сейчас, мы можем попробовать осознать, что другие люди дарят нам возможность им помочь. Таким образом мы начинаем ценить их и, в конечном счёте, «заботиться» о них как о драгоценности.
Чем они так ценны? Что делает их особенными? Помогая каждому человеку, мы раскрываем свою способность помогать всё большему количеству существ. Если мы сможем помочь одному человеку, это расширит наши возможности и даст нам опыт, благодаря чему мы сможем помогать большему количеству людей. В этом вся суть. Основная мысль точно не в том, чтобы достичь цели (просветления) и почувствовать «блаженство».
Если наша профессиональная деятельность связана с тем, чтобы помогать другим в соответствии с нашими способностями, талантами и так далее, то это чудесно. Цените это: «Как прекрасно иметь возможность помогать другим». Даже если мы предлагаем обыденную помощь, это накапливает невероятную положительную силу.