Скромность

Итак, во второй строфе нашего текста сказано:

(2) Когда бы я ни оказался в обществе других, пусть я буду считать себя самым незначительным и из глубины сердца ценить других больше, чем себя.

Эту строфу можно перевести и истолковать двумя способами. Во-первых, когда мы размышляем о преимуществах заботы о других существах и о недостатках себялюбия и заботы лишь о себе, мы естественным образом начинаем меньше думать о собственном счастье. Мы начинаем больше ценить других существ и заботиться о них. Другими словами, мы больше ценим работу на благо других, понимая, что таким образом мы сможем достичь не только наивысшей цели, но и обыденных целей. Это одно из толкований второй строфы. Мы можем толковать эту строку иначе, если переведём её следующим образом:

Когда бы я ни оказался в обществе других, пусть я буду считать себя самым ничтожным и из глубины сердца ценить других как более важных, чем я сам.

Если понимать это очень буквально, в западном психологическом контексте может показаться, что таким образом мы подкрепляем свою низкую самооценку, однако здесь имеется в виду не это. В строфе говорится о том, что мы должны зарождать смирение и преодолевать высокомерие.

Если, находясь в обществе других людей, мы думаем лишь о себе и заботимся только о себе, то, конечно, мы будем смотреть на это с очень эгоистичной точки зрения: «Что будет полезно для меня? Чего я хочу?» Мы привыкли говорить лишь о себе и думать лишь о собственном комфорте. Разумеется, такая стратегия приводит к проблемам и страданию: «Я хотел, чтобы всё вышло по-моему, но этого не произошло». Мы расстраиваемся, поскольку другой человек хотел, чтобы было по-другому и так далее. Тем не менее, если мы заботимся о других и считаем их более важными в этом отношении, чем мы сами, то не будем расстраиваться.

Конечно, нам нужно найти баланс между заботой о себе и заботой о других. Но, как всегда говорит Его Святейшество, если посмотреть на цифры, то других существ бесчисленное количество, а я – это всего один человек. Если задуматься о том, что было бы справедливее, то, очевидно, работа на благо других важнее, чем работа ради своих эгоистичных целей. Тем не менее личные, эгоистичные цели – это не то же самое, что работа над собой, которая даст нам возможность приносить больше пользы другим; в конечном счёте это не эгоистичная цель.

Как писал Геше Чекава в тексте «Тренировка ума по семи пунктам»: «Во всём вини одно», а именно себялюбие. На самом деле очень полезно вспоминать это наставление, когда мы расстраиваемся или переживаем другие беспокоящие эмоции. Ситуация необязательно должна касаться других людей. Даже когда мы одни, нужно во всём винить одно. Другими словами, следует подумать: «Почему я так расстроился?» Мы увидим, что дело в себялюбии: «Я хотел, чтобы всё было по-моему, но получилось иначе». Обычно из-за этого мы и расстраиваемся.

Далее, конечно, мы можем начать применять против себялюбия множество противодействующих сил, причём не только размышление о пустотности «я». Мы также можем думать о том, что совершенно нереалистично ожидать, что всё всегда будет так, как мы хотим. Это просто абсурдно. Чего мы ожидаем от сансары? Таким образом, когда мы расстраиваемся, очень полезно работать над уменьшением себялюбия, вместо того чтобы оставаться в таком состоянии и расстраиваться всё больше и больше.

Шантидева прекрасно это описывает:

(VIII.126) Причиняя боль другим ради корыстных целей, буду мучим я в мирах без радости и прочих; причиняя боль себе для целей остальных, всевозможные блага я обрету.

(VIII.127) Устремление к прогрессу для себя приведёт к дурным рожденьям, статусу плохому, глупости; если же [желать] того же самого другим, это принесёт хорошие рожденья, честь [и интеллект].

(VIII.128) Другими помыкая ради личных целей, слугой я стану, даже хуже; но командуя собой для целей остальных, я владыкой стану, даже лучше.

(VIII.129) Все те, кто счастлив в этом мире, [такими] стали из желанья блага остальным. А все, кто в этом мире страждет, [такими] стали из желанья счастья для себя.

(VIII.130) К чему подробней говорить об этом? Взгляните просто на различие: незрелый человек, который ради личных целей действует, и Мудрый [Будда], поступающий во благо остальным.

В этих строфах Шантидева очень чётко выявляет недостатки заботы о себе и преимущества заботы о других. Таким образом, нам следует попробовать поработать над этим в медитации, например, когда мы сталкиваемся с проблемой или когда что-то идёт в жизни не так и мы очень расстраиваемся и чувствуем себя несчастными. В такие моменты нам нужно определить источник нашей проблемы: «Дело в том, что я думаю об этом с эгоистичной точки зрения. Я хотел, чтобы было так-то, но этого не произошло. Какой я бедняжка».

Далее мы думаем: «Что получается, когда я расстраиваюсь и мыслю подобным образом? В итоге я становлюсь только несчастнее. Это, образно говоря, вводит меня в адское состояние ума и не даёт мне помогать другим. В то время как если бы я думал о другом человеке, встал бы на его место, попытался бы понять, как он мыслит, и в целом думай я о более обширном круге существ, было бы неуместно размышлять только с эгоистичной позиции. Если бы я думал о других, это сделало бы мой ум более открытым, я стал бы счастливее, понимал бы больше и так далее».

Итак, мы всё это уже знаем. Есть также множество других наставлений и методов, которые мы можем использовать, чтобы преодолеть подобные саморазрушительные состояния ума. Что происходит, когда мы медитируем? Обычно нам удаётся обрести интеллектуальное понимание, но эмоционально нам очень трудно принять, что главный источник проблем – это наше себялюбие. Мы продолжаем расстраиваться.

Если мы внимательнее изучим этот процесс, то обнаружим, что думаем: «Я не хочу принимать тот факт, что чужая точка зрения важнее моей». Мы не можем принять, что, если мы начнём мыслить таким образом, то не будем расстраиваться. «Но я всё равно хочу, чтобы всё было так! Как я несчастен!» – эти мысли продолжают появляться. Даже если у нас получится вести себя адекватно, не говорить гадости другому человеку и внешне выглядеть великодушными, на внутреннем уровне мы будем расстраиваться.

Один из способов с этим справиться – представить себе дикую лошадь, или собаку, или что-нибудь вроде того. Мы привязываем лошадь или собаку, запираем их в загоне, и они начинают там буянить. Они не хотят успокаиваться. Они пытаются сбежать, собака лает и так далее. То же самое с нашим умом. Когда мы пытаемся сосредоточиться на преимуществах заботы о других и понять, что думать лишь о себе – это проигрышная стратегия, нам трудно это принять. Нам это не нравится. Пытаясь сбежать от памятования, которое удерживает эту мысль, мы похожи на собаку, которая хочет сорваться с цепи.

Единственный способ действительно начать это чувствовать на эмоциональном уровне, а не только понимать интеллектуально – заставить себя оставаться со своими мыслями. Чем дольше мы сможем с ними оставаться, тем скорее наш эгоцентричный ум сдастся и расслабится. Только расслабившись, мы сможем это действительно почувствовать. Как минимум по своему опыту могу сказать, что это единственный способ прорваться сквозь барьер между интеллектуальным пониманием и эмоциональным.

Кроме того, тибетцы часто используют аналогии с животными, чтобы показать абсурдность нашего поведения. Полезно представлять, что наш ум и эмоции – это собака на цепи, которая пытается сбежать, но цепь её не пускает, и собака лает: «Я не хочу это принимать, хотя интеллектуально я это понимаю. Мне всё ещё грустно». Если мы представим это таким образом, нам будет проще принять, что нам, разумеется, не хочется быть похожими на эту собаку. Вместо этого мы хотим упокоиться и расслабиться.

Тем не менее мы постоянно возражаем: «Но…» Мы можем увидеть, как это происходит на занятиях. Мы знакомимся с какой-нибудь буддийской идеей, которая кажется нам радикальной, шокирующей или неестественной, и начинаем возражать.  Мы говорим: «Нет, я не могу этого сделать. Это слишком сложно», и так далее. Такое возражение можно сравнить с лаем собаки на цепи.

Нам нужно оценивать наставления критически, это правда. Сомнение – это совсем другое дело. Но сейчас мы говорим о том, что мы не хотим принимать то, что уже критически изучили. В этот момент нам и нужно расслабиться. Этот совет очень похож на наставления по шаматхе, спокойному и устойчивому состоянию ума. Нам нужно успокоить ментальное возбуждение.

Давайте несколько минут проверим себя, изучив некоторые проблемы, с которыми мы сталкиваемся. Мы пройдём через следующие шаги:

• Попробуйте увидеть, что проблема возникает из-за себялюбия.
• Посмотрите, можете ли вы действительно это принять и успокоиться.
• Если это невозможно на эмоциональном уровне, продолжайте размышлять о необходимости заботиться о других.
• Сосредоточьтесь на том, что чужая точка зрения важнее, и постарайтесь ценить другого человека больше, чем себя.
• Посмотрите, можете ли вы успокоиться, размышляя подобным образом.

Уделите этому несколько минут. Разумеется, медитация не будет эффективной, если делать её такой короткой. Однако именно с этим нужно работать в медитации, особенно когда мы расстроены происходящим в своей жизни, будь то важные или незначительные события.

Когда мы развиваем спокойное и устойчивое состояние ума, шаматху, или шине на тибетском, есть много разных видов объектов сосредоточения: это не только дыхание или изображение будды. Большая часть – это понимание различных фактов или идей, которое противоборствует беспокоящим эмоциям. Итак, очень полезно практиковать спокойное и устойчивое состояние ума таким образом.

Возможно, после того как мы успокоились, мы сможем начать принимать на эмоциональном уровне, что нам следует заботиться о других. Если мы сможем в достаточной степени успокоиться и пережить на своём опыте природу ума, хорошие качества присутствуют в этом состоянии естественным образом. Вопрос лишь в том, сможем ли мы в достаточной степени успокоиться, чтобы установить контакт с основополагающими качествами теплоты, понимания, принятия, открытости и так далее. На Западе эти качества обычно связывают с «эмоциональным пониманием».

Следовательно, если мы хотим заботиться о других существах больше, чем о себе, один из методов – сосредоточиться на природе будды и совместить это с пониманием, что я один, а других существ гораздо больше.

Шантидева пишет об этих двух темах для сосредоточения в следующих строфах:

(VI.118) Так как та роль, благодаря которой происходят будд [свершенья] в Дхарме превосходные, у ограниченных существ имеется, то в силу этой роли уместно почитанье ограниченных существ.

«Роль, благодаря которой происходят будд [свершенья]», – это природа будды, а поскольку кроме нас есть множество существ, обладающих природой будды, нам следует уважать их в большей степени.  

(VI.126) Сомнений нет, что Обладающие Собственной Природой Состраданья считают всех скитальцев от себя [неотличимыми]. Они увидели: природа настоящая существ с ограниченьями, которая является их сущностной природой, – это на самом деле тех Защитников природа собственная, так почему ж мне [им] не выражать [такое же] почтенье?

(VIII.113) Осознав ошибочность [заботы о] себе и достоинств океаны от [заботы] о других, медитировать я буду на отказ от восприятия «себя» и его расширю на других.

Другими словами, мы ограничиваемся лишь мыслями о себе: «Я буду заботиться только о себе». Вместо этого, понимая равенство всех существ, мы расширяем круг этой заботы, чтобы заботиться и о других.

Похожее утверждение мы можем найти в махаянском тексте по тренировке ума Дхармаракшиты «Диск с острыми лезвиями»:

(8) Все наши страдания возникают из-за привычки к эгоистичным заблуждениям, которым следуем, прислушиваясь к ним. Раз все мы разделяем это ужасное несчастье, растущее из узколобости и эгоцентризма, мы должны взять себе все страдания и беды других существ и уничтожить эгоистичные желания и беспокойства.

(9а) Едва возникнет импульс искать удовольствия для себя, мы должны направить его на других существ, чтобы радовать их;

Эти строки также напоминают второе толкование второй строфы текста «Восемь строф о тренировке ума», суть которой в том, чтобы считать себя самыми незначительными, а других существ – самыми важными. Метафорически говорится, что мы становимся слугами других существ. О том же пишет Шантидева:

(III.18) Пусть стану островом для тех, кто остров ищет, и светочем для тех, кто жаждет освещенья, кроватью для всех тех, кому нужна кровать, слугой всех ограниченных существ, кто хочет, чтобы им служили.

Шантидева особенно подробно раскрывает, как мы можем использовать это тело, чтобы служить и помогать другим существам. В этом смысле мы считаем себя самыми незначительными, а других существ – самыми значимыми.

Представлять себя слугой всего человечества и всех существ не так просто. Это значит думать: «Я буду использовать все свои таланты, своё тело и так далее, чтобы помогать другим существам». Мы делаем нечто подобное, когда выполняем подношения сосредоточения, в которых подносим все наши практики, чтобы помочь другим существам. При этом нам нужно оставаться крайне скромными. О скромности также пишет Атиша в своём тексте «Гирлянда драгоценностей бодхисаттвы»:

(3) Да оглашу я все свои недостатки и не буду искать чужих ошибок. Так пусть я смогу хранить мои благие качества в тайне и прославлять достоинства других.

Другими словами, нам следует меньше думать о себе. Если у нас есть недостатки, пусть другие о них узнают, не нужно держать их в тайне. Не говорите об ошибках других, храните свои благие качества в тайне, проявляя таким образом скромность, и больше говорите о хороших качествах других. Атиша продолжает:

(6) Да смогу я преодолеть ярость и гордыню и развить смирение и скромность.

(14) Пока я постоянно продолжаю действовать отрицательно, не испытывая радости, когда возникает чувство превосходства по любому поводу, да смогу я отсечь гордыню и вспомнить руководящие наставления моего возвышенного учителя.

Когда мы сильно гордимся собой и хотим работать только ради своего блага, нужно вспоминать руководящие наставления о том, что в сансаре мы переживаем взлёты и падения. Не забывайте, что после взлёта мы неизбежно упадём, а потом наоборот. Также нам нужно вспоминать наставления о смерти и непостоянстве. Эти наставления помогут нам преодолеть гордость и высокомерие – а эти эмоции часто лежат в основе себялюбия – и помогут стать скромнее, чтобы служить этому миру.

Вот последняя цитата, относящаяся к этой строфе. Автор этого текста, Лангри Тангпа, говорил:

Когда бы я ни читал тексты махаяны, я всегда явственно понимаю, что все описанные ошибки – мои собственные, а все благие качества принадлежат другим.

Это очень хороший совет. Часто мы думаем совсем наоборот, не так ли? Мы читаем о недостатках и беспокоящих эмоциях и думаем: «Да, эта проблема есть у этого моего друга и у этого моего друга». Лангри Тангпа советует нам воспринимать все эти недостатки как свои собственные – думать, что у нас есть все эти недостатки. Что касается хороших качеств, вместо того чтобы думать: «Я так великолепен, у меня есть такие-то и такие-то качества», размышляйте о хороших качествах учителей и других людей, которых вы знаете. Такое мышление хорошо помогает преодолеть себялюбие и начать заботиться о других больше, чем о себе.

В завершение скажу, что мне вспомнился один геше из традиции кадам, который сказал, что, изучая Дхарму, мы не выставляем зеркало Дхармы наружу: мы направляем зеркало Дхармы внутрь, чтобы внимательно изучить свои недостатки, ошибки и так далее. Не нужно направлять зеркало вовне, смотрите на себя. Но опять же, смысл не в том, чтобы укрепить свою низкую самооценку. Мы просто стремимся к реалистичному представлению о том, над чем нам следует работать. Изучение наших недостатков (особенно для нас, людей с Запада) всегда должно уравновешиваться пониманием природы будды.