Беспокоящие эмоции — это наш враг
Перейдём к третьей строфе «Восьми строф о тренировке ума»:
(3) Что бы я ни делал, да буду я проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, буду противостоять им мощными средствами, ведь они истощают меня и других.
Мы поговорили о недостатках себялюбия и о преимуществах заботы о других, а также о том, как важно ценить других выше себя. Разумеется, в этом нам мешают именно беспокоящие эмоции. В третьей строфе нам советуют всегда проверять свой ум с помощью бдительности, поскольку, возникая, беспокоящие эмоции истощают меня и других. Другими словами, они вредят нам и другим существам, а также мешают нам по-настоящему помогать другим. Следовательно, нам нужно применять мощные средства, чтобы побороть беспокоящие эмоции.
Такой подход можно проследить у различных авторов, начиная с Шантидевы и многих других, а также в более поздних текстах. Шантидева формулирует очень важное утверждение относительно беспокоящих эмоций: нам действительно нужно их обнаруживать и воспринимать как врага. Тем не менее сделать это нелегко, поскольку беспокоящие эмоции для нас очень привычны. Это особенно касается беспокоящих эмоций, связанных с привязанностью, жаждой и страстным желанием, поскольку нам кажется, что такие эмоции делают нас счастливыми.
Шантидева продолжает:
(IV.28) Хотя ни рук, ни ног, ни храбрости, ни мудрости нет у врагов – цеплянья, гнева и других, как сделали они меня подобным своему рабу?
(IV.29) Ведь, захватив мой ум, они, ликуя, мне вредят как им захочется. Терпеть их и не гневаться здесь неуместно – печален этот вид терпенья.
(IV.30) Даже если бы все боги-антибоги напали на меня, врагами став, они не в силах утащить меня и бросить в пламя [безрадостного мира] непрерывной боли.
(IV.31) Но беспокойные эмоции мои – враг сильный и могучий, в мгновенье может зашвырнуть меня в миры, где от Царя всех гор, туда он попади, и пепла не останется.
Далее Шантидева пишет:
(IV.41) Когда я обещал освободить от беспокоящих эмоций существ-скитальцев десяти сторон, везде, докуда простирается пространство, от беспокоящих эмоций я ещё свободен не был
(IV.42) И даже не осознавал, насколько [я в их власти]. Уж не безумием ли было [это] говорить? Но коли вышло так, я никогда не отступлю от истребленья беспокоящих эмоций.
В этих строфах ясно утверждается, что нам нужно тренироваться в восприятии своих беспокоящих эмоций как врагов. На самом деле, для того чтобы по-настоящему помогать другим, поменять местами своё отношение к себе и к другим, отказаться от себялюбия и начать заботиться о других, нам непременно нужно избавиться от беспокоящих эмоций. Беспокоящие эмоции не только мешают нам приносить пользу другим и заботиться о них, они также являются причиной всех наших страданий.
Следовательно, как пишет Лангри Тангпа, нам нужно постоянно проверять поток своего ума. С помощью бдительности мы проверяем свой ум, снова и снова приводя его в более полезные состояния. Шантидева много об этом пишет, и очень полезно прочитать строфы его текста, ставшие основой данной практики по тренировке ума, а также более поздние объяснения. Сначала Шантидева пишет:
(V.108) Определяющее свойство бдительной охраны, вкратце, просто в том, чтоб вновь и вновь исследовать свой ум и тело.
Вот что нам нужно постоянно делать – проверять, что происходит. Далее он пишет:
(V.40) С большим усердием я буду проверять свой ум, подобный возбуждённому слону: не стала ли слабее привязь к великому столбу моих дхармических стремлений.
(V.41) Никогда не забывая, даже на секунду, поглощённое сосредоточение – свой долг, я буду раз за разом, [каждый миг], исследовать, смотреть: «Чем занимается мой ум».
Мы всегда прибегаем к такому самонаблюдению, чтобы понять, что происходит.
(V.27) Из-за нехватки бдительности к ним [залезают] воры: обворовав памятование, грабители проходят дальше, [чтобы забрать] ещё и созданную ими кармическую силу позитивную, и ждут их худшие перерождения, как будто бы ограбленных ворами.
(V.28) Воришек шайка – беспокойные эмоции, возможность ищет, [как ворваться внутрь], и, получив её, ворует конструктивное, уничтожая лучшие перерожденья.
Шантидева заключает:
(V.54) Вот так исследовав свой ум, найдя в нём те эмоции, что только беспокоят, а также начинания бесплодные, я в случаях таких его сдержу отважно противодействующими силами.
Эти последние строфы почти идентичны словам Лангри Тангпы. Очень полезно снова и снова читать весь текст Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Например, мы можем читать по одной главе в день как часть ежедневной практики. Но если у нас не так много свободного времени, мы можем читать «Восемь строф о тренировке ума», поскольку этот текст заключает в себе самую суть наставлений Шантидевы.
Атиша в своём тексте «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы» во многом повторяет слова Шантидевы:
(2) Да смогу я всегда охранять врата моих чувств с памятованием, бдительностью и заботой. Так пусть я постоянно буду проверять поток ума, трижды днём и трижды ночью.
На самом деле нам не нужно ограничиваться тремя проверками; это просто символическое число. Нам всё время нужно проверять, что происходит у нас в уме. Далее в тексте мы видим известную строфу:
(28) В присутствии других да смогу я постоянно проверять свою речь. Оставаясь один, да буду я постоянно проверять свой ум.
В «Тридцати семи практиках бодхисаттвы» Тогме Зангпо выражает похожую мысль:
(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него, ведь, не замечая самообмана, можно начать делать то, что не является Дхармой, хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковой.
Другими словами, на внешнем уровне мы занимаемся чем-то, что лишь напоминает Дхарму. Может, мы кому-нибудь помогаем или выполняем ту или иную практику, но на самом деле, из-за того что в нашем уме присутствуют беспокоящие эмоции, эти действия вообще нельзя считать дхармическими. Например, мы помогаем другим лишь для того, чтобы им понравиться, или из желания получить что-нибудь взамен; или мы медитируем либо выполняем пуджу и так далее с абсолютно невротичной мотивацией. Таким образом, нам нужно постоянно проверять свою мотивацию.
Тогме Зангпо продолжает:
(35) Практика бодхисаттвы – вручить солдатам памятования и бдительности оружие-противоядия и с силой уничтожать беспокоящие эмоции и состояния, такие как привязанность и тому подобное, стоит им впервые возникнуть, потому что, если мы привыкли к беспокоящим эмоциям и состояниям, противоядиям сложно заставить их отступить.
Следим за беспокоящими эмоциями с помощью памятования и бдительности
Мысль, высказанная Тогме Зангпо, похожа на один из принципов практики сосредоточения, направленной на развитие шаматхи, то есть спокойного и устойчивого состояния ума. Смысл в том, чтобы всё быстрее распознавать, что ум попал под влияние блуждания или беспокоящей эмоции. Шантидева тоже об этом говорит. Чем больше мы позволяем беспокоящим эмоциям разыгрываться, тем больше мы к ним привыкаем. Тогда впоследствии нам станет действительно трудно их искоренить. В целом, если с помощью бдительности мы можем достаточно быстро поймать беспокоящие эмоции за хвост, нам становится гораздо легче их пресекать.
Далее Тогме Зангпо пишет:
(36) Вкратце, практика бодхисаттвы – [трудиться] для осуществления целей других, постоянно сохраняя памятование и бдительность, дабы знать, каково состояние нашего ума, где бы и какой бы форме поведения мы ни следовали.
Эта строфа показывает, как мы можем по-настоящему работать на благо других существ. Суть не просто в наших внешних действиях: мы также должны проверять, что происходит у нас в уме, когда мы помогаем другим. Действуем ли мы с любовью и состраданием или с привязанностью и гордыней? Как написал в этой строфе Лангри Тангпа, когда беспокоящие эмоции возникают, мы должны им противостоять. Это значит, что мы должны их чётко видеть и противостоять им, устранять их с помощью мощных средств.
Мощные средства
Шантидева также подчёркивал, что мы должны быть строгими и безжалостными, уничтожая беспокоящие эмоции. Об этом он писал:
(VIII.168) Но даже если, получив такие наставленья, мой ум, не делаешь ты это, поскольку в твоей власти всё плохое, то именно тебя я должен наказать.
(VIII.169) Всё раньше было по-другому, когда ты разрушал меня. Но вижу я тебя [отныне]: куда тебе уйти? Высокомерие я из тебя намерен выбить.
(VIII.170) Теперь избавься от любой надежды: «По-прежнему имею личный интерес». Тебя другим я продал, поэтому о собственной усталости не думай; я [им] твою энергию поднёс.
(VIII.171) И если я из-за беспечности тебя не вверю существам с ограниченьями, ты, без сомнений, передашь меня хранителям безрадостных миров.
(VIII.172) Подобным образом я предан был тобой неоднократно и долго мучим был. Теперь же, вспоминая те обиды, я раздавлю тебя, корыстное созданье.
Когда Лангри Тангпа говорит, что нам нужно использовать мощные средства, имеются в виду методы, подробно описанные Шантидевой в приведённых выше строфах. Нагарджуна тоже использовал похожие описания. Например, мы можем использовать мощные средства, чтобы преодолеть привязанность и страстное желание в отношении тел других существ, если будем представлять их как скелетов и представлять, что находится у них в желудке или в кишках. У Шантидевы есть несколько строф, где приводятся отвратительные примеры, например о том, как еда, попав в человеческий рот, превращается в рвоту, фекалии и так далее.
Конечно, самое сильное средство – это верное понимание пустотности. Но в целом, когда Шантидева, Лангри Тангпа и другие мастера говорят о мощных средствах, имеются в виду временные методы. Мы размышляем об уродстве и нечистоте в качестве мощных средств, чтобы побороть привязанность. В главе о терпении Шантидева приводит длинный список методов для борьбы со злостью. Для высокомерия мы, например, размышляем о том, что всегда найдутся люди, которые знают больше, чем мы, кто красивее нас или богаче и так далее. Всегда есть кто-то лучше нас. Точно так же, если у нас низкая самооценка, мы размышляем о том, что есть люди хуже нас. Мы не худшие в мире, поэтому нам незачем «гордиться» тем, что мы худшие.
Мы с вами поговорили о мощных средствах, которые следует применять в первую очередь. Если мы хорошо знакомы с пустотностью, то, как только сила беспокоящих эмоций уменьшится, мы можем попрактиковать пустотность. В английском языке это называется «метод двойного удара».
Практика лоджонга в медитации и в обычной жизни
Давайте выделим несколько минут, чтобы исследовать себя:
- Насколько серьёзно мы относимся к своим беспокоящим эмоциям?
- Насколько внимательно мы себя исследуем в разных ситуациях, например, когда мы одни, когда мы в компании других людей и так далее?
- Всерьёз ли мы считаем, что беспокоящие эмоции – это наши враги, причины всех наших проблем?
- Насколько мы настроены действительно применять противодействующие силы?
Если мы к этому не готовы, нам нужно исследовать недостатки такой стратегии, которые описаны во многих подобных текстах, и принять решение начать применять противодействующие силы. Иначе это безнадёжно: мы никогда не сможем преодолеть беспокоящие эмоции. Может, мы попробуем применить разные методы во время сессии медитации, но как насчёт реальной жизни?
Даже если мы действительно применяем различные противодействующие силы, важно продолжать исследование:
- Зачем мы их применяем?
- Какова наша мотивация?
- Мы делаем это, потому что хотим быть «хорошей девочкой» или «хорошим мальчиком»?
Западных людей часто мотивирует желание быть «хорошими», даже если это желание не инфантильно. Мы думаем: «Таковы законы Дхармы. Если так написано, то я должен поступать так». Мы хотим быть хорошими практикующими, хорошими буддистами, хотим угодить учителю, угодить буддам и так далее. Ради чего? Чтобы нас погладили по головке? Как говорил Геше Нгаванг Даргье: «Вас погладят по головке, и что дальше? Вы завиляете хвостом?»
Над этим важно размышлять, поскольку, как я уже говорил, мы можем практиковать Дхарму с недхармической мотивацией. Как писал Тогме Зангпо, со стороны может казаться, будто мы занимаемся Дхармой, но на внутреннем уровне это может быть не так.
Это возвращает нас к четырём благородным истинам. Насколько серьёзно мы к ним относимся – не теоретически, а на самом деле? «Я хочу преодолеть гнев, чтобы тебе понравиться», – это не очень дхармическая мотивация. «Я преодолею привязанность к тебе, чтобы ты не ушёл и остался со мной», – это распространённые недхармические виды мотивации.
Давайте посвятим несколько минут исследованию себя.
[медитация]
Третья строфа: исследуем свои концепции
(3) Что бы я ни делал, да буду я проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, буду противостоять им мощными средствами, ведь они истощают меня и других.
В третьей строфе также говорится о противостоянии концепциям, как только они возникают. Тем не менее речь идёт не просто об обычных концептуальных мыслях, поскольку на нашем уровне избавиться от них практически невозможно. Говоря о концептуальных мыслях в целом, мы имеем в виду мышление посредством категорий. Когда мы видим объект, например эту вещь передо мной, мы моментально думаем: «Стол». Возможно, даже проговариваем слово «стол» в уме. Это концептуальная мысль, поскольку мы помещаем объект в ментальную категорию «стол» и ассоциируем с ним это слово. Есть множество других объектов, которые также подошли бы под эту категорию и которые мы могли бы назвать «столом». Таким образом, концептуальное мышление подразумевает наличие категорий и слов.
В этой строфе не подразумеваются все виды концептуальных мыслей. Мы, скорее, говорим о предрассудках или странных беспокоящих мыслях, например: «Этот человек идиот. Они бестолковые. Это ужасный человек». В данном случае вместо того, чтобы помещать кого-либо в нейтральную категорию «человек», мы помещаем его в категорию «идиот». Именно такие концептуальные мысли нас изнуряют. Из-за подобных предрассудков мы можем думать, что не способны иметь дело с определённым человеком или ситуацией, поскольку это выше наших сил. Вот какие мысли, предубеждения и предрассудки подразумеваются в строфе. С ними и нужно бороться.
Считать человека идиотом – это гораздо более «тяжёлая» категория, чем когда мы считаем стол столом. Мысль «это стол» не изнуряет нас. С другой стороны, мысль «это человек идиот», из-за которой мы сильно злимся, вредит нам и нашей способности помогать другим.