Беспокоящие эмоции — это наш враг
Перейдём к третьей строфе «Восьми строф о тренировке ума»:
(3) Что бы я ни делал, да буду я проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, буду противостоять им мощными средствами, ведь они истощают меня и других.
Мы поговорили о недостатках себялюбия и о преимуществах заботы о других, а также о том, как важно ценить других выше себя. Разумеется, в этом нам мешают именно беспокоящие эмоции. В третьей строфе нам советуют всегда проверять свой ум с помощью бдительности, поскольку, возникая, беспокоящие эмоции истощают меня и других. Другими словами, они вредят нам и другим существам, а также мешают нам по-настоящему помогать другим. Следовательно, нам нужно применять мощные средства, чтобы побороть беспокоящие эмоции.
Такой подход можно проследить у различных авторов, начиная с Шантидевы и многих других, а также в более поздних текстах. Шантидева формулирует очень важное утверждение относительно беспокоящих эмоций: нам действительно нужно их обнаруживать и воспринимать как врага. Тем не менее сделать это нелегко, поскольку беспокоящие эмоции для нас очень привычны. Это особенно касается беспокоящих эмоций, связанных с привязанностью, жаждой и страстным желанием, поскольку нам кажется, что такие эмоции делают нас счастливыми.
Шантидева продолжает:
(IV.28) Хотя ни рук, ни ног, ни храбрости, ни мудрости нет у врагов – цеплянья, гнева и других, как сделали они меня подобным своему рабу?
(IV.29) Ведь, захватив мой ум, они, ликуя, мне вредят как им захочется. Терпеть их и не гневаться здесь неуместно – печален этот вид терпенья.
(IV.30) Даже если бы все боги-антибоги напали на меня, врагами став, они не в силах утащить меня и бросить в пламя [безрадостного мира] непрерывной боли.
(IV.31) Но беспокойные эмоции мои – враг сильный и могучий, в мгновенье может зашвырнуть меня в миры, где от Царя всех гор, туда он попади, и пепла не останется.
Далее Шантидева пишет:
(IV.41) Когда я обещал освободить от беспокоящих эмоций существ-скитальцев десяти сторон, везде, докуда простирается пространство, от беспокоящих эмоций я ещё свободен не был
(IV.42) И даже не осознавал, насколько [я в их власти]. Уж не безумием ли было [это] говорить? Но коли вышло так, я никогда не отступлю от истребленья беспокоящих эмоций.
В этих строфах ясно утверждается, что нам нужно тренироваться в восприятии своих беспокоящих эмоций как врагов. На самом деле, для того чтобы по-настоящему помогать другим, поменять местами своё отношение к себе и к другим, отказаться от себялюбия и начать заботиться о других, нам непременно нужно избавиться от беспокоящих эмоций. Беспокоящие эмоции не только мешают нам приносить пользу другим и заботиться о них, они также являются причиной всех наших страданий.
Следовательно, как пишет Лангри Тангпа, нам нужно постоянно проверять поток своего ума. С помощью бдительности мы проверяем свой ум, снова и снова приводя его в более полезные состояния. Шантидева много об этом пишет, и очень полезно прочитать строфы его текста, ставшие основой данной практики по тренировке ума, а также более поздние объяснения. Сначала Шантидева пишет:
(V.108) Определяющее свойство бдительной охраны, вкратце, просто в том, чтоб вновь и вновь исследовать свой ум и тело.
Вот что нам нужно постоянно делать – проверять, что происходит. Далее он пишет:
(V.40) С большим усердием я буду проверять свой ум, подобный возбуждённому слону: не стала ли слабее привязь к великому столбу моих дхармических стремлений.
(V.41) Никогда не забывая, даже на секунду, поглощённое сосредоточение – свой долг, я буду раз за разом, [каждый миг], исследовать, смотреть: «Чем занимается мой ум».
Мы всегда прибегаем к такому самонаблюдению, чтобы понять, что происходит.
(V.27) Из-за нехватки бдительности к ним [залезают] воры: обворовав памятование, грабители проходят дальше, [чтобы забрать] ещё и созданную ими кармическую силу позитивную, и ждут их худшие перерождения, как будто бы ограбленных ворами.
(V.28) Воришек шайка – беспокойные эмоции, возможность ищет, [как ворваться внутрь], и, получив её, ворует конструктивное, уничтожая лучшие перерожденья.
Шантидева заключает:
(V.54) Вот так исследовав свой ум, найдя в нём те эмоции, что только беспокоят, а также начинания бесплодные, я в случаях таких его сдержу отважно противодействующими силами.
Эти последние строфы почти идентичны словам Лангри Тангпы. Очень полезно снова и снова читать весь текст Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Например, мы можем читать по одной главе в день как часть ежедневной практики. Но если у нас не так много свободного времени, мы можем читать «Восемь строф о тренировке ума», поскольку этот текст заключает в себе самую суть наставлений Шантидевы.
Атиша в своём тексте «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы» во многом повторяет слова Шантидевы:
(2) Да смогу я всегда охранять врата моих чувств с памятованием, бдительностью и заботой. Так пусть я постоянно буду проверять поток ума, трижды днём и трижды ночью.
На самом деле нам не нужно ограничиваться тремя проверками; это просто символическое число. Нам всё время нужно проверять, что происходит у нас в уме. Далее в тексте мы видим известную строфу:
(28) В присутствии других да смогу я постоянно проверять свою речь. Оставаясь один, да буду я постоянно проверять свой ум.
В «Тридцати семи практиках бодхисаттвы» Тогме Зангпо выражает похожую мысль:
(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него, ведь, не замечая самообмана, можно начать делать то, что не является Дхармой, хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковой.
Другими словами, на внешнем уровне мы занимаемся чем-то, что лишь напоминает Дхарму. Может, мы кому-нибудь помогаем или выполняем ту или иную практику, но на самом деле, из-за того что в нашем уме присутствуют беспокоящие эмоции, эти действия вообще нельзя считать дхармическими. Например, мы помогаем другим лишь для того, чтобы им понравиться, или из желания получить что-нибудь взамен; или мы медитируем либо выполняем пуджу и так далее с абсолютно невротичной мотивацией. Таким образом, нам нужно постоянно проверять свою мотивацию.
Тогме Зангпо продолжает:
(35) Практика бодхисаттвы – вручить солдатам памятования и бдительности оружие-противоядия и с силой уничтожать беспокоящие эмоции и состояния, такие как привязанность и тому подобное, стоит им впервые возникнуть, потому что, если мы привыкли к беспокоящим эмоциям и состояниям, противоядиям сложно заставить их отступить.