Shantideva

Shantideva nació en el siglo octavo como el hijo del rey de una tierra en la región bengala del este de la India. Cuando estaba a punto de ascender al trono, tuvo un sueño con Manjushri, quien le dijo: “El trono no es para ti”. Siguiendo el consejo de Manjushri, renunció al trono y se retiró en la selva. Ahí conoció a diversos gurús no budistas y meditó con ellos; meditó intensamente y alcanzó estados avanzados de absorción meditativa. Pero, así como sucedió con Shakyamuni, se dio cuenta de que retirarse en estados profundos de concentración no eliminaba las raíces del sufrimiento. Apoyándose en Manjushri, con el tiempo tuvo visiones reales de esta encarnación de la sabiduría de todos los budas y recibió enseñanzas de él.

Luego, Shantideva dejó la selva y fue a la universidad monástica, en donde fue ordenado como monje por el abad. Ahí estudió los grandes sutras y tantras y los practicó intensamente, pero ocultó todas sus prácticas. Todos pensaban que no hacía nada más que comer, dormir e ir al baño. Pero, de hecho, siempre estaba en un estado meditativo de luz clara.

Finalmente, los monjes del monasterio decidieron expulsarlo porque pensaban que era inútil. Como pretexto, le dijeron que debía dar un discurso sobre un texto original, pensando que haría el ridículo. Colocaron un trono muy alto sin escaleras, creyendo que no podría alcanzarlo; pero el trono descendió al nivel de Shantideva, de tal forma que pudo subir fácilmente a él.

Después empezó la enseñanza de “Involucrarse en la conducta del bodisatva”, el Bodhicharyavatara. Cuando llegó a un cierto verso en el noveno capítulo sobre la vacuidad (vacío), se elevó lentamente en el cielo. El verso era:

(IX.34) Cuando un fenómeno funcional (verdaderamente existente) o uno no funcional (verdaderamente existente), (su vacuidad) no permanece ante la mente dualista, entonces, dado que las otras alternativas no pueden ser, hay una pacificación total en (un estado) sin anhelo mental (por lo imposible).

Después de eso, solo se escuchó su voz recitando el resto del texto. Había desaparecido de la vista de los monjes. Después, los monjes escribieron el texto de memoria.

En su enseñanza, Shantideva se refirió a otros dos textos que había escrito en Nalanda: (1) el “Compendio de Entrenamientos”, Shikshasamuccaya, y (2) el “Compendio de los Sutras”, Sutrasamuccaya, pero nadie sabía en dónde podían ser encontrados. Finalmente, alguien tuvo una visión de Shantideva diciéndole que estaban escondidos en las vigas del techo de la habitación de cierto monje. Shantideva dijo en la visión que no regresaría.

El “Compendio de Sutras” resume los puntos principales de los sutras, mientras que el “Compendio de Entrenamientos” resume las prácticas del sutra. La traducción tibetana del segundo texte, así como de “Involucrarse en la conducta del bodisatva”, se encuentra en el Tengyur, la colección de las traducciones tibetanas de los comentarios indios de las palabras del Buda. De acuerdo con Kunu Lama Rinpoche, el “Compendio de los Sutras” fue traducido al tibetano, pero no se encuentra en el Tengyur.

Se han escrito muchos comentarios sobre “Involucrarse en la conducta del bodisatva”, especialmente del capítulo noveno. Los comentarios tibetanos provienen de todas las tradiciones, dado que este texto es central para todas las escuelas de budismo en el Tíbet. En la tradición guelug, la “Gran Presentación de las Etapas Graduales del Camino”, de Tsongkhapa (Lam-rim chen-mo) se apoya mucho en el “Compendio de Entrenamientos” y en “Involucrarse en la conducta del bodisatva”, especialmente para las enseñanzas sobre el intercambio de uno mismo por los demás. Aunque Tsongkhapa no escribió un comentario separado de “Involucrarse en la conducta del bodisatva”, su “Gran Presentación de las Etapas Graduales del Camino” cubre muchos puntos tratados en él. Su “Esencia de explicación excelente de los significados interpretables y definitivos” (Drang-nges legs-bshad-snying-po) cubre muchos puntos del capítulo nueve. Su texto “Clarificando totalmente las intenciones [de "Complemento de Chandrakirti a los (Versos Raíz de Nagáryuna) acerca del Camino Medio]"” (dBu-ma dgongs-pa rab-gsal) también se apoya fuertemente en él.