La constellation de la Lune et l’astrologie horaire
Après avoir examiné certaines caractéristiques des jours de la semaine lunaires et des dates du mois lunaire, avec les dates doublées et omises ainsi que les mois doublés, penchons-nous à présent sur la troisième caractéristique du calendrier tibétain : la constellation de la Lune (zla-skar). Il ne s’agit pas ici de la position réelle de la Lune à l’aube d’une date lunaire, c’est-à-dire de sa constellation de conjonction corrigée (zla-skar dag-pa) pour cette date, mais plutôt de sa constellation associée successive (res-’grogs zla-skar). Pour toute date lunaire donnée, il s’agit de la position de la constellation que la Lune occuperait au début du jour de la semaine lunaire survenant à l’aube de cette date, en fonction de laquelle ce jour de la semaine a été attribué à cette date. Elle est calculée en soustrayant les heures du jour de la semaine lunaire d’une date de la position réelle de la Lune calculée pour l’aube de cette date.
Les interprétations astrologiques liées à ces trois premières caractéristiques du calendrier constituent l’essentiel du contenu de l’almanach tibétain. Le jour de la semaine lunaire est examiné en relation avec la constellation de la Lune, tandis que la date du mois lunaire est examinée en fonction des variables attribuées à chacune d’elles selon le système dit « issu des voyelles ».
Chacune des 28 constellations lunaires, ainsi que chacun des sept jours de la semaine lunaires et des planètes, est associée à l’un des quatre éléments. Il s’agit de quatre des cinq éléments indiens que sont la terre, l’eau, le feu et le vent.
Pour les jours de la semaine lunaires et les planètes, les correspondances sont les suivantes :
- Dimanche et le Soleil sont associés au feu,
- Lundi et la Lune à l’eau,
- Mardi et Mars au feu,
- Mercredi et Mercure à l’eau,
- Jeudi et Jupiter au vent,
- Vendredi et Vénus à la terre,
- Samedi et Saturne à la terre.
Les 28 constellations lunaires sont également associées aux éléments selon un schéma tout aussi asymétrique.
L’astrologie horaire, qui consiste à vérifier le caractère propice des heures d’une journée, s’effectue en comparant l’élément de la constellation successivement associée à la Lune pour une date donnée avec celui du jour de la semaine lunaire en cours. Chaque combinaison possible d’éléments a une interprétation différente, sur la base de laquelle on peut décider s’il est préférable ou non d’entreprendre une certaine action à ce moment-là. Il s’agit du système des dix correspondances mineures (’phrod-sbyor bcu), qui est le plus couramment utilisé. Elles sont classées en quatre groupes :
[1] Les trois correspondances excellentes (bzang-po gsum) :
- Terre-terre – combinaison de l’accomplissement (dngos-grub sbyor), excellente pour mener à bien tout ce que l’on entreprend, propice à la pose de fondations, à la construction de murs, à l’achat de champs et aux actions qui développent et consolident les réalisations antérieures.
- Eau-eau – combinaison du nectar (bdud-rtsi sbyor), excellente pour prolonger la longévité et accroître la force, pour les traitements médicaux, la toilette, les cérémonies de longévité, le mariage, ainsi que pour les actions visant à développer les capacités personnelles, les amitiés et le commerce.
- Terre-eau – combinaison de la jeunesse (lang-tsho sbyor), excellente pour les occasions joyeuses, les pique-niques et autres activités agréables, pour se rendre dans des lieux magnifiques, porter de beaux vêtements, porter des bijoux, jouer à des jeux et faire de la musique.
[2] Les trois combinaisons régénératrices (gso-thub gsum) :
- Feu-feu – combinaison de la croissance (’phel ’gyur sbyor), propice aux activités liées à la nourriture, aux vêtements, aux gains, aux affaires, à la charité, aux semailles, aux cérémonies de richesse et aux offrandes de bols d’eau et autres offrandes.
- Vent-vent – combinaison de la splendeur (phun-tshogs sbyor), propice à la réalisation rapide de ses souhaits, aux voyages, à la défense de ses intérêts, à la réconciliation, ainsi qu’au rétablissement rapide et efficace de tout ce qui est brisé ou perdu.
- Feu-vent – combinaison de la force (stobs-ldan sbyor), propice à toute action de bon augure, à l’offrande de poujas (zhab-rten) pour surmonter les obstacles et accumuler de la force positive, pour adresser des requêtes aux divinités, pour servir ses maîtres et autrui, ainsi que pour accomplir des actions visant à instaurer la paix, à favoriser la prospérité et à maîtriser les situations.
[3] Les trois mauvaises combinaisons (ngan-gsum) :
- Terre-vent – combinaison de l’incompatibilité (mi-’phrod sbyor), perte de nourriture et de richesse, risque d’escroquerie ou de vol, risque de subir la défaite et le chagrin, et de ne pas voir ses objectifs se réaliser.
- Eau-vent – combinaison de la dysharmonie (mi-mthun sbyor), risque de se voir séparé de ses amis, de ses proches et des divinités protectrices, et de provoquer des inimitiés et des séparations.
- Terre-feu – combinaison de la brûlure (bsreg-sbyor), intensification de ses propres souffrances et douleurs, aggravation des souffrances et douleurs d’autrui, provocation de vives disputes, de conflits et de guerres, et défaite face à ses ennemis.
[4] La combinaison désastreuse (tha-chad gcig) :
- Feu-eau – combinaison de la mort (’chi-sbyor), risque de voir endommagée son énergie vitale et de perdre la vie, de provoquer la mort d’autrui par empoisonnement, par la magie noire et la violence.
Pour plus de précision, il existe les 28 grandes associations (’phrod-pa nyer-brgyad) entre les jours de la semaine lunaires et les constellations lunaires, sans référence aux éléments associés.
Comparaison avec les almanachs chinois
Les informations contenues dans les almanachs chinois sont assez différentes de celles que l’on trouve dans un almanach tibétain. Les premiers traitent du caractère propice d’une date principalement en fonction de trois facteurs :
- le binôme ou la combinaison tige-branche,
- la constellation de la Lune
- et les indicateurs de bonne et de mauvaise fortune.
L’attribution à chaque date de l’une des 60 combinaisons tige-branche a déjà été expliquée. Chacune d’entre elles a sa propre interprétation. Comme mentionné précédemment, le système chinois compte 28 maisons lunaires réelles, qui ne couvrent pas des portions égales du ciel. Au lieu de cela, on attribue donc 28 maisons lunaires théoriques ou idéales, de longueur égale, à des cycles de 28 jours. Chaque maison a une interprétation astrologique pour la journée, concernant par exemple la construction de bâtiments, le lancement d’entreprises, la conclusion de mariages, etc. Ces deux premières caractéristiques n’apparaissent pas dans les almanachs tibétains.
Le système des douze indicateurs de bonne et de mauvaise fortune, généralement connu sous les noms chinois des deux premiers indicateurs, le système « jianchu » (建除), apparaît dans les almanachs chinois dès le IIe siècle avant notre ère. On se souviendra qu’il existe un système de 24 points météorologiques équidistants le long de l’écliptique, dont chacun marque le début d’une mini-saison. Ils correspondent aux points médians et aux cuspides des douze signes du zodiaque sidéral européen. Douze périodes d’un mois sont définies, à commencer par la mini-saison de la « grande neige », celle qui précède directement celle appelée « solstice d’hiver ». Cette première période d’un mois équivaut donc à l’intervalle de temps commençant au point nadiral (selon le calendrier chinois) du onzième mois chinois dans le système des « calculs jaunes » tibétain, et se poursuivant jusqu’au point zénithal du onzième mois, jusque juste avant le point nadiral du douzième mois chinois.
Au cours de cette période d’un mois, durant laquelle commence le onzième mois chinois, désigné par la première des douze branches, les douze indicateurs sont attribués aux dates dans l’ordre, de sorte que les dates associées à la branche 1 reçoivent l’indicateur 1, celles associées à la branche 2 l’indicateur 2, et ainsi de suite. Au cours de la période d’un mois suivante, durant laquelle commence le mois de la branche 2, les dates associées à la branche 2 se voient attribuer l’indicateur 1, celles associées à la branche 3 l’indicateur 2, et ainsi de suite. Chaque période suivante d’un mois suivante suit le même schéma, l’indicateur 1 étant attribué aux dates portant le même numéro de branche que celui du mois qui commence au cours de cette période.
Ces douze indicateurs permettent de déterminer si un jour est propice ou non, en particulier pour les mariages, et quelles actions il vaut mieux entreprendre ou éviter. Bien que ces douze indicateurs de bonne et de mauvaise fortune se retrouvent, semble-t-il, non seulement dans les almanachs chinois, mais aussi dans les almanachs mongols et ouïghours – où ils sont d’ailleurs appelés les « douze seigneurs » – je n’ai pas encore rencontré ce système dans les almanachs tibétains actuels. Des recherches supplémentaires doivent être menées pour vérifier s’ils sont mentionnés dans les textes astrologiques tibétains.
Autres caractéristiques de l’almanach tibétain
Selon le système dit « issu des voyelles » (dbyangs-’char), on attribue à chaque date lunaire :
- Une voyelle et une consonne de l’alphabet sanskrit.
- L’un des cinq éléments : l’espace, le vent, le feu, l’eau et la terre.
- L’un des cinq objets des sens : les images, les sons, les odeurs, les saveurs et les sensations physiques.
- L’un des douze liens de la coproduction conditionnée (rten-’brel) du système bouddhique : l’ignorance, les facteurs incidents, la conscience, etc.
- L’une des cinq phases de la vie : la joie ou la petite enfance, l’excellence ou l’enfance, le triomphe ou la jeunesse, la résorption ou la vieillesse, et pour finir, la mort ou le crépuscule.
Tous ces éléments peuvent être interprétés, en particulier le lien natal de la coproduction conditionnée, pour révéler la personnalité et le caractère. Les liens sont calculés selon un schéma très complexe impliquant les points nadiraux et zénithaux, élaborés à partir de ce qui est expliqué dans le Tantra du Kalachakra.
Dates spéciales indiquées dans l’Almanach tibétain
De plus, certaines combinaisons ou conjonctions de dates et de jours de la semaine sont généralement de mauvais augure, à l’instar du concept européen de “vendredi 13”. On les appelle les dates où l’on se « brûle » (sreg-pa’i tshe), c’est-à-dire les jours où tout ce que l’on tente d’accomplir de constructif a tendance à mal tourner. Ces dates sont classées selon qu’elles se situent pendant la moitié croissante ou décroissante du mois.
Il s’agit des dates suivantes :
- Dimanche 12,
- Lundi 11,
- Mardi 10,
- Mercredi 3,
- Jeudi 6,
- Vendredi 2,
- Samedi 7.
Pour chaque jour de la semaine, il existe également une constellation de la Lune « propice » et une constellation de la Lune « défavorable ». Les jours de semaine où la Lune est en conjonction avec la première [la “propice”], tous les efforts seront couronnés de succès, tandis que dans le cas de la seconde [la “défavorable”], tout sera désastreux. Ces combinaisons de dates, de jours de la semaine et de constellations ne sont toutefois pas beaucoup prises en compte par la plupart des Tibétains.
Les trois types de dates défavorables régulièrement indiquées sur tous les calendriers tibétains revêtent une importance bien plus grande. Les « mauvais jours » (zha-ngan) sont signalés par la lettre tibétaine « zha » et durent de l’aube à l’aube. Les « jours noirs » (nyi-nag) sont signalés par un « nya » et ne couvrent que la journée. Les deux surviennent à des dates fixes chaque année, à raison d’un par mois du Kalachakra. Le troisième type de date de mauvais augure, marqué d’un « ya », s’étend à la fois sur le jour et la nuit. Il est connu sous le nom de « jours Yan Kuong » (yan-kuong), d’après le nom d’une divinité chinoise. Il y en a généralement treize chaque année et ils surviennent à des dates fixes des grands mois de style chinois du système des « calculs jaunes » au sein de la lignée Pugpa.
Le calendrier tibétain indique également, cette fois à l’aide de la lettre tibétaine « sa », la cérémonie bimestrielle des moines et des moniales destinée à la purification et au renouvellement de leurs vœux, la cérémonie du sojong (gso-sbyong). Chaque année, la première de ces cérémonies a lieu 15 jours solaires après le Nouvel An. On se souviendra que les mois tibétains commencent avec la phase croissante de la lune. Le deuxième sojong de chaque mois, à la fin de la phase décroissante, a lieu 14 jours lunaires après la cérémonie précédente. S’il y a une date doublée, ces deux dates sont considérées comme une seule dans le décompte. S’il y a une date omise, il faut compter un jour supplémentaire pour arriver à quatorze. Le premier sojong de chaque mois, à la fin de la phase croissante, a lieu simplement 15 jours solaires après la cérémonie précédente, sans tenir compte des dates doublées ou omises.
L’une des utilisations les plus importantes du calendrier et de l’almanach tibétains consiste à fixer les dates des différentes cérémonies d’offrandes bouddhiques ou tsog (tshogs). Les dates les plus courantes sont le dixième jour des phases croissante et décroissante de la lune, c’est-à-dire les 10 et 25 de chaque mois lunaire, pour les cérémonies d’offrandes rituelles aux figures-de-bouddha Chakrasamvara (Hérouka) et Vajrayogini, ainsi qu’à Gourou Rimpotché Padmasambhava. Le 8 de chaque mois est le jour spécial dédié aux cérémonies d’offrandes rituelles à Tara, mais uniquement pendant la phase croissante de la lune.
Si, par exemple, un mois tibétain comporte deux dixième jours, ces cérémonies d’offrandes rituelles ont lieu le premier de ces deux jours. Si le dixième jour est omis au cours de ce mois, la cérémonie se tient le neuvième jour. Cette règle s’applique à toutes les pratiques religieuses devant être accomplies à une date propice spécifique du calendrier tibétain.
Périodes de combinaison et d’action
Les quatrième et cinquième caractéristiques du calendrier sont les 27 périodes de combinaison (sbyor-ba) et les 11 périodes d’action (byed-pa), dont chacune a une interprétation spécifique, tant pour le jour lui-même que pour les personnes nées ce jour-là. Bien que certains astrologues tibétains considèrent que ces caractéristiques désignent des corps célestes, mon propre professeur d’astrologie, Gen Lodrö Gyatso, n’était pas d’accord avec leurs affirmations.
Une période de combinaison est la période pendant laquelle le mouvement combiné du soleil et de la lune équivaut à un vingt-septième d’un cycle zodiacal complet. Pour n’importe quel moment, on détermine donc la période de combinaison en ajoutant la position corrigée du soleil à la position successive de la constellation associée à la lune. Ainsi, chaque période commence à un moment différent.
Les 11 périodes d’action sont obtenues en divisant les 30 dates lunaires comme suit. En commençant par la seconde moitié de la première date, les sept premières périodes couvrent chacune la moitié d’une date, de manière consécutive. Ainsi, la première couvre la nuit du premier jour, la deuxième le jour du deuxième jour, la troisième la nuit du deuxième jour, et ainsi de suite. Cette séquence de sept périodes d’action se répète huit fois, pour s’achever avec la septième période d’action couvrant le jour du vingt-neuvième jour. Elles sont connues sous le nom des sept périodes d’action cycliques (’pho-ba’i byed-pa).
Les périodes de la huitième à la dixième couvrent chacune la moitié d’une date, en commençant par la huitième qui couvre la nuit du 29, la neuvième le jour du 30 et la dixième la nuit du 30. La onzième période couvre le jour du premier rendez-vous. On les appelle les quatre périodes d’action fixes (rtag-pa’i byed-pa).
Informations figurant dans les almanachs et horoscopes tibétains
Les almanachs tibétains commencent par le premier mois du Kalachakra, qui correspond au troisième mois mongol, et indiquent au moins quatre chiffres pour chaque date. On les appelle les caractéristiques de la racine (rtsa-sgrub). Il s’agit :
- du jour corrigé de la semaine lunaire,
- de la constellation de la Lune,
- de la position corrigée du soleil,
- de la période de combinaison.
D’autres caractéristiques peuvent également être indiquées pour la date, telles que :
- les éléments relatifs au jour de la semaine lunaire et à la constellation de la Lune,
- la correspondance mineure,
- le lien de la coproduction conditionnée,
- la voyelle et la consonne sanskrites,
- la combinaison élément-animal,
- les chiffres du carré magique et les trigrammes issus des systèmes des calculs « noirs » et « jaunes ».
Pour les horoscopes personnels, il faut combiner les informations issues de tous ces systèmes. Dans ceux qui sont actuellement établis selon la tradition Pugpa telle qu’elle est pratiquée à Dharamsala, en Inde, la personnalité est décrite non seulement à partir du thème natal à douze maisons, mais aussi à partir :
- du jour de la semaine lunaire de naissance,
- de la constellation de la Lune dans le zodiaque à 27 signes au moment de la naissance,
- du signe de la première maison natale dans le zodiaque à 12 signes,
- parfois, du lien natal de la coproduction conditionnée.
Les éléments issus du système des éléments d’origine chinoise sont également pris en compte :
- La combinaison natale animal-élément et le chiffre du carré magique de l’année de naissance
- Les éléments de la « vallée de la fortune » et de la « force vitale », calculés à partir de l’animal natal.
Le déroulement de la vie est analysé à partir des périodes influencées tour à tour par chacune des neuf planètes, tandis que les éléments-cailloux, la combinaison animal-élément, le chiffre du carré magique et les informations relatives aux trigrammes pour chaque année de progression peuvent également être pris en compte.