Гуру и Авалокитешвара: Семичастная молитва

Затем мы визуализируем. В нашем тексте этих слов нет, но в большинстве садхан в переводе говорится: «Из пустоты я возникаю в виде…» Такой перевод сбивает с толку. На тибетском это тонгпэ нганглэ (stong-pa’i ngang-las): 

• Тонгпа (stong-pa) – пустотность. 
• Нганг иногда просто переводят как «природа»; ранее я упоминал, что это тибетский перевод санскритского раса, то есть это «вкус пустотности».
• Лэ (las) – это окончание, указывающее на творительный падеж в санскрите. Это может означать «из», и поэтому большинство людей переводят это как «из пустотности», но также это может означать «благодаря». Здесь говорится «благодаря вкусу пустотности». 

Благодаря вкусу пустотности, то есть благодаря тому, что у пустотности всегда есть аспект видимости, сейчас происходит возникновение видимости. Смысл не в том, что пустотность остаётся где-то там и теперь появляется истинно существующая визуализация.

Вот что необходимо понимать, когда мы делаем визуализации. Мы стараемся делать их в контексте пустотности, поскольку аспект видимости – это вкус самой пустотности, он не отделен от пустотности.

Здесь сказано: 

В сфере пространства дхармакаи,

Как вы помните, дхармакая – это всеведущее осознавание будды, пустотность этого всеведущего ума, а также истинные прекращения омрачений, приписанные на основе этого ума и достигнутые в этом уме. Подобно пространству, дхармакая всеобъемлющая. Более того, она подобна пространству в том смысле, что у неё нет истинного существования, поэтому она не препятствует возникновению чего бы то ни было. Если бы она была истинно существующей, в ней не могло бы ничего находиться или появляться. Она просто была бы статичной.

пребывающей вместе с великим блаженным осознаванием, 

На основе этой строки можно сказать, что данная практика включает в себя некоторые элементы ануттарайога-тантры, поскольку только в ануттарайога-тантре говорится о неконцептуальном познании пустотности посредством блаженного осознавания. Не имеет большого смысла спорить о том, относится ли эта практика к крия-тантре или к ануттарайога-тантре, поскольку это гуру-йога. Гуру-йогу можно практиковать в дополнение к практике крия-тантры или ануттарайога-тантры. Она необязательно должна относиться только к одному классу.

Когда говорится о сфере дхармакаи, всеведущем уме будд, имеется в виду наше собственное будущее достижение этого результата и блаженное осознавание. В этом контексте мы делаем визуализацию, и в лучшем случае в нашем уме присутствует понимание всего этого.

Далее: 

посреди клубящихся облаков различных подношений Самантабхадры, 

Это я уже объяснил. 

на львином троне, сияющем драгоценностями, на сиденьях из рождённого в воде лотоса, Солнца и полной Луны покоится возвышенный, благородный Арья Локешвара – великое сокровище сострадания, в виде монаха, облачённого в шафрановые одежды. 

Локешвара – сокращение от Авалокитешвары. Опять же, я не хочу объяснять все мельчайшие подробности визуализации, однако важно осознавать, что у каждой детали есть смысл, причём несколько уровней смысла. Они символизируют отречение, бодхичитту, пустотность и так далее. 

Далее говорится: 

Коренной духовный учитель Ваджрадхара с тройной добротой, славный, вдохновляющий, безупречный Лозанг Тензин Гьяцо,

Мы представляем форму Его Святейшество Далай-ламы, который по сути является Авалокитешварой.

Есть несколько интерпретаций «тройной доброты», но стандартное объяснение в тантре – что учитель даёт нам посвящения, объяснение и устную передачу.

«Славный, вдохновляющий, безупречный» – это качества, означающие, что у учителя есть все добродетели (поэтому он вдохновляющий), он свободен от препятствий (безупречный) и так далее.

Далее описывается его внешность:

на твоём светящемся розовом лице радостная улыбка. Твоя правая рука у сердца, в жесте толкования Дхармы, держит [стебель] белого лотоса с книгой [на нём], отмеченной [вертикальным] мечом. 

Это один из атрибутов, который держит, например, Белый Манджушри. Это знак того, что он обладает мудростью и ясностью ума, а также состраданием. Благодаря этому он может учить на основе текстов и отсекать неведение.

Твоя левая рука в жесте медитации бережно держит колесо о тысяче спиц. 

Это колесо Дхармы, которое он поворачивает, давая передачу учений.

Ты облачён в три одеяния Дхармы ярко-шафранового [цвета],

Он монах в трёх стандартных одеяниях.

а твоя голова украшена шапкой пандиты цвета чистого золота.

Это шапка, которую носили великие пандиты Индии. Он очень образованный. 

Твои совокупности, элементы, органы чувств и их объекты, а также твои руки и ноги составляют круг мандалы с функциональной природой пяти семейств будд – [будд-]отцов и [будд-]матерей, бодхисаттв-мужчин и бодхисаттв-женщин, а также неистовых защитников.

Это мандала тела Гухьясамаджи. Есть много типов мандалы тела:

• В Гухьясамадже мандала тела – это трансформированные совокупности, элементы, органы чувств и так далее, как сказано в нашем тексте. В Чакрасамваре посвящение даётся из мандалы тела, но в Гухьясамадже это не так.
• Что касается материнской тантры, то, например, в Чакрасамваре мандала тела – это визуализация божеств на внешних концах разных каналов. В Ваджрайогини божеств визуализируют во внутренних концах каналов.
• В Хеваджре мы увидим сочетание того и другого: у нас есть трансформированные совокупности, элементы и так далее, а также божества на боковых каналах основных чакр. Это ещё сложнее.

Здесь описывается структура, на основе которой видимости возникают в качестве «вкуса» ума ясного света. Если ум ясного света по-прежнему испорчен омрачениями, он порождает обыденные, «испорченные» совокупности, элементы и так далее. Однако, если мы избавимся от так называемой испорченности, от омрачений – от склонностей и привычек, связанных с беспокоящими эмоциями и так далее, – то в рамках этой же структуры ум ясного света породит мандалу со всеми этими божествами. Вместо пяти совокупностей у нас будет пять предводителей семейств будд. Эта мандала представлена внутри тела гуру Авалокитешвары.

Далее, здесь говорится о функциональной природе (rang-bzhin). Есть много слов, означающих «природу», и, если их все переводить одинаково, мы потеряем оттенки значений. В данном случае слово «природа» связано с функциями, так что это функциональная природа. Вместо того чтобы функционировать с испорченными совокупностями и элементами, которые болеют и стареют, мандала функционирует с чистыми аспектами в форме божеств.

В середине купола мерцающих колец света пяти цветов 

Это символизирует пять типов глубокого осознавания – один из аспектов всеведущего ума будды, который присутствует и на уровне основы.

• Подобное зеркалу глубокое осознавание позволяет нам познавать, вбирать всю информацию.
• Уравнивающее глубокое осознавание позволяет видеть равенство всех вещей с точки зрения их пустотной природы, равенство всех существ с точки зрения нашей любви и сострадания ко всем и так далее.
• Индивидуализирующее глубокое осознавание позволяет буддам подбирать индивидуальные методы для учеников.
• Свершающее глубокое осознавание позволяет совершать действия. Оно определяет, какое учение лучше всего дать другим с точки зрения причин и следствий, и оказывает на других просветляющее влияние.
• Глубокое осознавание сферы реальности (дхармадхату) позволяет знать, чем вещи являются на условном уровне и какова их глубочайшая природа, пустотность.

В практиках большинства образов будд мы визуализируем пятицветный свет, излучающийся из фигур мандалы. Этот свет символизирует пять типов глубокого осознавания, связанных друг с другом нераздельно. Это полезно для нашей медитации, поскольку мы стараемся работать с пятью типами глубокого осознавания по отдельности, а затем объединяем их. Я касаюсь этой темы в системе упражнений «Развитие сбалансированной чувствительности», которую я разработал.

[См. Применение пяти типов глубокого осознавания]

две твоих ноги [перекрещены] в [полной лотосовой] позиции нерушимой ваджры.

Полный лотос – это название из индуизма, а в буддизме это называется ваджрной позой.

Ты испускаешь гряды облаков – сеть [твоих] иллюзорных [эманаций], которые усмиряют [всех существ].

Один из основных аспектов Гухьясамаджи заключается в том, что там мы увидим больше всего подробностей, связанных с развитием иллюзорного тела, которое мы излучаем во всевозможных формах, чтобы приносить пользу другим.

В твоём сердце восседает Авалокитешвара – существо глубокого осознавания. У него одно лицо и четыре руки, ладони [верхних] двух соединены, а [две] нижние держат хрустальные чётки и белый лотос.

Здесь у нас три существа, которые «вложены» друг в друга. Мы можем представлять их в фигуре перед нами, но чаще всего мы визуализируем себя в виде будды, особенно в высшем классе тантры, ануттарайога-тантре.

• Внешняя форма называется самайя-саттва (dam-tshig sems-dpa’). Это форма самайи (dam-tshig), которая нужна, чтобы установить крепкую связь с божеством. Эта общая форма божества образует крепкую связь, благодаря которой мы на самом деле сможем проявить просветление в этой форме.
• В нашем сердце находится существо глубокого осознавания (ye-shes sems-dpa’, санскр. jñānasattva, джняна-саттва). Оно меньше нашего сердца, поскольку находится в центральном канале. Его название связано с дыханиями или ветрами глубокого осознавания в системе Калачакры. В этой системе говорится, что в течение суток через наш центральный канал проходит 675 вдохов или ветров. На самом деле на сансарном уровне они разрушительны, поскольку разъедают каналы (таким образом описывается процесс старения). Однако, если мы можем трансформировать все остальные энергии-ветры в нашем теле в дыхания или ветры глубокого осознавания, то есть можем ввести их в центральный канал и растворить их там, мы сделаем проявленным тончайший уровень ума, ум ясного света. Когда мы визуализируем маленькую фигуру в нашем сердце, она символизирует введение всех ветров в центральный канал и превращение их в ветры глубокого осознавания.
• В его сердце находится существо сосредоточения (ting-’dzin sems-dpa’, санскр. samādhisattva, самадхи-саттва). Чтобы растворить все ветры в центральном канале, нам нужно сосредоточение микроскопического уровня, и это очень тонкое сосредоточение мы развиваем с помощью визуализации этого «существа» (обычно это семенной слог).

Таким образом мы визуализируем себя в виде этих трёх «вложенных» вдруг в друга существ. В нашей же практике три «вложенных» существа находятся перед нами, а затем мы переносим их внутрь и все три оказываются внутри нас. В сердце Его Святейшества, который является внешним проявлением Авалокитешвары, находится фигура самого Авалокитешвары; в данном случае это аспект с одним лицом и четырьмя руками. У Авалокитешвары множество форм, и это одна из них.

В тексте сказано: 

Он чудесно украшен драгоценными орнаментами и шёлковыми одеяниями, 

«Драгоценные орнаменты» указывают на то, что это самбхогакая.

на левую сторону его груди наброшена шкура антилопы. [Подобный] новому молодому месяцу, со скрещенными ногами, он сидит на лотосе и луне.

Хотя здесь говорится о «шкуре антилопы», это не значит, что Авалокитешвара охотник, который пошёл и убил антилопу. Поскольку антилопа – очень нежное существо, оно символизирует мягкость сострадания Авалокитешвары.

Месяц всегда символизирует бодхичитту, которая постепенно возрастает, подобно тому как растёт «новый молодой месяц».

В его сердце существо поглощённого сосредоточения – 

Это то, что я упоминал.

светящийся белый слог ХРИх испускает лучи света в десяти направлениях.

Десять направлений – это основные и второстепенные направления, а также верх и низ. Это подобно тому, как из сердечной чакры восемь каналов выходят с боков, а центральный канал идёт вверх и вниз. Таким образом, лучи света находятся не только внутри тела, в каналах, но и исходят вовне.

Мой духовный учитель, три твоих места отмечены тремя ваджрами [семенными слогами]. 

Три ваджра – это слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие ваджрное тело, речь и ум соответственно. «Ваджрный» означает нерушимый, и речь идёт о просветлённом и просветляющем состоянии тела, речи и ума.

Конечно, есть много способов визуализировать ОМ, А и ХУМ: 

• на поверхности кожи,
• в центральном канале,
• ХУМ может находиться в точке над крошечным ХРИх в нашем сердце.

Есть много вариантов.

Лучи света исходят из слога ХУМ в твоём сердце; возвращаясь, приглашают ко мне все безграничные Три возвышенные [Драгоценности].

Они приносят Три высшие Драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху.

Они растворяются в тебе, и твоя сущностная природа теперь включает в себя все до единого источники надёжного направления.

В других практиках может быть явным образом сказано, что существа глубокого осознавания входят в нашу визуализацию и объединяются с ней, укрепляя связь. Однако это символизирует введение дыханий глубокого осознавания в центральный канал.

«Сущностная природа» – ещё одно слово для природы, но в данном случае сущностная природа (ngo-bo) – это то, кем мы на самом деле являемся. 

На самом деле мы являемся воплощением всех источников надёжного направления – Будды, Дхармы и Сангхи. Наше тело формы – это мандала тела (она подобна Сангхе), у нас есть речь будд (Дхарма) и ум будд (Будда). Есть множество объяснений того, почему мы являемся воплощением всех Трёх Драгоценностей.

Простирание

Далее следует семичастная молитва. Если мы хотим делать ежедневную практику, лучше начать именно с семичастной молитвы. Первая из семи частей – это простирание, которое мы делаем перед просветляющими телом, речью и умом гуру, воплощающим все источники надёжного направления, все прибежища.

Твоё просветляющее тело, освобождающее через зрение, великолепно украшено ясным полным собранием превосходных признаков и показательных черт. 

«Превосходные признаки и показательные черты» – это 32 основных и 80 второстепенных знаков.

«Освобождающее через зрение» означает, что, даже просто увидев такое тело, мы можем почувствовать вдохновение и устремиться к освобождению. Это не значит, что мы мгновенно становимся свободны от сансары.

Твоя просветляющая речь беспрепятственна 

Она может распространяться повсюду, и каждый может её понять. 

и обладает шестьюдесятью мелодичными качествами, приятными уху. 

Очень интересно поразмышлять о качествах речи будды. Когда будды говорят, каждый понимает их на своём языке. Тогда на каком языке говорит будда?

На русском. 

На русском? Это очень интересный вопрос, не правда ли? Смысл в том, что язык Дхармы возникает зависимо от другого человека. Он не может быть обнаружен только со стороны будды. Он устанавливается в зависимости от других. Мы не можем сказать, что это за язык сам по себе. Это заставляет нас задуматься о пустотности речи. Как я говорю, очень важно стараться сложить все фрагменты Дхармы вместе, а не просто сказать: «Будда говорит на всех языках. Ну хорошо». Постарайтесь понять, что здесь подразумевается. Это невероятно, поскольку речь идёт о пустотности речи.

Твой просветляющий ум, глубокий во всеведении и обширный в любящей доброте, трудно постижим.

Это знание всех вещей и равная любовь, забота, сострадание ко всем.

С уважением и почтением я простираюсь перед кругом твоих украшений – трёх скрытых качеств.

То есть тела, речи и ума. Они «скрыты» в том смысле, что, если у существ недостаточно открытости и восприимчивости, они не смогут встретить их и тем более понять.

«Уважение и почтение» предполагают, что мы уверены в существовании этих качеств и для нас они ценны. Важно так же относиться к духовному учителю. Мы ценим хорошие качества, мы убеждены, что они есть у нашего учителя, и относимся к ним с огромным уважением.

Мы простираемся телом, речью и умом.

• Физическое простирание: мы можем его представить, но лучше сделать простирание.
• Когда мы читаем строфы, это простирание речью.
• Наш ум сосредоточен на Трёх Драгоценностях, как мы обсуждали в начале.

Подношения

Вторая часть семичастной практики – подношения: 

Я делаю тебе материальные подношения, мои собственные и не принадлежащие никому, 

Мы можем подносить то, что нам принадлежит, но также можно подносить красоту заката или чистую окружающую среду – то, что никому не принадлежит.

и подлинно присутствующие, 

Те, которые мы приготовили на алтаре.

и созданные умом, 

Визуализируемые. 

а также моё тело, 

Например, после смерти мы можем поднести свои органы. Это хороший способ сделать подношение тела. Если мы очень продвинулись по пути, мы можем также подносить его при жизни, например, нашу почку, сетчатку глаза и так далее. Это необязательно должно быть даяние нашего тела голодной тигрице. 

богатство 

Любая собственность, которая у нас есть. 

и всю сеть моих светлых созидательных действий, созданную в трёх временах, 

Это положительная сила, или заслуга. Мы подносим её всем существам: «Пусть она созреет у всех остальных». Если у нас хорошее образование, мы подносим его другим. Мы делимся знанием, опытом и так далее. Как мы естественным образом чувствуем желание делиться знанием и опытом с нашими детьми, мы хотим делиться этим с каждым.

Мы стараемся получить всё больше опыта, чтобы нам было что предложить другим. Что касается положительной силы, если у нас есть возможности, мы делимся ими тоже. Как я упоминал в контексте даяния, представьте, что вы отдаёте всё всем существам, и ваши конкретные акты даяния – это просто частные случаи, символизирующие ваш более обширный настрой.

Это касается положительной силы, которую мы накопили в прошлом, той, которую мы накапливаем сейчас, и той, которую стремимся накопить в будущем.

Мы представляем всё это, как здесь сказано:

представляя их как океан облаков подношений Самантабхадры.

Всё это приумножается, как было описано выше: из одного появляется два, из двух четыре, из четырёх восемь.

Открытое признание наших ошибок и недостатков

Третья часть – это открытое признание негативных действий, совершённых в прошлом. С помощью простирания и подношений мы накапливали положительную силу, а теперь избавляемся от отрицательных потенциалов.

Это обычно называют раскаянием, но раскаяние – христианский термин, который подразумевает, что нас должны простить. Здесь никто не будет нас прощать. Смысл не в том, что мы нарушили закон и теперь нас должны простить. Вот почему здесь сказано:

Все ошибки, которые я допустил, 

Это было ошибочно. Мы совершали негативные действия из-за своей запутанности. Мы не понимали причинно-следственную связь и реальность. Это не потому, что мы плохие; мы просто запутались и ошиблись.

сбившись с пути, –

Мы отклонились от реальности, то есть не понимали причинно-следственную связь и так далее. Коннотация не в том, что мы нарушили закон.

мои отрицательные действия 

То есть разрушительные действия под влиянием беспокоящих эмоций.

и падения

Падения с точки зрения принятых нами обетов – обетов пратимокши и бодхисаттвы, а также тантрических обетов, если мы практикуем два высших класса тантры. Мы допустили падение в том смысле, что не смогли сохранять эту структуру в своём поведении.

Мы говорили об отрицательных действиях и о падениях:

из-за естественных и запрещённых непохвальных поступков, 

«Непохвальные» означает, что Будда их не рекомендовал. «Хвалить» в данном случае означает рекомендовать. Будда не порекомендовал бы такие действия, это плохая идея.

Есть действия, непохвальные естественным образом, например убийство и так далее, и действия, запрещённые Буддой. «Запрещённые» – немного сильное слово, но я не могу предложить ничего лучше. Будда сказал, например, что монахам и монахиням лучше не принимать пищу после полудня, поскольку их ум будет слишком тяжёлым и вечером им будет трудно медитировать.

Почему мы совершали эти действия?

[совершённые] из-за того, что мой ум был окутан густым мраком неосознавания,

Это очень красивая формулировка. «Неосознавание» – это то, что обычно называют неведением. Мы просто не знали или знали неправильно. Это относится к причинно-следственной связи: мы не знали о последствиях наших действий для нас самих и о том, насколько разрушительными они будут для нас; также это относится к неосознаванию пустотности.

Это сравнивается с «густым мраком», как будто на наш ум давит тяжесть неосознавания и он становится неясным. Мы заблуждались и из-за этого совершали ошибки. Мы были неправы. Когда мы думаем о себе или о тех, кто совершал такие действия, уместно почувствовать сострадание, а не наказывать их. Мы не хотим наказывать себя: «Я действительно плохой».

я открыто признаю

Мы открыто их признаём, не обманываем себя. Мы честны перед собой, а будды и бодхисаттвы в некотором смысле являются нашими свидетелями.

Затем мы применяем четыре противодействующие силы.

с сильным сожалением

Мы сожалеем, и это не то же самое, что вина. Мы чувствуем: «Я бы хотел, чтобы этого поступка не было».

и обещаю воздерживаться, 

Мы сделаем всё возможное, чтобы его не повторять.

Здесь не упомянуты ещё две силы: (3) подтверждение надёжного направления и бодхичитты, а также (4) применение противодействующих сил.

с умом, не направленным [на истинно обоснованное существование].

Мы не думаем о плохом «я»: «То, что я сделал, было ужасно», и не думаем о том, что у нашего действия есть истинно доказанное существование. Иначе возникнет чувство вины: «Я плохой и то, что я сделал, ужасно». И мы не сможем отпустить. Важно понимать зависимое возникновение всего этого:

• Мы совершали разрушительные действия из-за многочисленных причин и условий.
• Если мы поменяем различные факторы, влияющие на наши действия, мы больше не будем их совершать.
• Благодаря правильному пониманию пустотности мы не будем активировать кармические последствия – склонности и потенциалы, оставшиеся от наших действий.

Потенциалы и склонности – это причины, которые могут произвести результат в нашем переживании, то есть, говоря простыми словами, вызвать страдание. Если мы достигнем истинного прекращения того, что активирует эти склонности и потенциалы, – истинного прекращения беспокоящих эмоций, цепляния за истинное существование и так далее, то результат не сможет возникнуть. Ничто не может быть причиной независимо от существования возможного результата. Названия «причина» и «результат» даны относительно друг друга. Если больше нет возможного результата, то нет и причины. Таким образом происходит избавление от кармических потенциалов и склонностей: мы избавляемся от беспокоящих эмоций, от цепляния за истинное существование и так далее, которые могли бы активировать причины, производящие результат. Это глубочайшие противодействующие силы.

Когда здесь говорится «не направленный», имеется в виду не направленный на истинно доказанное существование.

Сорадование

Четвёртая часть – сорадование, которое накапливает ещё больше положительной силы. Все семь частей практики связаны с накоплением положительной силы и избавлением от отрицательного потенциала.

Очень важно сорадоваться, вместо того чтобы завидовать положительным действиям других, и важно не сожалеть о положительных действиях, которые совершили мы сами. Например, мы можем дать денег нищему, а потом подумать: «Не нужно было давать так много». Этого следует избегать. Мы сорадуемся: «Я очень счастлив, пусть они насладятся этим. Пусть они купят хлеба или водки». Про водку я шучу.

От всего сердца я искренне радуюсь 

Здесь говорится, что мы действительно искренни.

освобождающим деяниям славных мастеров 

Их активность приводила других к освобождению и просветлению.

и собранию светлых созидательных действий, [совершённых] в трёх временах 

Три времени – это прошлое, настоящее и будущее.

мной и другими, 

Положительным действиям, которые совершили мы и другие.

обычными существами

Это те, кто ещё не стал арьями, у кого ещё нет неконцептуального познания четырёх благородных истин в целом и пустотности в частности. Это обычные существа.

и арьями с высоким постижением, обладающими тремя колесницами ума.

Шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами.

Делая семичастную практику, мы стараемся на самом деле вызывать эти состояния ума, а не просто повторять строфы. Мы думаем о своих положительных и отрицательных поступках. Мы признаём то, что было ошибочно, и сожалеем об этом. Мы радуемся хорошим делам, которые мы совершили. Мы устанавливаем такое намерение утром и вспоминаем свой день вечером.

Сорадование – довольно тонкая практика, поскольку мы можем начать гордиться: «Я такой замечательный. Сегодня я сделал столько хорошего, я великий!» Как и в случае с открытым признанием своих ошибок, нужно сочетать это с пониманием пустотности. Это очень тонкий момент. Очень трудно радоваться без гордыни. Вот за чем нужно следить, когда мы делаем эту практику. С одной стороны, важно не впадать в крайность вины, когда мы действовали негативно. Но другая крайность – это гордыня и высокомерие, когда мы сделали что-либо позитивное.

Просьба даровать учение

В следующей части мы просим учителей даровать учение. Учитель может быть учителем только относительно учеников, которые просят его учить. Если никто не просит у нас учение, мы не учителя. Мы просим будд, Его Святейшество и Авалокитешвару даровать учение.

Заполняя глубокое и умиротворённое пространство божественной музыкой святой Дхармы, которая соответствует предрасположенностям различных существ, нуждающихся в усмирении, 

Красивая, поэтичная строфа. «Глубокое» означает пустотность, а «умиротворённое» – истинные прекращения омрачений. Речь идёт о свабхавакае, которую мы уже обсуждали.

Когда у нас есть сфера пустотности и истинных прекращений, их вкус предстаёт в виде божественной музыки, превосходной музыки учения Дхармы, «которая соответствует предрасположенностям». Она соответствует предрасположенностям тех, кто её слышит. Будде достаточно дать одно учение, и каждый услышит и поймёт его по-своему и на своём языке.

Мы обращаемся к тем, кто обладает такими качествами речи, кто даёт учение таким образом:

я прошу тебя пробудить ото сна всех, чей ум полон эмоциональных омрачений и [омрачений] познания.

Когда мы говорим о будде или о корне «бодхи», как в слове «бодхисаттва», у этого санскритского слова есть коннотация «пробуждённый». Мы хотим пробудить всех ото сна неосознавания, или неведения.

В целом есть два типа омрачений, которые застилают ум и делают нашу ментальную активность ограниченной:

• Эмоциональные омрачения – беспокоящие эмоции и их склонности, которые ограничивают наш ум, из-за чего возникают всевозможные страдания и неуправляемый круговорот перерождений.
• Омрачения познания – устойчивые привычки цепляться за истинное существование, которые вынуждают ум проецировать ложные видимости того, что вещи существуют отдельно. Из-за этого мы не понимаем взаимосвязи, зависимого возникновения всех вещей. Таким образом, наше познание омрачено, и это препятствует всеведению.

Просьба к учителям не уходить

Шестая часть – это просьба, чтобы будды не уходили и всегда давали учение. Мы как бы говорим: «Я настроен серьёзно, я действительно хочу пройти весь путь до просветления, поэтому, пожалуйста, не уходите».

Пока все скитальцы

Не только я.

не вдохнут свежего воздуха блаженного осознавания,

Оно блаженное и похоже на то, как мы снимаем тесную обувь в конце дня. Это облегчение от страданий, когда мы освобождаемся от них полностью.

Как все существа могут этого достичь?

[обретя] постижение, свободное от двух крайностей подневольного существования и покоя нирваны, 

«Подневольное существование» – это сансара, неуправляемый круговорот перерождений. Мы компульсивно цепляемся за другое тело, поскольку чувствуем неуверенность. Нам кажется, что нам нужно что-то защитить, как будто внутри нашей головы сидит маленькое «я» и разговаривает. Этот автор голоса в голове чувствует себя неуверенно, и нам нужно защитить это маленькое «я». Однако это миф. В нашей голове нет маленького «я».

«Покой нирваны» означает, что мы думаем: «Теперь я свободен, и я буду просто сидеть в чистой земле как архат, много медитировать, а остальное время отдыхать». Это очень спокойное состояние, поскольку все беспокоящие эмоции умиротворены, но в некотором смысле оно скучное. Мы не смогли полностью раскрыть потенциал нашей ментальной активности и совершенно точно не помогли другим. Нам нужно выйти из этого состояния и пробудиться, устремившись к просветлённому состоянию будды.

пожалуйста, неколебимо восседайте на тронах моих нерушимых ваджр с двумя ногами, перекрещенными в неистощимой позе ЭВАМ.

Здесь говорится об объединении.

«Мои нерушимые ваджры» могут быть во множественном числе (тело, речь и ум), или это может быть просто сердце, или ум. Это можно понимать обоими способами.

«Эвам» – санскритское слово «так», как во фразе «так я слышал», и эти два слога символизируют метод и мудрость, блаженное осознавание и пустотность, видимости и ум. Есть много уровней толкования.

Мы хотим, чтобы учитель остался навсегда, чтобы он всегда был в нашем сердце, нераздельно с нашим телом, речью и умом.

Посвящение

Последняя часть – посвящение.

Я посвящаю всё светлое благо, которое совершаю, совершил и буду продолжать совершать, 

Мы читаем это три раза.

тому, чтобы вдохновляющие, безупречные духовные учителя заботились обо мне, никогда не покидая, и чтобы, исполнив молитвы о возвышенных деяниях Самантабхадры,

Молитвы о том, чтобы все стали просветлёнными.

я достиг полного просветления на благо всех скитальцев.

Здесь нет чёткого указания, имеется в виду «пусть я достигну» или «пусть все достигнут», но полное посвящение в махаяне заключается в том, чтобы все достигли просветления.

Краткий обзор семичастной практики

Семичастная молитва – это ключевая практика, и, конечно, есть много разных её версий, много строф, которые мы можем читать. Важны не произносимые нами слова, а состояния ума, которые мы развиваем. Слова просто призваны помочь нам развивать эти состояния.

1. Простираясь, мы чувствуем уважение и почтение к тем, кто достиг просветления, к нашему будущему просветлению и к нашей природе будды, благодаря которой мы сможем его достичь.
2. Мы подносим всё всем существам, чтобы достичь просветления и помочь другим.
3. Чтобы достичь просветления, нам нужно очиститься от негативных кармических сил. Мы открыто их признаём, чувствуем сожаление и так далее.
4. Нам нужно накапливать всё больше положительной силы. Мы сорадуемся всему, что сделали мы сами и что сделали другие.
5. Чтобы достичь просветления, нам нужны учения. Нам нужно полагаться на духовного учителя: «Пожалуйста, даруй учение».
6. Далее: «Не уходите. Я хочу пройти весь путь до просветления».
7. «Пусть вся положительная сила и понимание, которые возникли благодаря этому, станут причиной того, чтобы все существа достигли просветления».

Это важная последовательность состояний ума. По-настоящему освоив её, мы сможем вызывать эти состояния в нужной последовательности, одно за другим. Это не зависит от слов, которые мы произносим. Если мы понимаем структуру и эту органичную последовательность семи частей, мы увидим, насколько эта практика важна. Это основа, фундамент духовного пути, она формирует наш настрой, с которым мы будем практиковать и затем развивать отречение, бодхичитту, понимание пустотности и так далее.

Давайте быстро повторим это в уме. Определённо, нам нужно для начала запомнить все семь частей и осознать, что они образуют последовательность.

[пауза]

Мы заканчиваем посвящением. Пусть вся положительная сила и глубокое понимание, которые мы обрели благодаря этому обсуждению, становились всё глубже и послужили причиной того, чтобы все мы достигли просветления ради всеобщего блага.