Гуру и Авалокитешвара: Четыре безмерные

Великое сострадание (snying-rje chen-po), то есть сострадание, направленное на всех существ в равной степени, основано на твёрдой убеждённости в безначальности ума, поскольку мы размышляем о том, что все были нашими матерями. Если мы просто размышляем с точки зрения равенства всех существ, то эта идея не так важна. Однако с точки зрения махаянского устремления к просветлению мы мыслим с точки зрения безначального и бесконечного ментального континуума, поскольку достижение просветления, без сомнения, займёт очень много времени.

Не хочу вдаваться в подробности относительно того, как мы приходим к убеждённости, что индивидуальная ментальная активность каждого существа не имеет ни начала, ни конца. Это заняло бы все выходные, если не больше. Но в нашем контексте можно сказать, что, если у ментальной активности нет начала, а число существ не бесконечно, то у нас были всевозможные отношения с каждым существом. Основа обоих методов развития бодхичитты – беспристрастие, благодаря которому мы избавляемся от беспокоящих эмоций в отношении других, от привязанности к одним и отвращения к другим.

Каждое существо когда-то было нашим близким другом и помогало нам, но было и время, когда оно причиняло нам вред или было незнакомцем. Если мыслить с точки зрения отсутствия начала, то каждый вёл так себя с нами и мы вели себя так со всеми бесчисленное количество раз. Это уравнивает всех существ: у нас нет причин быть привязанным к другим просто в силу того, что они нам помогали, или чувствовать отвращение к другим и не любить их, потому что они причинили нам вред, или игнорировать третьих, потому что в этой жизни мы с ними не знакомы (особенно с учётом того, что наши друзья тоже сначала были незнакомцами). Говорится, что, если кто-то причинил нам вред вчера и помог сегодня, такой человек ничем не отличается от того, кто помог нам вчера и причинил вред сегодня. Опять же, мы возвращаемся к тому, что нет ничего особенного в какой-либо роли, которую человек играет в отношениях с нами прямо сейчас.  

На основе понимания, что все существа играли все возможные роли в отношениях с нами (и наоборот), мы делаем вывод, что в какой-то момент они были нашими матерями и в какой-то момент мы были их матерью, и не один раз, а много. Обычно в объяснениях говорится, что они были нашими матерями, но, мне кажется, будет полезно поразмышлять и о том, что мы тоже были их матерью.

Если они были нашими матерями и мы были их матерями, то они растили нас с добротой и мы растили их с добротой. Какие у этого кармические последствия? В нашем уме есть кармические последствия того, что мы были их детьми, и того, что они были нашими детьми. Если мы проявляем к кому-либо доброту, это оставляет положительный потенциал и положительную склонность, благодаря которым мы будем по-доброму относиться к ним и в будущем (и это основа того, почему мы можем быть добрыми ко всем), а также мы сможем получать доброе отношение. Это кармические результаты, сходные с причиной с точки зрения поведения и с точки зрения переживания. В силу безначальности ума у нас есть потенциал получать доброе отношение от других и проявлять доброту в ответ. У них также есть подобные потенциалы и склонности к тому, чтобы снова быть добрыми к нам и быть объектами нашей доброты.

Нам будет проще понять это учение и соотнести его с другими, если мы знаем, что у этих состояний, которые мы последовательно развиваем, – у любви, сострадания и бодхичитты, – есть кармическая основа, делающая развитие этих качеств возможным. В долгосрочной перспективе, хотя существа иногда причиняли нам вред, они гораздо чаще приносили нам пользу, поскольку, даже когда они не были нашими матерями, мы пользовались результатами их усилий, например, они выращивали для нас пищу.  

Итак, сначала мы осознали, что все существа были нашими матерями, и затем вспомнили о доброте нашей матери. Третий шаг обычно переводится как желание отплатить за доброту (drin-gso). На самом деле такой перевод может сбить с толку. Определённо, здесь не имеется в виду, что мы должны чувствовать себя обязанными: «Я должен отплатить им, даже если я не хочу. А если я не хочу, значит я ужасный, неблагодарный человек и я виноват. Я буду помогать им из чувства вины». Совершенно точно, смысл не в этом. С точки зрения кармического механизма мы способны отплатить другим за их доброту, поскольку у нас есть склонность повторять те действия, которые мы совершали в прошлом; это будет происходить естественным образом, поскольку у этого есть основа. Как я говорил по поводу прибежища (надёжного направления), очень важно понимать, что всё это на самом деле возможно. Мы действительно можем быть добрыми ко всем, поскольку у нас есть соответствующий кармический потенциал, накопленный добрыми действиями в прошлом, и поскольку другие тоже были добры к нам.

Какое чувство мы вызываем на третьем шаге? Размышляя о доброте, с которой к нам относились все существа, мы чувствуем огромную благодарность. Именно такова коннотация слова, которое здесь используется. Вот какая нам нужна эмоция, а вовсе не вина и не чувство долга. Когда к нам по-настоящему добры, мы чувствуем благодарность. Это естественно. Конечно, у нас есть потенциал из чувства благодарности проявлять доброту в ответ.

Когда мы очень благодарны, в нас зарождается так называемая сердечная любовь (yid-’ong byams-pa). Она не считается отдельным шагом, а описывается как нечто, что естественным образом следует из третьего шага: «Я так благодарен за твою помощь, что встреча с тобой согревает моё сердце. Я бы не хотел, чтобы с тобой случилось что-либо плохое». На этой основе мы затем развиваем любовь – пожелание, чтобы другие были счастливы. Любовь естественным образом следует из предыдущих шагов:

Пусть все ограниченные существа обретут счастье и причины счастья. 

Вы понимаете, как мы вызываем это чувство? Оно возникает естественным образом из предыдущих размышлений.

У каждого из четырёх безмерных состояний четыре стадии:

1. Как было бы прекрасно, если бы все они были счастливы.
2. Пусть они будут счастливы.

Первые две стадии – это скорее пожелание: «Пусть они будут счастливы». Мы устремляемся к этому как к важнейшей цели.

3. Я буду предпринимать усилия, чтобы сделать их счастливыми.

Его Святейшество постоянно это подчёркивает. Не нужно оставлять всё на уровне молитвы: «Пусть все будут счастливы». Одного этого недостаточно. Нужно на самом деле претворять в жизнь эти пожелания и устремления. Для этого нам нужно принять твёрдое решение: «Я определённо буду это делать. Я буду превращать это в действия».

Четвёртый шаг, которому посвящена оставшаяся часть практики гуру-йоги, – это вдохновение.

4. Авалокитешвара, Ваше Святейшество, учителя, вдохновите меня, даруйте мне духовный подъём, чтобы я на самом деле смог это сделать.

Тот факт, что наш ментальный континуум, наша ментальная активность может чувствовать вдохновение и духовный подъём, – это третий аспект природы будды.

Итак, у нас есть просветляющая система положительной силы. «Просветляющая» означает, что, помогая другим в обширном махаянском контексте, мы посвящаем это просветлению и это становится причиной получения (nyer-len-gyi rgyu) просветления. В некотором смысле эта система трансформируется в физические тела будды (тела форм), подобно тому как семя становится растением. Её также поддерживает глубокое осознавание, которое, в свою очередь, превратится во всеведущий ум будды, также подобно превращению семени в растение. Пустотность ума, в свою очередь, сделает возможной свабхавакаю – тело природы, а именно пустотность всеведущего ума будды и истинные прекращения в уме будды. Также процесс усиления этих двух систем можно ускорить с помощью вдохновения.

Мы можем получать вдохновение от будд и бодхисаттв, то есть с уровня плода, или можем получать вдохновение от всех существ. Нас может вдохновлять то, что все существа очень сильно страдают; когда мы думаем о них, это вдохновляет нас и побуждает развиваться. Мы можем почувствовать вдохновение, размышляя о факторах природы будды, о том, что у нас есть способность на самом деле достичь этих состояний. Мы можем видеть связь между учителем и буддами на разных уровнях, но, если просто считать учителя образцом того, чего мы хотим достичь, он или она очень сильно может нас вдохновить.

Безмерные состояния ума называются так потому, что они направлены абсолютно на всех существ в равной степени.

Мы хотим, чтобы живые существа были счастливы и имели причины счастья, но сейчас они несчастливы, они страдают. Это ведёт нас к следующему шагу – безмерному состраданию.

Пусть все ограниченные существа будут отделены от страданий и причин страданий.

О нюансах медитации на сострадание можно сказать многое. Прежде всего нужно объяснить разницу между тем, что переводят как аналитическая медитация (dpyad-sgom), хотя я предпочитаю термин проницательная медитация, и стабилизирующей медитацией (’jog-sgom). У нас есть слушание учения и размышление о нём. Когда люди говорят об аналитической медитации, обычно они имеют в виду этот второй шаг – размышление. 

• Цель слушания – обрести уверенное распознавание того, о чём на самом деле говорится в учении, чтобы у нас не было сомнений по поводу того, какая информация о Дхарме является верной.

• Размышляя, мы стараемся понять учение, убедиться в его истинности и достичь убеждённости в том, что достичь прогресса на пути действительно возможно и что это достойная цель. Для этого мы анализируем и сопоставляем учение с нашим жизненным опытом и с другими полученными учениями. Вот в чём смысл размышления.

Мы размышляем над шагами медитации бодхичитты. Имеют ли они смысл? Соответствуют ли другим учениям, например учению о карме, как я только что объяснил? Нам нужно понять, что на самом деле имеется в виду и как это соответствует остальным учениям. Мы убеждены, что учения верны, истинны и что мы можем развивать эти качества.

Изучив все шаги развития сострадания, мы переходим к медитации. Сначала мы делаем проницательную медитацию, то есть стараемся увидеть, воспринять других через призму сострадания. Возможно, нам сначала нужно будет проходить все необходимые стадии и шаги, чтобы зарождать нужное чувство. Когда мы очень хорошо с ними познакомимся, мы сможем развивать сострадание без усилий, то есть нам не нужно будет проходить все шаги, чтобы его вызвать. Не нужно обманывать себя, думая, что мы можем зародить сострадание, хотя на самом деле это не так: «Мне не нужны все эти шаги, я могу сразу его почувствовать».

На каждом шаге важно действительно вызывать нужное чувство, но оно должно быть основано на понимании. Это должно быть устойчивое чувство, а не просто эмоция, которая выводит нас из равновесия. Речь идёт об умственной и эмоциональной стабильности. Это не значит, что мы ничего не чувствуем. Это значит, что положительные эмоции, которые мы вызываем, не расстраивают нас.

В чём разница между проницательной и стабилизирующей медитацией на сострадание? Это очень хорошо объясняет Его Святейшество Далай-лама. Его объяснение даёт нам ключ к пониманию разницы. Это связано с нашей энергией, и важно сначала достичь значительного спокойствия ума, которое даст нам чувствительность к энергии в нашем теле. Благодаря чувствительности мы сможем работать с энергией. Как объясняет Его Святейшество, в проницательной медитации наша энергия направлена вовне. В стабилизирующей медитации энергия направлена вовнутрь. Нам нужна большая чувствительность, чтобы замечать это и контролировать.

• Сначала мы с проницательностью различаем страдания других. Нам нужно их заметить. Конечно, для этого важно понимать, что имеется в виду под «страданием», знать о трёх его типах – несчастье, обыденном счастье и неуправляемом круговороте перерождений, который служит основой для переживания первых двух типов страдания. Мы различаем страдания существ с эмпатией. Энергия исходит ко всем существам, мы осознаём, что они страдают, и нам нужна уверенность, что это действительно так, что существует три уровня страданий. У нас уже есть опыт обнаружения собственных страданий, так что теперь мы с проницательностью обнаруживаем его у других.

• Затем в стабилизирующей медитации наша энергия уже не исходит ко всем существам. Она возвращается и устойчиво находится внутри. Мы осознаём: «Да, они страдают». Мы сосредотачиваемся на этом и чувствуем эмпатию с такой же силой, с какой мы осознаём собственные страдания. Это сильно отличается от пожелания: «Пусть они будут свободны от страдания». Нам нужно обнаружить эту разницу между проницательной и стабилизирующей медитацией на собственном опыте. Они сильно отличаются с точки зрения энергии.

Понимаете общую идею? Проницательная медитация отличается от стабилизирующей тем, куда направлена наша энергия, или тем, каким образом наш ум направлен на страдания других.

На самом деле мы тренируемся на разных этапах ламрима, чтобы избавиться от того, от чего необходимо избавиться, то есть следуем в направлении истинных прекращений. 

• У нас есть драгоценная человеческая жизнь, временная свобода от худших состояний. Мы думаем об избавлении от этих худших состояний. Сейчас мы находимся в ситуации, когда они временно отсутствуют.
• Мы хотим освободиться от страданий худших состояний, то есть об их прекращении, устранении, отсутствии.
• Когда возникает навязчивое побуждение совершить разрушительное действие, мы не следуем за ним; опять же, это устранение, или прекращение.
• Мы стремимся к прекращению и устранению беспокоящих эмоций.
• Развивая сосредоточение, мы работаем над устранением вялости и подвижности ума.
• В махаяне мы работаем над устранением эгоизма, или себялюбия.
• Пустотность – это отсутствие невозможных способов существования.

Понимаете, что имеется в виду под направлением энергии? Мы всегда работаем над устранением, или прекращением чего-то; это отрицание.

Когда мы работаем с состраданием, первый шаг – это эмпатия, распознавание страдания. Затем нам нужен другой уровень энергии, связанный с его устранением. Здесь те же самые шаги, что и в медитации на безмерную любовь.

1. Как замечательно было бы…
2. Пусть это случится.
3. Я определённо приложу усилия, чтобы это случилось.
4. Вдохновите меня на это.

Это относится к страданиям и его причинам. Когда мы проходим эти две стадии – эмпатию (осознание страданий) и пожелание «пусть они освободятся от страданий», – мы думаем не только о страданиях, но и о причинах страданий и об их устранении, или прекращении.

Здесь будет очень полезным объяснение Чандракирти:

• Мы размышляем о том, что одна из причин страданий, в частности так называемого страдания из-за страдания, – это разрушительные действия. «Точно так же как я совершал разрушительные действия, они тоже действовали разрушительно. Пусть они будут свободны от этой причины страданий. Конечно, чтобы им помочь, я сам должен избавиться от разрушительного поведения. Я не буду причинять им вреда».

• Затем мы размышляем о непостоянстве: «Они сами создали для себя столько страданий, так как не поняли непостоянство, в частности страдание из-за перемен – то, что обыденное счастье не будет длиться вечно». Нам нужно размышлять о нашей собственной ситуации, о том, что у нас было множество проблем из-за непонимания непостоянства, когда мы привязывались к мирскому счастью, которое, разумеется, недолговечно, неудовлетворительно и так далее. Тогда у нас появится эмпатия к другим: мы увидим, как они создают себе множество проблем из-за непонимания непостоянства, эфемерной природы любого мирского счастья, которое у них есть или к которому они стремятся. Затем мы желаем: «Пусть они будут свободны от него». Конечно, чтобы помочь им по-настоящему, мы сами должны быть от него свободны. Эта тема связана с так называемыми мирскими заботами. Когда дела идут плохо, мы не унываем, а когда всё хорошо – не приходим в восторг. Мы можем радоваться, но это не чрезмерная радость, с которой мы всё преувеличиваем.

• Далее мы думаем о том, что их страдание, а именно всепроникающее страдание продолжающегося перерождения, происходит из-за непонимания пустотности. Мы видим это в себе, чувствуем эмпатию к другим, видим это в них и затем желаем: «Пусть они будут свободны от этого». 

Медитируя на сострадание на каждом из шагов, мы делаем проницательную медитацию, то есть наша энергия исходит вовне, когда мы сначала обнаруживаем страдание, затем чувствуем эмпатию и затем желаем, чтобы страдание исчезло. После каждого из этих шагов мы делаем стабилизирующую медитацию, во время которой энергия направлена внутрь. Стабилизация означает, что у нас появляется всё больше уверенности.

Вот как выполнять более подробную медитацию на сострадании. Как видите, это действительно очень полная практика. Мы не просто вызываем какое-то расплывчатое чувство. 

Далее следует безмерная радость. 

Пусть все ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем, в котором нет страданий. 

В махаяне мы не просто желаем, чтобы они были счастливы и свободны от страданий. Мы желаем им достичь просветления: это и есть счастье без страданий.

Хинаянская практика довольно сильно отличается. Сорадование в хинаяне необходимо для избавления от зависти. Мы хотим быть счастливыми вместе с другими, радоваться их счастью: «Будьте счастливы, и я не буду завидовать».

В махаянском контексте другая интерпретация, и безмерная радость ближе к бодхичитте: «Пусть они не только будут свободны от всех страданий и будут счастливы, но пусть их счастье будет счастьем просветления. Пусть они будут свободны и от страданий, связанных с ограничениями так называемых ограниченных существ (sems-can)». Этот термин обычно переводят как «живые существа». Будды не живые существа в том смысле, что это не существа с ограниченным умом (не всеведущие и вселюбящие).

Затем мы задаёмся вопросом: «Но почему они ещё не просветлены?» Причина в том, что они ещё не развили даже беспристрастие. Мы желаем, чтобы они его развили:

Пусть все существа пребывают в беспристрастии, без двойственных [чувств] близких и далёких, привязанности и отвращения. 

Есть два типа беспристрастия, и они оба здесь упомянуты: 

• Беспристрастие, общее для хинаяны и махаяны, – это основополагающее беспристрастие как свобода от привязанности и отвращения. Если мы хотим достичь освобождения, нам нужно избавиться от беспокоящих эмоций. Беспокоящие эмоции – привязанность, отвращение и безразличие (оно здесь не упомянуто, но его следует включить, если мы делаем практику в более полном виде).

• Особая махаянская практика беспристрастия – это избавление от чувства близости и отчуждённости. Поскольку ум не имеет начала, иногда мы были близкими для других, а иногда чужими. Если мы хотим помогать всем существам в равной степени, нам нужно избавиться от фаворитизма. Здесь речь идёт не совсем о беспокоящей эмоции как таковой.

В этой строфе упомянуты оба типа беспристрастия. Опять же, у нас есть четыре стадии. 

1. Как замечательно было бы…
2. Пусть они будут…
3. Я на самом деле буду помогать им достичь этих состояний.
4. Вдохновите меня на это.

Есть много вариантов практики четырёх безмерных. В некоторых версиях другой порядок и беспристрастие идёт в начале. В некоторых версиях беспристрастие объясняется как обретение свободы от восьми мирских забот, связанных с преходящими вещами, когда мы чрезмерно радуемся, если всё идёт хорошо, и расстраиваемся, когда всё плохо, чрезмерно радуемся похвале, расстраиваемся из-за обвинений и так далее. Не удивляйтесь, когда видите другие варианты. Почти все практики в буддизме можно делать несколькими разными способами, и все они могут быть правильными. Не думайте, что правилен только один способ – тот, которому вы научились. Это соответствует общему принципу, которому следовал Будда, а именно искусным средствам. Его искусность заключалась в знании, какой метод лучше всего подойдёт конкретному индивиду.

[См. Четыре безмерных в хинаяне, махаяне и боне]

Мы рассмотрели четыре безмерных состояния. Я думаю, эти два небольших раздела – прибежище с бодхичиттой и затем четыре безмерные – чрезвычайно важны. Мы увидим их в начале всех практик тантры и махаяны в целом. Важно не упрощать их и не пытаться пройтись по ним как можно быстрее, потому что они служат ментальной и эмоциональной основой всей практики.