Подробное рассмотрение способов познания: вступление

Буддизм, который практикуют тибетцы, совмещает путь сутры и путь тантры. Первый задаёт контекст для второго и обеспечивает его жизненную силу, поскольку в нём описаны практики для развития мотивации, обретения этической самодисциплины, сосредоточения, распознавания (shes-rab, санскр. prajñā, мудрость) и помощи другим. Четыре основные традиции тибетского буддизма отличаются своим подходом к самым продвинутым практикам тантры, но все они опираются на общий и незаменимый контекст – на учение сутры. Так, можно в целом сказать, что в традиции кагью передаётся махамудра, в ньингма – дзогчен, в гелуг – общая ануттарайога, в сакья – тантрические учения ламдре. Однако то, на чём специализируется та или иная школа, может присутствовать и в других школах: в гелуг и сакья есть свои линии махамудры, в кагью – дзогчен и так далее. Однако материал уровня сутры во всех традициях изучается и практикуется похожим образом.

В целом учение сутры, которое преподал Будда, можно разделить на учение хинаяны (скромной колесницы) и махаяны (обширной колесницы), и тибетцы практикуют их в гармонии. На самом деле Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама называет тибетский буддизм «всеобъемлющим буддизмом», поскольку в рамках тибетских традиций передаётся объединённая практика трёх основных аспектов буддийского пути – хинаяна и два аспекта махаяны, то есть праджняпарамита (колесница совершенств) и ваджраяна. Наставления по таким темам, как этика, монашеская дисциплина, логика и сосредоточение, являются общими для хинаяны и махаяны. В парамитаяне можно найти практики для развития сострадания и бодхичитты, а также там наиболее подробно описано развитие распознавания. Четыре класса тантры (или шесть в школе ньингма) содержат методы для наиболее эффективного одновременного достижения тела и ума будды. Таким образом, для достижения просветления необходимы все три системы.

Что касается раздела сутры, Будда преподал четыре индийские философские школы. Две из них входят в хинаяну (вайбхашика и саутрантика), и две – в махаяну (читтаматра и мадхьямака, причём последняя в Тибете разделилась на две ветви – сватантрику и прасангику). В отличие от разных систем высшей тантры, которые предназначены для людей с разными типами энергии, системы сутры описывают постепенный путь, предлагая всё более точные объяснения, чтобы практикующие могли углублять своё понимание шаг за шагом. Все тибетские традиции считают высшей мадхьямаку, и она служит фундаментом для практики тантр. Однако в каждой индийской философской системе, как и в тантрах, представлена подробная карта ума и каждая система сама по себе является полноценной. Последовательное изучение этих систем служит многим педагогическим целям и составляет неотъемлемую часть стандартного монастырского образования во всех традициях тибетского буддизма. 

Текст, которой мы будем рассматривать, происходит из линии гелуг. Хотя многие элементы монастырской образовательной системы, связанные с изучением сутры, являются общими для всех тибетских традиций, в том числе изучаемые темы, основные индийские тексты, использование дебатов и так далее, – их сравнительное исследование останется за рамками данной работы. Линию гелуг основал во второй половине 14 века Цонкапа (rJe Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa) (1357–1419). Он учился у мастеров всех буддийских традиций, существовавших в то время в Тибете, и воссоединил три линии преемственности традиции кадам, которая началась от индийского мастера Атиши (Jo-bo rJe dPal-ldan A-ti-sha) (982–1054). Атиша пришёл в Тибет в 11 веке и подчёркивал важность гармоничного сочетания сутр и тантр. Цонкапа тоже подчёркивал важность этого аспекта, а также прилагал усилия к возрождению институтов монашества. Он учил, что природа монашеских обетов, обетов бодхичитты и обетов тантры отличается. До него большинство мастеров говорили, что их природа одинакова. Утверждение Цонкапы подразумевает, что соблюдение обетов тантры не заменяет соблюдения обетов монашествующих или мирских практикующих: необходимо соблюдать каждый из трёх наборов обетов.

Подчёркивая таким образом монашескую этическую дисциплину, Цонкапа объединил традицию дебатов из монастырей сакья с одновременной практикой сутры и тантры в стиле школы кадам. Он и его ученики основали множество крупных монастырских центров в Центральном Тибете, самые заметные из которых – монастыри Ганден (dGa’-ldan dGon-pa), Сера (Se-ra dGon-pa) и Дрепунг (’Bras-dpung dGon-pa), расположенные недалеко от Лхасы, а также Ташилунпо (bKra-shis lhun-po) недалеко от Шигаце. Все эти монастыри впоследствии были разделены на несколько колледжей, в каждом из которых обучалось несколько тысяч монахов. Эти монастырские университеты были созданы по образцу более древних индийских монастырей, таких как Наланда, Викрамашила и Одантапури.  

Не все новоначальные монахи в каждом из этих колледжей получают одинаковое образование. В зависимости от предрасположенностей они выбирают специализацию в очень юном возрасте. Но те, кто проявляет достаточный интерес и интеллектуальные способности, после общего начального образования, то есть научившись читать и проводить ритуалы, проходят более-менее стандартный курс изучения сутры, включающий восемь классов, некоторые из которых длятся по нескольку лет.  

Монахи начинают учиться в возрасте около 9 лет и в первых трёх классах изучают основы дебатов, теории множеств и логики. Вот названия этих предметов: 

• собрание тем (bsdus-grva, ду-ра)
• способы познания (blo-rigs, лориг) 
• способы аргументации (btags-rigs, тариг). 

В следующих пяти классах изучают следующие обширные темы:

• совершенство распознавания (phar-phyin, санскр. prajñāpāramitā),
• философия срединного пути (dbu-ma, санскр. mādhyamaka),
• достоверное познание (tshad-ma, санскр. pramāṇa),
• особые разделы знания (mdzod, Skt. abhidharma),
• правила монашеской дисциплины (’dul-ba, Skt. vinaya).

Каждая из пяти тем изучается главным образом по одному из основных индийских текстов, написанных с точки зрения определённых буддийских философских школ, относящихся к разделу сутры. Изучая текст, монахи также осваивают постулаты данной философской школы, связанные с другими темами и освящённые в других классических текстах. Более того, изучение одного классического текста может дополняться несколькими другими, например:  

• Изучая совершенство распознавания, рассматривают тайные учения о распознавании, которые изложены в контексте более широко известных учений о методах. В частности, здесь рассматриваются стадии и пути, ведущие к различным буддийским целям – к хинаянскому освобождению и махаянскому просветлению. Обучение строится на основе текста «Филигрань постижений» (mNgon-rtogs-rgyan, санскр. Abhisamayālaṃkāra) Майтреи, и материал объясняется с точки зрения мадхьямаки-сватантрики. 
• Изучая философию срединного пути, рассматривают непосредственно учение о распознавании пустотности и о шести далеко ведущих состояниях ума (шести парамит, или совершенств) на основе текста «Вступление на срединный путь» (dBu-ma-la ’jug-pa, санскр. Madhyamakāvatāra) Чандракирти (Zla-ba grags-pa, dPal-ldan grags-pa). Там представлены философские постулаты мадхьямаки-прасангики.
• Изучение достоверного познания представляет собой более подробное рассмотрение логики и способов познания – предметов, которые проходят в первых трёх классах. Сюда относится изучение доказательств достоверности таких ключевых буддийских понятий, как Три Драгоценности, перерождение, всеведение и так далее. При этом опираются на текст Дхармакирти (Chos-kyi grags-pa) «Комментарий к “[Собранию] достоверных познаний” [Дигнаги]» (Tshad-ma rnam-’grel, санскр. Pramāṇavārttika). Несколько глав этого текста написаны с точки зрения саутрантики, а остальные – с точки зрения читтаматры.
• Изучение особых разделов знания включает такие темы, как физические и ментальные составляющие личности, буддийский взгляд на вселенную и населяющих её существ, карму, беспокоящие эмоции и пути к освобождению. При этом опираются на текст «Сокровищница особых разделов знания» (Chos mngon-pa’i mdzod, санскр. Abhidharmakośa) Васубандху (dByigs-gnyen) и материал объясняется с точки зрения вайбхашики.
• Изучая правила монашеской дисциплины, рассматривают монашеские обеты и опираются на текст Гунапрабхи (Yon-tan ’od) «Виная-сутра» (’Dul-ba’i mdo, санскр. Vinayasūtra). Изучают монашеские обеты, передаваемые по линии передачи муласарвастивады, и они рассматриваются с точки зрения философской системы вайбхашики.   

В целом во всех монастырях традиции гелуг изучают комментарии, посвящённые пяти предметам и написанные Цонкапой и двумя его учениками – Гьялцабом Дже (rGyal-tshab rJe Dar-ma rin-chen) (1364–1432) и Кедрубом Дже (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang) (1385–1438). Кроме того, во всех монастырях значимым комментарием считается комментарий к «Сокровищнице особых разделов знания», написанный Первым Далай-ламой (rGyal-ba Ge-’dun grub) (1391–1474), который тоже был одним из личных учеников Цонкапы. Однако в разных монастырях также есть собственные учебники (yig-cha), написанные более поздними авторами и служащие вторичными комментариями к упомянутым основным текстам. В этих учебниках представлены немного разные взгляды на множество нюансов.

• Самые старые учебники написал Джецунпа Чокьи Гьялцен (rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan) (1469–1544), и их изучают в колледжах Ганден Джангце (dGa’-ldan Byang-rtse Grva-tshang), Сера Дже (Se-ra Byes Grva-tshang) и Сера Нгагпа (Se-ra sNgags-pa Grva-tshang). 
• Немного позднее появились учебники, которые написал Кедруб Тендарва (mKhas-grub dGe-’dun bstan-pa dar-rgyas) (1493–1568), ученик Джецунпы Чокьи Гьялцена. Они используются в колледже Сера Ме (Se-ra sMad Grva-tshang).
• В колледжах Ганден Шарце (dGa’-ldan Shar-rtse Grva-tshang), Дрепунг Лоселинг (’Bras-spungs Blo-gsal gling Grva-tshang) и Дрепунг Нгагпа (’Bras-spungs sNgags-pa Grva-tshang) используются учебники Панчена Сонама Драгпы (Pan-chen bSod-nams grags-pa) (1478–1554). 
• Самые новые учебники написал Нгаванг Цондру – Первый Кункьен Джамьянг Шепа (Kun-mkhyen ’Jam-dbyangs bzhad-pa Ngag-dbang brtson-’grus) (1648–1721). Они используются в колледжах Дрепунг Гоманг (’Bras-spungs sGo-mang Grva-tshang) и Дрепунг Деянг (’Bras-spungs bDe-dyangs Grva-tshang).

Вот что касается трёх основных монастырских центров гелуг, у которых после реформ Его Святейшества Тринадцатого Далай-ламы есть исключительное право присваивать степень геше – высшую степень в этой образовательной системе. Её могут получить монахи старше 25 лет. Монахи других монастырей гелуг, например Ташилунпо, где учатся по своим собственным учебникам, написанным Первым Далай-ламой (rGyal-ba dge-’dun grub) (1391–1474), должны завершить свою программу и сдать экзамены в одном из этих трёх центров. В настоящее время ни в одном монастыре не специализируются на учебниках Его Святейшества Пятого Далай-ламы (rGyal-dbang Ngag-dbang blo-bzang rgya-mtsho) (1617–1682).

У этой образовательной системы есть две важные черты – запоминание наизусть и дебаты. В очень раннем возрасте монахи начинают учить наизусть основные тексты по всем предметам. Пока они полностью их не выучат, им не будут давать наставления и объяснения. Большая группа монахов или сидит, или ходит туда-сюда по монастырскому двору, и каждый из них произносит свой текст как можно громче, то есть по сути они кричат, причём не в унисон. Часто это происходит поздно вечером или рано утром. Прикладывая столько усилий, маленькие монахи не засыпают, и из-за общего шума они вынуждены сосредотачиваться. Это также приучает их с раннего возраста не нуждаться в слишком длительном сне, что очень полезно для их ментального развития.

Выучив тексты наизусть, так что все определения и списки оказываются в их памяти и могут быть мгновенно использованы на дебатах, они начинают слушать лекции, последовательно проходя каждую тему. Получив объяснения какой-либо темы, они осваивают её на площадке для дебатов. Разбиваясь на пары, все они одновременно очень громко дебатируют, сопровождая это ритуальными жестами. Таким образом они более глубоко исследуют смысл изученного и объединяют его с тем, что узнали ранее. Это гарантирует, что каждый ученик хорошо понял предмет, а не просто получил поверхностную информацию после прослушивания лекции, которая затем легко забудется. Такая техника дебатов обостряет способность к распознаванию, и она затем понадобится в медитации, а также поможет уверенно отвечать на вопросы, когда монахи сами начнут преподавать. Более того, на более практическом, педагогическом уровне все эти энергичные жесты, громкие хлопки и бодрая, весёлая атмосфера помогает монахам-подросткам сохранять приподнятое настроение и не терять интерес; они учатся получать удовольствие от состояния интеллектуальной ясности.  

Смысл дебатов не просто в том, чтобы быстро и точно вспоминать изученное, как во время теста. Чтобы выиграть дебаты, нужно сделать так, чтобы оппонент начал противоречить самому себе, и молодые монахи поправляют друг друга, указывая на абсурдные логические выводы, которые последуют из ошибочных утверждений. Часто весь класс дебатирует с одним монахом. Это помогает развить уверенность в себе и в правильности своего понимания, а также стать более скромными и уменьшить интеллектуальную гордыню.

Также на поздних стадиях учебного процесса монахи из всех монастырей проводят встречи в особые дни года, чтобы дебатировать на выбранные темы. Во время таких событий, а также во время выпускных устных экзаменов монахи должны защищать свою позицию, то есть позицию из учебников своего монастыря, во время дебатов с представителями других монастырей. Поскольку есть четыре основных набора учебников с немного разными утверждениями и объяснениями, участники должны мыслить творчески, чтобы не потерпеть поражение. Таким образом, мы видим, что в этой системе нет одного ортодоксального, правильного набора доктрин, которых нужно придерживаться как догматов. Смысл в том, чтобы тренировать ум и достичь всеведущего состояния будды. 

Если говорить о более глубоком уровне, некоторые геше отмечают, что эмоционально насыщенная атмосфера площадки для дебатов предоставляет множество возможностей для появления чувства ложного «я» – такого «я», которое кажется вещественным, как будто оно существует само по себе и может быть обнаружено как «я», которое было по-настоящему унижено или стало настоящим победителем. Такое «я» предстаёт особенно драматично в эмоциональных ситуациях, когда ум человека зачастую становится неясным, как будто опьянённым эмоциями. Однако во время горячих дебатов ложное «я» возникает в особой ситуации – в состоянии интеллектуальной ясности и острого распознавания. Это превосходная возможность для того, чтобы распознать ложное «я», отличив его от условного существующего «я», и уверенно его опровергнуть. Вот что на основе своего опыта говорят те, кто успешно прошёл путь логики и дебатов, предусмотренный в этой образовательной системе.

В 1976 году Библиотека тибетских трудов и архивов опубликовала «Краткое изложение способов познания – ясное зеркало, показывающее, что принимать и отвергать» Акьи Йонгдзина (A-kya Yongs-’dzin dByangs-can dga’-ga’i blo-gros, также известен как A-kya Yongs-’dzin Blo-bzang don-grub) (1740–1827) с комментарием, который устно дал геше Нгаванг Даргье, в переводе Шерпы Тулку и составителя данной работы д-ра Александра Берзина; также в подготовке перевода помогали Камлунг Тулку и Джонатан Ландау. Опубликованная книга – перевод текста Blo-rigs-kyi sdom-tsig blang-dor gsal-ba’i me-long, написанного во второй половине 18 века. Это один из кратких текстов, которые чаще всего учат наизусть, когда во втором классе образовательной программы гелуг изучают способы познания. Этот текст содержится в первом томе «Собрания трудов Акья Йонгдзина» (The Collected Works of A-kya Yongs-’dzin, New Delhi, Guru Deva, 1971, 515–526) и состоит из легко запоминаемых стихотворных строф, в которых перечисляются основные классификации и определения. Ближайшей аналогией могут быть детские рифмованные стихи, помогающие запоминать правила написания слов или произношения букв.

В процессе работы с переводом и подготовки второго издания возникла идея, что в дополнение к упомянутому вводному комментарию на английском языке было бы полезно написать более сложный и подробный текст по данному предмету. Прецедентом служит то, что способы познания сначала изучаются во втором классе – главным образом для того, чтобы освоить дебаты и теорию множеств, а затем в старших классах достоверное познание изучается на более глубоком уровне. Таким образом, в данной работе эта тема рассматривается более подробно, следуя структуре коренного текста Акьи Йонгдзина, точно так же как в тибетской образовательной системе есть учебники по этому предмету разных уровней сложности. Данная работа опирается на традицию учебников Джецунпы Чокьи Гьялцена.

Данная книга составлена и не как прямой перевод устного учения и не как отредактированная компиляция нескольких учений. Составитель работал с геше Сонамом Ринченом из монастыря Сера Дже, задавая сотни уточняющих вопросов по поводу всевозможных тонкостей, всплывающих в процессе работы, и делая из ответов логические выводы для прояснения темы. Также вопросы были заданы на многочисленных встречах с геше Давой и Еше Лодро Ринпоче и несколько раз – с геше Нгавангом Даргье. Данные комментарии были написаны на английском после перевода ответов учителей, во время работы над которым дальнейшие уточняющие вопросы также были заданы геше Сонаму Ринчену.

Традиционно этот предмет изучается посредством дебатов, и учащиеся задают вопросы, чтобы лучше понять детали, так что такой метод составления комментария казался подходящим. Некоторые сведения были почерпнуты из устных объяснений «Комментария к “[Собранию] достоверных познаний” [Дигнаги]» Дхармакирти, которые в Библиотеке тибетских трудов и архивов дал Геше Нгаванг Даргье и перевёл Лосанг Гьялцен, а также из его объяснений «Антологии особых разделов знания» (mNgon-pa kun-btus, санскр. Abhidharmasamuccaya) в переводе Лосанга Гьялцена и Лосанга Чопела и устных объяснений «Сокровищницы особых разделов знания» Васубандху, которые там же дал геше Сонам Ринчен и перевёл Лосанг Дава. Прошу образованных людей проявить терпение и простить меня за любые ошибки, допущенные из-за недостатка знаний и опыта в дебатах.

Таким образом, здесь представлена аналитическая карта ума и способов познания в соответствии с хинаянской философской системой саутрантики и на основе традиции учебников Джецунпы, которые используются в колледжах Сера Дже и Ганден Джангце. Хотя Будда в учениях уровня сутры дал несколько немного разных карт ума в контексте разных философских школ, схема саутрантики самая подробная и служит фундаментом для других систем. Поскольку нам нужно с чем-нибудь начинать и лучше всего начинать с относительно менее сложной системы, саутрантика традиционно используется как основа. После её освоения будет легче понять вариации из других систем.

Далее, поскольку это объяснение принципов работы ума по большей части присутствует и в тхеравадинских традициях хинаяны, его изучение даёт ценную возможность понять их медитативные и доктринальные подходы. Лишь полностью освоив разные буддийские традиции и философские системы с точки зрения их собственной внутренней логики, можно дискутировать по поводу достоинств и недостатков каждой традиции по сравнению с другими и начать ценить дидактический метод Будды – использование искусных средств. То же самое касается сравнительного исследования разных учебников четырёх традиций тибетского буддизма. Таким образом, здесь представлен лишь один из вариантов карты ума, чтобы не путать разные традиции друг с другом, сохраняя каждую из них в чистоте и целостности.

Материал этого цикла статей, без сомнений, очень сложный и может запутать читателя. Тем не менее схемы, таблицы и другие полезные инструменты намеренно в него не включены, так как этот предмет традиционно изучали посредством дебатов. Поскольку у большинства читателей, скорее всего, не будет возможности изучать материал традиционным образом, отсутствие схем может побудить читателей к тому, чтобы рисовать их самостоятельно. Таким образом этот текст может послужить учебником, который познакомит читателей не только с предметом, но и с техникой тренировки ума, используемой при его освоении. Пусть это принесёт небольшую пользу.

Александр Берзин

Индия, Дхарамсала, 1979 г.

Эта рукопись по разным причинам не была закончена и, соответственно, опубликована. Она оставалась частью «Архивов Берзина» более чем 40 лет. В течение этих десятилетий Его Святейшество Далай-лама регулярно встречался с учёными, обсуждая различные темы, в том числе природу ума. Недавно Его Святейшество указал на важность материалов, в которых буддийское объяснение принципов работы ума было бы изложено очень подробно и которые были бы полезны и учёным, и широкому кругу читателей. Вдохновлённый его словами, я отредактировал и опубликовал на сайте Study Buddhism перевод «Краткого изложения способов познания», а также комментарий геше Нгаванга Даргье. Что же касается данной более подробной работы, хотя она не была закончена, мне показалось полезным отредактировать и опубликовать и её, чтобы внести свой вклад и дополнить возрастающее количество публикаций по этой теме. Пусть это принесёт пользу.

Александр Берзин

Германия, Берлин, март 2021 г.