Вводный очерк
Санскритское слово «махамудра» переводится как «великая печать» и обозначает природу всех явлений. Подобно сургучной печати, которую ставят на официальные документы, чтобы удостоверить подпись, природа реальности, образно говоря, отпечатана на всём как гарантия, что ничто не существует выдуманным, невозможным способом. Тот факт, что всё лишено существования любым невозможным способом, доказывает, что явления на самом деле существуют.
Махамудра кроме того – ещё и сложная буддийская система медитаций и практик для осознания великой опечатывающей природы. Отличительная характеристика этих методов – понимание этой природы путём сосредоточивания на уме как таковом и выявления связи между умом и реальностью. Когда наш ум путает реальность с фантазией, мы создаём себе проблемы. Более того, когда наш ум создаёт видимость других, не соответствующую действительности, мы не в состоянии познать их достоверно, чтобы помочь им наилучшим образом. Поэтому, для достижения цели практики махамудры – освобождения и просветления, – очень важно понимать глубокую связь ума и реальности.
Наиболее часто обсуждаемые в буддизме фантазии и невозможные способы существования буквально называют «истинным существованием», то есть существованием, истинно независимым от связи с умом. Поскольку истинное существование – это, как ни парадоксально, ложное существование, под которым имеется в виду способ существования, который невозможен и совершенно нереален, лучше, пожалуй, избегать путаницы, используя вариант этого термина «прочное существование».
Мы можем оценить сложную связь ума и реальности, рассмотрев её с разных точек зрения. Например, если мы подойдём к этому с практической стороны и назовём «реальностью» подлинный способ существования нас и вселенной, то мы «живём в реальности». Мы можем узнавать и, должно быть, понимать реальность на основе нашего повседневного её восприятия. Этот процесс возможен только при помощи нашего ума.
Если непосредственного переживания и знания реальности для ясного её понимания недостаточно и нам необходимо о ней думать, это возможно только посредством концептуальной схемы, представляющей собой умственное построение. Далее, если нам необходимо сформулировать и выразить – для себя или для других, – что такое реальность, мы можем это сделать только при помощи слов или символов, которые тоже являются умственными построениями. Реальность существует, но было бы фантазией считать, что мы можем познать, понять, доказать или описать её независимо от связи реальности и ума. Если позаимствовать термин из постмодернистской философии, нам следует «деконструировать» реальность так, чтобы она не казалась прочным объектом «где-то там».
Если мы спросим: «Как существуют явления?» – то мы уже используем ум, чтобы задать этот вопрос. Более того, мы можем ответить на этот вопрос, только задействовав ум. Допустим, мы ответим: «Да, это очевидно. Но разве вещи не существуют отдельно от ума с теоретической точки зрения?» Мы должны будем сказать, что теоретический уровень не существует сам по себе, независимо от ума, который его формулирует или по крайней мере думает о нём. Мы не можем больше ничего сказать о том, как существует теоретический уровень, ведь, чтобы сказать что-либо, мы должны будем задействовать язык, который является умственным построением.
На самом деле, поднимая вопрос о том, как всё существует, мы сразу же входим в сферу описания, в которой что-либо сделать можно только с помощью ума. Но это не значит, что всё существует только лишь в уме и что Земля не существовала до того, как на ней появилась жизнь. Чтобы существовать, объекту не нужен определённый ум, познающий его в данный момент. Но если мы собираемся обсудить то, как всё существует, или попытаться понять, доказать или познать, мы можем это сделать, только используя ум. Махамудра начинается с этой предпосылки.
Мы можем сформулировать связь ума с тем, как всё существует, несколькими способами. В махамудре есть два основных подхода. Давайте опишем их в самых общих чертах. Первый преподносит существующее с точки зрения того, что явление – это либо ум, либо объект ума, другими словами, познание или содержимое познания. Явления, включая ум, существуют лишь в силу того, что ум может просто вызывать их видимость, или возникновение, в качестве объекта познания. Можно установить, что наши дети и наша к ним любовь существуют просто потому, что мы можем их познать. Второй основной подход рассматривает существующее с точки зрения умственного обозначения, то есть вещи существуют так, как существуют, просто относительно слов и того, на что эти слова ссылаются и что обозначают. Явления существуют так, как существуют, потому, что они являются смыслом слов, умственных обозначений и концептуальных формулировок для них. Можно установить, что наши дети и наша к ним любовь существуют просто потому, что мы можем дать им названия, которые к ним относятся.
Ни в том, ни в другом случае существование явления не доказывается со стороны самого явления в силу, к примеру, неотъемлемой, обнаружимой собственной природы, делающей явление именно тем, чем оно является, независимо от связи с умом. Наши дети существуют как наши дети не потому, что внутри них есть определяющие характеристики, делающие их неотъемлемо «нашими детьми», даже если бы мы сами никогда не существовали. И любовь не существует сама по себе, где-то в небе, как будто возможность существовать ей даёт определяющая её внутренняя сила. Это невозможные, выдуманные способы существования, и все явления их лишены. То, что у любого явления отсутствуют невозможные способы существования, называют его пустотностью или «пустотой».
Каждый из этих двух подходов подразумевает свой собственный характерный стиль медитации махамудры на природе реальности. Первый – мы сосредоточиваемся на уме, который понимает пустотность как свой объект, и осознаём, что все видимости являются игрой этого ума. Второй – мы сосредоточиваемся на пустотности как на объекте познания, а именно на пустотности ума, и осознаём, что даже ум как таковой существует лишь в силу того, что его можно просто обозначить как «ум». Таким образом, в первом случае мы сосредоточиваемся на уме, понимающем определённый объект, тогда как во втором – на объекте, который понимается определённым умом.
В каждой из тибетских традиций кагью, сакья и гелуг есть линии, передающие махамудру в своей особой манере объяснения, с индивидуальным стилем медитации. Все они произошли из источников в Индии, переданных в Тибет в начале XI века. Кагью и некоторые школы сакья представляют махамудру в терминах нераздельности видимости и ума. Гелуг объясняет её с точки зрения умственного обозначения, тогда как остальные школы сакья сочетают оба подхода, сначала рассматривая связь между объектом ума и умом как таковым, а затем осознавая природу ума как такового с точки зрения умственного обозначения. Кагью и гелуг предлагают методы махамудры, включающие грубые и наиболее тонкие уровни ума, тогда как сакья подходит к этому только с точки зрения тончайшего уровня. Кагью объясняет два стиля практики махамудры: один для тех, кто продвигается поэтапно, а другой – для тех, для кого всё происходит сразу. Сакья и гелуг описывают пути практики только для первого типа практикующих. Традиция махамудры в гелуг известна как гелуг-кагью, потому что она использует методы стиля кагью для узнавания обусловленной природы ума, а затем методы, типичные для гелуг, – для её глубочайшей природы. В конце, как объясняет Первый Панчен-лама в «Коренном тексте традиции махамудры гелуг-кагью», все подходы ведут к одному и тому же предполагаемому постижению и результату. Каждый ведёт, на основе ума как такового, к устранению всех заблуждений и полному раскрытию своего потенциала, так, чтобы все мы могли наиболее полно помогать другим.
Четыре истинных жизненных факта
Чтобы понять, оценить и, если мы достаточно предрасположены, в конечном счёте практиковать методы махамудры, надо видеть их в правильном контексте. Давайте сначала коротко обозначим этот контекст в терминах четырёх жизненных фактов, которые осознал и которым учил Будда, и которые все арьи, или практикующие с высоким постижением, «благородные», считают истинными. Эти факты обычно называют «четырьмя благородными истинами».
Будда, живший в Индии две с половиной тысячи лет назад, был человеком, который избавился от всех заблуждений и благодаря этому стал способен использовать весь свой потенциал, чтобы помогать другим. Он достиг этого состояния просветления, главным образом, поняв реальность, а именно что является истиной в жизни. Сначала он увидел истину страдания. Однако общепринятый способ выразить этот первый факт – «жизнь есть страдание» – звучит весьма угрожающе и пессимистично. Это не совсем передаёт намерение Будды. На самом деле, он увидел, что никто, смотрящий на жизнь честно, не станет отрицать, что жизнь сложна.
Ничто в жизни никогда не бывает легко. Нелегко жить в обществе, зарабатывать на жизнь, растить детей. Каким бы испытанием ни были эти обычные стороны жизни, мы, как правило, усложняем их больше необходимого. Например, мы по любому поводу настолько сильно нервничаем, расстраиваемся и волнуемся, что у нас не получается справляться с жизненными испытаниями так хорошо или изящно, как мы могли бы. Постоянно в напряжении, мы делаем несчастными не только себя, но и всех вокруг нас.
Будда объяснил, что глубочайшая причина того, что мы усложняем себе жизнь больше необходимого, в нашем неосознавании, или «неведении». Это второй жизненный факт – истинная причина страдания. Неосознавание может возникать в отношении поведенческих причин и следствий или в отношении реальности, и мы можем не осознавать то и другое просто потому, что мы об этом не знаем, и, помимо этого, потому, что понимаем это неправильно. Смысл слова «понимать», которое обычно переводят как «цепляться», – «знать объект определённым образом». Поскольку основная причина наших жизненных сложностей в том, что мы понимаем реальность неправильно, в данном контексте мы будем называть неосознавание «заблуждением в отношении реальности».
Заблуждаясь в отношении реальности, мы естественным образом чувствуем себя неуверенно, нервничаем и напрягаемся. Мы склонны делать из повседневных вещей, таких как поездка на работу или укладывание детей спать, настолько тяжёлые испытания, что постоянно испытываем стресс. Конечно, нам надо интересоваться жизнью и выполнять свои обязанности, но нет никакой необходимости создавать себе трудности навязчивыми переживаниями и хронической тревожностью. Они лишь мешают нам эффективно справляться с жизненными ситуациями. Они определённо не ведут к счастью и спокойствию ума. Если перефразировать индийского мастера VIII века Шантидеву: «Когда в жизни сложности, но это можно исправить, зачем волноваться? Просто исправьте. Если же ничего нельзя сделать, зачем волноваться? Это не поможет».
Мы склонны проявлять своё напряжение или когда оно возникает из-за чего-либо определённого, например мы застряли в дорожной пробке, или без особой причины, например у нас плохое настроение. Это выражается не только в манере общения и того, что мы, возможно, передаём своё напряжение другим. На более глубоком уровне мы ошибочно понимаем свою напряжённость как нечто прочное и проецируем её на все ситуации, в которых оказываемся. Наш ум создаёт видимость того, что пробки на дороге или даже пробуждение утром, – это чудовищные испытания, прочные явления сами по себе. Ум создаёт видимость, будто сама их природа делает их истинно и неотъемлемо стрессовыми, безотносительно к тому, кто их переживает. Помимо того, что наш ум самопроизвольно и неосознанно создаёт такие видимости вещей, мы также можем зациклиться на этих видимостях с болезненными, неуправляемо повторяющимися мыслями, подкрепляющими нашу веру в то, что эти видимости являются истинной реальностью. Всё выглядит настолько напряжённым и вызывающим стресс, что кажется, будто жизнь – «медвежья западня» где-то «там», которая крепко и безжалостно держит нас в своей хватке.
Будда объяснил, что это заблуждение по поводу реальности, а именно представление о том, что всё существует в соответствии с видимостями, создаваемыми умом, – коренная причина наших проблем. Таким образом мы усложняем и без того сложные аспекты своей жизни. Нам не кажется, что напряжённость – это лишь то, как мы переживаем ситуацию, а скорее видится, что это истинная и неотъемлемая часть самой ситуации. Если бы ситуация была неотъемлемо вызывающей стресс, то избежать стресса в этой ситуации было бы невозможно. Однако, будучи личным переживанием ситуации, стресс возникает в зависимости от многих персональных характеристик и не является неизбежным. Пока мы не поймём это как следует, мы обрекаем себя на непрекращающийся стресс.
Конечно, сложно жить в многолюдном городе и ежедневно сталкиваться с дорожными пробками, шумом и загрязнением, не говоря уже о том, чтобы стать жертвой возможного преступления. Никто не станет это отрицать. Но создавая в уме прочный, неизменный образ города как страшного, ужасного, напряжённого места «там», которое подобно монстру налетает на бедного меня, жертву, находящуюся «здесь», – мы ещё больше усложняем себе жизнь. Город в нашей голове, который мы проецируем на улицы, кажется ещё более прочным и твёрдым, чем реальный город из бетона. Таким образом наша вера в то, что созданный нами образ – это на самом деле реальность, создаёт напряжённость и стресс. К сожалению, многие люди видят таким образом не только место, где они живут, но и всю свою жизнь.
Будда учил, что этих столь болезненных переживаний можно избежать. Эти переживания и их причины возможно прекратить – не просто временно, а навсегда. Их истинное прекращение, или окончание, равносильное их полному устранению, – это третий истинный жизненный факт, а именно истинное «прекращение» страдания и его причин. Если мы устраним повторение причин страдания, мы определённо испытаем отсутствие страдания, которое могло бы стать их следствием. Результат не может возникнуть без причины. Более того, устранить повторение этих причин возможно, поскольку коренная причина повторения наших проблем – это заблуждение, из-за которого мы воображаем, что вещи на самом деле существуют невозможным способом – так, как их обманчиво представляет наш путанный ум. Потому что истинность заблуждения подтвердить невозможно. Основанное на фантазии, а не на факте, оно лишено устойчивой основы и не может выдержать тщательного исследования. Поэтому истинное окончание определённо может произойти.
Однако нам нужно активно прилагать усилия, чтобы достичь истинного прекращения наших проблем и их причин. Иначе, из-за сильной привычки, мы бесконечно будем делать свою жизнь несчастной, например, снова и снова создавая напряжённость. Так как коренная причина нашего страдания – запутанное состояние ума, нам надо навсегда заменить его незапутанным состоянием, так, чтобы оно никогда больше не возникало. Такие незапутанные состояния ума, позволяющие нам видеть реальность, – это четвёртый истинный жизненный факт – истинные пути ума, или истинные «пути». Таким образом, недостаточно только маскировать проблему стресса, например, принимая успокоительное или выпивая алкоголь. Нам надо освободиться, или «отбросить» заблуждение, из-за которого мы верим, что каким-то образом напряжённость существует «там». Нам надо заменить заблуждение на правильное понимание, например на понимание, что напряжённость создаётся умом.
Гораздо легче изменить наше состояние ума, чем весь мир. Перефразируя Шантидеву, опять же в контексте обсуждения им терпения: «Невозможно покрыть кожей всю неровную поверхность мира. Но покрыв кожей подошвы наших стоп, мы достигнем той же цели». Поэтому, чтобы освободиться от жизненных проблем и наилучшим образом помогать другим, крайне важно понимать природу наших видимостей, в первую очередь с точки зрения их связи с нашим умом. Учения махамудры дают действенные, искусные и непростые методы достижения этой цели.
Серьёзное отношение к себе и к своей жизни
Если первый факт состоит в том, что жизнь в общем нелегка, мы, определённо, не должны ожидать, что легко будет увидеть природу нашего ума. Подлинная природа ума, на любом уровне, не очевидна. Очень сложно даже определить и правильно узнать, что есть ум. Чтобы только начать пытаться её увидеть, нам необходима сильная мотивация. Нам надо ясно понимать, почему мы хотим увидеть природу нашего ума. Давайте кратко рассмотрим буддийское описание этапов мотивации, через которые мы проходим, чтобы по-настоящему добиться в этом начинании успеха.
Основа любого уровня духовной мотивации – серьёзное отношение к себе и к качеству своей жизни. Большинство людей, встав утром с постели, либо должны идти на работу или в школу, либо остаться дома, чтобы выполнить работу по дому и присмотреть за детьми. В конце дня они устали и пытаются отдохнуть, например, выпив пива и посмотрев телевизор. Наконец они отправляются спать, а на следующий день просыпаются и повторяют всю последовательность. Они проводят всю жизнь, стараясь заработать деньги, вырастить детей, повеселиться и получить удовольствие, какое только смогут.
Хотя большинство не в состоянии изменить режим своей жизни, они чувствуют, что также не могут изменить и качество своего восприятия этого распорядка. В жизни есть подъёмы и спады, и всё это вызывает стресс. Люди чувствуют себя крошечной частью прочной, огромной, механической конструкции, изменить которую они не в состоянии. Поэтому они живут механически, пассивно, как пассажир скоростных американских горок длинною в жизнь, взлетая и падая, круг за кругом, считая, что не только сам путь, но и напряжение и стресс, переживаемый по мере кружения, – это неотъемлемая часть поездки, которая должна всегда повторяться.
Поскольку такое переживание своей жизни, несмотря на удовольствия, может быть очень гнетущим, крайне важно что-либо с этим делать. Напиваться каждый вечер до забвения или постоянно искать развлечений и отвлечения, например, в непрерывно работающем телевизоре или играющей музыке, или постоянно играя в компьютерные игры, чтобы никогда не думать о своей жизни, – всё это не устранит проблему. Нам следует относиться к себе серьёзно. Это значит уважать себя как человека. Мы не просто часть механизма или беспомощный пассажир на неизменной дороге жизни, которая иногда гладкая, но намного чаще – с ухабами. Поэтому нам надо внимательнее изучить то, что мы переживаем день ото дня. И если мы видим, что испытываем стресс из-за напряжённости в нашем городе, у нас дома или в офисе, не принимать это как нечто неизбежное.
Наше рабочее и домашнее окружение, включая настрой и поведение остальных, лишь создают условия, в которых мы живём. Но качество нашей жизни – то, что мы сами, а не кто-либо ещё, испытываем прямо сейчас, – это прямой результат нашего, а не чьего-либо ещё, состояния ума и соответствующего ему поведения. Это ясно потому, что не все воспринимают одну и ту же среду одинаково.
Следует признать, что одни окружения сложнее других, как, например, жизнь в зоне военных действий, и нам всегда следует быть бдительными, чтобы избежать реальной опасности. Но бдительность отличается от напряжённости, и последняя не обязательно должна сопровождать первую. Однако если мы чувствуем, что наша напряжённость неизбежна, то даже не пытаемся её преодолеть. Мы осуждаем себя на крайне неприятный жизненный опыт. Это необязательно должно быть так.
Если мы постоянно нервничаем, первый шаг к тому, чтобы исправить ситуацию, – это серьёзно относиться к себе и к качеству своей жизни. Допустим, мы идём по улице и наступили на жука – немного раздавили его, но не убили. Если мы продолжим идти, не обращая внимания на то, что случилось с жуком – что его лапка сломана или оторвана, – причина этого в том, что мы не воспринимаем насекомое и его жизнь серьёзно. Мы не испытываем к нему уважения. Если мы относимся к себе не лучше, чем к жуку, и не обращаем внимания на свои глубочайшие боли и страдания, то это на самом деле печально.
Серьёзное отношение к себе значит, что мы по-настоящему обращаем внимание на то, как мы живём, и, если что-либо нас не устраивает, признаём это. Наша напряжённость и стресс не пройдут, если их отрицать или не отдавать себе в них отчёт. Признавать, что что-либо не в порядке, не значит жаловаться на это и жалеть себя. Также это не значит, что с нами что-то в корне неправильно и мы виноваты в том, что мы плохие, потому что нервничаем. В любом исцеляющем духовном процессе очень важно быть объективными, не мелодраматичными, и не осуждать себя.
Надёжное направление и природа будды
Если мы стали относиться к себе и к качеству своей жизни серьёзно, а также признали сложности, которые, вероятно, испытываем, то следующий шаг – убеждённость в том, что (1) их возможно преодолеть, (2) есть способ это сделать и (3) мы в состоянии это сделать. Это приводит нас к темам прибежища и природы будды.
Принять прибежище – это не пассивный акт передачи себя в руки высшей силы, которая всё за нас сделает, как может предполагать английское слово «refuge». Это активный процесс следования в своей жизни в надёжном и положительном направлении. Это направление указано Буддами, Дхармой и Сангхой – Тремя Драгоценностями. Они драгоценны в том смысле, что они и редкие, и ценные. У каждой из них два смысловых уровня, интерпретируемый и безусловный, и общее изображение. Интерпретируемый уровень ведёт к безусловному, тогда как изображение служит для сосредоточения внимания, не предоставляя само надёжное направление.
Будды – это те, кто устранил все свои заблуждения, так что могут полностью использовать свой потенциал, чтобы помогать другим. На безусловном уровне надёжное направление будд предоставляет их дхармакая, или всеохватывающие тела, а именно их всеведущее осознавание и его природа – и то, и другое охватывает все явления. Рупакая, или тело форм, которое проявляют будды, служит интерпретируемым уровнем, а статуи и изображения будд – изображениями первой драгоценности.
На безусловном уровне источник направления Дхармы относится к полному устранению, или полному отсутствию препятствий и полному обретению хороших качеств, достигнутых буддами. Его интерпретируемый уровень – это то, на что они указывают, что помогает нам достичь того же, а именно их постижения и высказывания в виде духовных писаний. Их символизируют тексты Дхармы.
Безусловный уровень источника направления Сангхи – это внутреннее «сообщество», в самом уме, полных устранений, или «прекращений» препятствий и достижений хороших качеств. А именно, это сообщество прекращений и хороших качеств, собранных по мере продвижения по духовному пути всеми арьями – теми, кто обладает непосредственным и неконцептуальным видением реальности. Интерпретируемый уровень – это сообщество арьев, как мирян, так и монахов, с некоторыми признаком истинных устранений и достижений. Их представляет монашеское сообщество в целом.
Вкратце, безусловный уровень Трёх Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи – символизирует цель, которой нам хотелось бы достичь. Их интерпретируемый уровень указывает, на что для достижения этого мы полагаемся во внешнем мире. Но у нас также есть внутренние факторы, на которые тоже надо полагаться. Здесь имеется в виду наша природа будды.
Мы способны устранить свои проблемы и достичь безусловных Трёх Драгоценностей, потому что каждый обладает природой будды, то есть рабочим материалом – различными факторами, благодаря которым это достижение возможно. Из всего того, чем мы естественным образом обладаем, наиболее важен ум. У каждого из нас есть ум, которому, по его природе, ничто не препятствует познавать всё существующее. Что бы ни происходило, мы познаём это – неважно, насколько мы запутаны, переживаем стресс или несчастны. Мы даже познаём смерть, когда она происходит. Поэтому, так как у нас есть ум, позволяющий познавать всё существующее, у нас есть основополагающая способность испытывать полное отсутствие заблуждения и использовать все возможные хорошие качества, чтобы помогать другим, – при условии, что такое полное отсутствие и использование достоинств на самом деле существуют. Другими словами, если мы можем установить, что существование этих двух вещей возможно и что они не являются красивыми, но совершенно нереалистичными желаниями, мы можем быть уверены в своей способности их достичь просто потому, что у нас есть ум.
Мы можем познавать явления без заблуждения и напряжения. Даже у самых беспокойных, нервных людей бывают моменты ясности и покоя – хотя бы когда они мирно спят и видят приятные, безопасные сны. Это показывает, что заблуждение и напряжение не являются неотъемлемыми частями природы ума. То есть заблуждение можно убрать. Его можно не только убрать, но и устранить навсегда, поскольку достоверность заблуждения установить нельзя и его можно полностью заменить пониманием, подлинность которого установить возможно. Поэтому может существовать полное отсутствие заблуждения. Далее, так как заблуждение не даёт уму полностью использовать его потенциал, как только заблуждение устранено, это становимся осуществимым. Таким образом, поскольку у всех у нас есть ум и все умы имеют одну природу, а именно способность познавать всё существующее, все мы можем раскрыть в себе и познать безусловные Три Драгоценности.
Итак, если наша цель в том, чтобы устранить заблуждение и раскрыть свой потенциал, как указано буддами, их достижениями, их учениями, тем, что они развили на пути, и теми, кто продвигается по пути, – то мы путешествуем по жизни в надёжном, безопасном и положительном направлении. Таким образом, принятие прибежища означает применять это реалистичное, надёжное направление в своей жизни. Без него наша практика махамудры либо не имеет направления и ведёт в никуда, либо имеет нездоровое направление, ведущее к большему заблуждению и проблемам. К тому же, чем дальше мы продвигаемся в надёжном направлении посредством методов махамудры – другими словами, чем больше мы осознаём природу ума и её связь с реальностью, – тем больше убеждаемся в том, что это направление разумно и мы способны достичь цели. Чем сильнее наша убеждённость, тем дальше мы продвигаемся по пути.
Поведенческие причины и следствия
Чтобы двигаться в надёжном направлении – устранения нашего заблуждения и полного раскрытия потенциала, – как это сделали будды и как это делает сообщество с высоким постижением, нам надо понять, что весь жизненный опыт возникает посредством сложного причинно-следственного процесса. У того, что мы переживаем сейчас, есть причины и будут последствия. Например, мы можем обнаружить, что мы часто несчастны и неспокойны. Это может быть из-за того, что большую часть времени мы нервничаем и испытываем стресс, а это, в свою очередь, из-за того, что мы постоянно торопимся и никогда не отдыхаем, не уделяем времени себе. Нам надо понять, что если мы продолжим так жить, то будем испытывать такое же несчастье и напряжение в будущем – если не худшее. Поэтому, если не хотим нервных срывов, мы принимаем на себя ответственность изменить своё поведение. Так мы путешествуем в надёжном и положительном направлении. Нам необходимо обращать особое внимание на состояние своего ума и стараться расслабиться. Например, мы пытаемся перестать постоянно торопиться и ежедневно выделять время на то, чтобы принять горячую ванну и успокоиться.
Таким образом, на первом этапе развития наше опасение, что ситуация ухудшится, мотивирует нас к тому, чтобы понять природу своего ума. Относясь к себе серьёзно, мы пытаемся в большей степени осознавать состояние своего ума, чтобы, когда он напряжён, менять поведение, тем самым влияя на свои чувства. Мы это делаем, так как уверены в законах причинно-следственной связи. Мы осознаём: чтобы улучшить что-либо в своей жизни, мы должны создать для этого причины.
Отречение
Хотя горячая ванна может помочь нам почувствовать себя немного лучше и наша напряжённость стихает на некоторое время, на самом деле это не решение проблемы. На следующий день мы вернёмся к тому же безумному темпу, а наша напряжённость и чувство несчастья вернутся. Нам надо продвигаться на следующий уровень мотивации, развивая отречение.
Так как многие думают об отречении как о чём-то слегка мазохистском, как если бы это означало отказ от всех жизненных радостей и удобств, необходимо понимать отречение правильно. У отречения два аспекта. Первый – твёрдая решимость полностью освободиться от проблем и их причин. Тут важно заметить, что это не просто желание, чтобы нас освободил кто-нибудь другой, но мы решительно настроены освободиться сами. Более того, мы полны решимости избавиться не только от своих проблем, но и от их причин, чтобы проблемы никогда не возвращались. Это не значит, что мы готовы применять лишь поверхностные средства, например глотать таблетки или принимать горячую ванну, чтобы получить временное облегчение. Мы хотим разобраться очень основательно, чтобы найти и искоренить глубочайшую причину проблем в нашей жизни.
Требуется значительное мужество, чтобы добраться до подлинного источника наших проблем. Мы обретаем это мужество благодаря отвращению и скуке, которые испытываем из-за низкого качества переживаний в нашей жизни, к примеру постоянного несчастья и напряжения. Отречение – это когда мы решаем, что с нас достаточно: нам определённо надо вырваться из их хватки.
Второй аспект больше соответствует западному понятию отречения. Мы не только полны решимости освободиться, но и готовы чем-то ради этого пожертвовать. Это не значит отказаться от чего-либо тривиального, например телевизора или мороженого, либо совсем не тривиального, такого как занятия любовью с супругом или даже отдых и веселье. Нам надо отказаться от наших проблем и всех уровней их причин.
Мы можем хотеть отказаться от проблемы, к примеру от чувства несчастья, потому что это болезненно. Но отказаться даже от первого уровня причин наших проблем – это совсем другое. Обычный первый уровень этих причин – наши саморазрушительные личные качества. Нам надо быть готовыми ими пожертвовать. Нам нужно отказаться от наших привязанностей, гнева, эгоизма и, в данном случае, нервозности, напряжённости и постоянного беспокойства. Если мы не готовы в полной мере оставить эти разрушительные факторы, причины наших проблем, мы никогда не сможем избавиться от несчастья. Гораздо сложнее отказаться от беспокойства, чем перестать курить или смотреть телевизор. Но, стараясь развить отречение, мы сосредоточиваемся именно на этом.
Многие начинающие практикующие буддизм готовы ежедневно жертвовать одним или двумя часами своего времени, чтобы выполнять те или иные ритуалы или медитировать. От времени отказаться относительно легко, даже если в жизни это очень занятые люди. Но они не готовы ничего менять в своей личности, не готовы отказаться ни от чего отрицательного в своём характере. С таким подходом к буддизму не играет большой роли, как много мы медитируем: наша практика напоминает просто увлечение или спорт. Она не затрагивает нашу жизнь. Чтобы на самом деле преодолеть проблемы, нам надо быть готовыми кое-что изменить, а именно нашу личность. Нам надо отказаться и избавиться от тех отрицательных сторон нашей личности, которые доставляют нам так много проблем.
Требуется ещё большее мужества, огромная смелость, чтобы продвигаться вперёд, на новую «территорию» нашей жизни. Однако, определённо, такое мужество возможно, даже если сначала немного страшно. Например, вода в бассейне может быть очень холодной. Однако, если сейчас лето, нам достаточно жарко и мы вспотели, то, поскольку нам противно испытывать неудобства, нам хватает мужества прыгнуть в воду. Мы готовы отказаться, отречься не только от того, чтобы быть потными, но и от причины неудобства, а именно от того, что мы под палящим солнцем, а не в бассейне. Когда мы прыгнули в бассейн, сначала нам, конечно, холодно. Это большой шок для организма, но вскоре мы привыкаем к воде. На самом деле мы обнаруживаем, что так гораздо удобнее, чем стоять на краю бассейна и потеть. То есть вполне возможно быть смелыми – обладать решимостью быть свободными от наших отрицательных качеств и мужеством от них отказаться.
Нам также необходимо мужество проникнуть в источник наших проблем ещё глубже. К примеру, нервничать, быть напряжёнными и беспокоиться – это и причина несчастья, и результат чего-то более глубокого. С первым уровнем мотивации мы меняем своё поведение, чтобы проблемы не стали ещё хуже. Мы стараемся перестать постоянно бегать туда-сюда и пытаемся как-нибудь расслабиться, в качестве начального средства, чтобы уменьшить и облегчить стресс и напряжение. Но теперь, в дополнение, нам надо найти внутренний процесс, вызывающий напряжение.
Исследуя глубже, мы понимаем, что наша беготня – это либо результат напряжения, либо условие, в котором напряжение проявляется. Как бы то ни было, это не настоящая причина нашего напряжения. Есть нечто более глубокое, что вызывает состояние ума, с которым мы бегаем туда-сюда, – к примеру, мы постоянно взволнованы. Но нам надо копать ещё глубже, чтобы понять, почему мы постоянно так встревожены и взволнованы.
Устранение заблуждения
Природа реальности в том, что содержимое нашего познания, как то визуальные образы, звуки, мысли и эмоции – это объекты, возникающие зависимо от ума. Они не существуют независимо «там», отдельно от процесса познания их умом. Уличное движение отличается от зрительного образа уличного движения, отражённого на сетчатке глаза в процессе визуального познания. Мы на самом деле познаём второе, а именно образ дорожного движения, тогда как первое, то есть само дорожное движение, – это лишь то, что мы называем в буддийском анализе фокальным или объективным условием восприятия уличного движения. Это объект, на которые направлено восприятие, а не то, что на самом деле предстаёт перед умом, познающим этот объект. Более того, наш ум создаёт не просто видимость, составляющую содержимое нашего познания, но также видимость способа существования этого содержимого, как правило, не соответствующую реальности.
Обычно мы зациклены на содержимом своего восприятия и воображаем или ошибочно понимаем его как существующее независимо от того, что его всего лишь тем или иным образом создаёт ум, как часть восприятия. Зацикленные на содержимом и воображающие, что оно прочно существует «там» – как нам и кажется, – мы нервничаем и волнуемся из-за него, а это источник напряжения и, следовательно, несчастья. Потому что, если мы верим, что оно на самом деле «там», мы почти ничего не можем по этому поводу сделать. Мы чувствуем себя беспомощными и безнадёжными.
Используя методы махамудры, мы смещаем сосредоточенность с содержимого нашего познания на сам процесс познания и понимаем связь между умом и воспринимаемой реальностью с этой точки зрения. Это позволяет нам деконструировать наше познание и его содержимое, чтобы оно было не прочным и пугающим, а подвижным и управляемым. Чтобы изменить восприятие таким образом, необходимо твёрдо отречься от болезненной зацикленности на содержимом своего познания и на том, каким образом оно кажется существующим. Таким образом, без правильного развития отречения практики махамудры быть не может.
Сострадание и посвящённое сердце бодхичитты
Чтобы развить наиболее продвинутый уровень мотивации, мы рассматриваем то, как наша нервозность и напряжённость неблагоприятно влияет на других, например на наших детей и друзей. Беспокойное состояние ума не только не даёт нам эффективно помогать другим, но делает их тоже нервными и напряжёнными. Мы сможем помогать им наиболее эффективно, только если преодолеем все свои заблуждения и полностью раскроем свой потенциал. Другими словами, чтобы помогать им наиболее полно, нам самим надо стать просветлёнными буддами. Таким образом, заботясь о других, мы развиваем посвящённое сердце бодхичитты – сердце, которое настроено на достижение просветления, чтобы помогать каждому.
И преодоление заблуждения, и раскрытие потенциала требуют видения природы ума. Ум – это основа всего заблуждения, а также основа всех хороших качеств. Поэтому, если наша мотивация – посвящённое сердце бодхичитты, наша забота о других будет вызывать в нас чувство, что нам обязательно надо преодолеть все проблемы и ограничения, например хроническое беспокойство и напряжённость, и полностью раскрыть свой потенциал, путём видения природы ума. У нас нет другого выхода. Нам это нужно срочно, потому что мы не можем терпеть свою неспособность быть полезными кому-либо, включая себя.
Бодхичитта – это не только наиболее мощная мотивация, дающая наибольшую силу для практики махамудры: развитие этого состояния ума помогает усилить эту практику и с других точек зрения. Технически говоря, бодхичитта – это ум (или сердце), объектом которого является просветление, сопровождаемый двумя сильными намерениями – достичь этого просветления и, благодаря этому, приносить пользу всем существам. Однако, если только мы не будды, мы не можем знать просветление напрямую и неконцептуально. Мы можем лишь сосредоточиться на просветлении посредством идеи о нём или посредством того, что его символизирует, например визуализируемого образа будды.
Тем не менее, пока мы не стали буддами, мы можем сосредоточиваться на нашей природе будды и знать её напрямую и неконцептуально. Под природой будды имеются в виду факторы, позволяющие нам достичь просветления, в частности природа нашего ума. Природа ума не загрязнена никакими беспокоящими эмоциями, заблуждением или даже соответствующими инстинктами и служит основой всех хороших качеств, чтобы помогать другим, таких как всеведущее осознавание и совершенная забота о других. Поэтому в медитации в качестве символа просветления мы можем использовать природу ума.
Таким образом, сосредоточенность на природе нашего ума с твёрдым намерением её осознать и благодаря этому помогать всем существам может служить методом медитации на бодхичитте. Такая практика известна как взращивание бодхичитты окончательного, или глубочайшего уровня, тогда как концептуальное сосредоточивание на самом просветлении с использованием любого другого образа – практика относительной, или обусловленной бодхичитты. То есть глубочайший уровень практики бодхичитты на самом деле является практикой махамудры.
Забота о счастье других и сострадание – желание, чтобы они были свободны от страдания, необходимы для практики махамудры не только как основа мотивации бодхичитты, но и для того, чтобы эта практика сохраняла правильное направление к предполагаемой цели. Если в жизни мы поменяли свою сосредоточенность с содержимого познания на процесс познания, есть большая опасность зациклиться на уме как таковом, потому что прямое познание ума как такового полностью блаженно, в смысле его покоя и безмятежности, и предполагает необычайную ясность и безыскусность. Забота о других – одна из самых мощных сил, способная вернуть нас с небес на землю. Несмотря на то что все видимости существуют как функция ума, другие не существуют лишь в нашей голове. Их страдания реальны и причиняют им такую же сильную боль, какую наши страдания причиняют нам.
Более того, заботиться о ком-либо не значит безумно волноваться. Если, к примеру, мы зациклились на проблемах своего ребёнка в школе, мы теряем из виду то, что, какую бы видимость проблем наш ум ни создал, – это функция ума. Веря, что видимость является прочной реальностью «там», мы снова чувствуем безнадёжность и нежелание что-либо предпринимать, и поэтому испытываем острую тревогу и напряжённость. Мы волнуемся до того, что начинаем чувствовать недомогание и излишне бурно реагируем в отношениях с ребёнком, что не помогает. Если вместо этого мы сосредоточимся на процессе того, как ум создаёт наше восприятие проблемы, как если бы она существовала как ужасный монстр «там», – наша забота о ребёнке не исчезнет, уйдёт только беспокойство. Это даст нам возможность с ясностью и спокойствием предпринять необходимое действие, чтобы смягчить проблему. Таким образом, не только сострадание необходимо для успешной практики махамудры, но и постижение махамудры необходимо для успешной практики сострадания.