Радость, присущая нашему уму

Каждый раз, когда мы обсуждаем учение Будды, думаю, крайне важно рассматривать его в том контексте, который предложил сам Будда, когда давал учение. Другими словами, нам нужно обращаться к четырём благородным истинам. Это четыре факта о жизни, истинность которых понимают арьи – существа, видящие реальность неконцептуально.

Если говорить коротко, первая истина гласит, что в жизни есть страдание. Другими словами, жизнь трудна. Мы все переживаем три типа страданий:

• Первый тип – это грубое страдание, или страдание из-за страдания, то есть боль и несчастье.
• Далее идёт страдание из-за перемен, то есть счастье, испорченное заблуждением. Мы переживаем обыденное счастье, например, когда идём на прогулку в красивый парк. Если бы это было истинное счастье, то, чем дольше бы мы шли, тем счастливее становились. Однако через несколько часов мы почувствуем, что прогулка приносит нам боль и несчастье, и захотим остановиться и отдохнуть. Заблуждение заключается в том, что, когда мы переживаем обыденное счастье, нам кажется, что оно будет длиться вечно, и поэтому цепляемся за него. Однако, разумеется, оно не длится вечно, и тогда мы расстраиваемся и чувствуем себя несчастными. Таким образом, испорченное счастье включает в себя страдание, поскольку оборачивается несчастьем.
• Далее говорится о так называемом страдании всепроникающего воздействия, под которым понимаются наши совокупности. Это пять совокупностей, которые включают наше тело, ум, эмоции и так далее: они возникают из заблуждения, смешаны с заблуждением и увековечивают его в этой жизни и в будущих жизнях. Эти совокупности служат основой для переживания первых двух видов страдания. В этом смысле они оказывают всепроникающее воздействие на каждое мгновение нашего опыта, из-за чего каждое мгновение включает в себя или первый, или второй тип страдания.

Все мы переживаем эти три типа страдания, характерные для сансары – неуправляемого круговорота ситуаций и неуправляемого круговорота рождений и проблем. Если посмотреть на это с точки зрения счастья, первая благородная истина заключается в том, что существует огромное количество несчастья. Всё, что мы переживаем, настолько нас запутывает, что мы увековечиваем собственное несчастье.

Вторая благородная истина гласит, что несчастье возникает не потому, что нам не улыбнулась богиня Фортуна, а в силу более релевантных причин. Причина несчастья – наше заблуждение относительно поведения и его результатов, а также относительно реальности – того, как существуем мы, другие существа и все остальные явления. В основе заблуждения лежит ещё более глубокая причина наших проблем – то, что наш ум создаёт вводящие в заблуждение видимости, а мы верим, что они соответствуют действительности. Например, когда мы закрываем глаза, нам кажется, что все остальные перестают существовать и остаёмся только мы. В нашей голове звучит голос, и из-за этого нам ещё больше кажется, словно у нас в голове находится прочное «я», которое существует само по себе, независимо от чего-либо ещё. Мы верим, что это соотносится с реальностью. Это ложное убеждение – и есть заблуждение, или неосознавание, неведение. В результате мы чувствуем себя одиноко. Мы думаем: «Я так одинок, какой я бедняжка, меня никто не понимает», и так далее. Мы становимся несчастными.

Итак, первая благородная истина заключается в том, что в жизни есть страдание и несчастье. Вторая благородная истина гласит, что несчастье возникает из-за определённой причины, из-за заблуждения: то, как вещи предстают перед нашим умом, сбивает нас с толку, и мы верим, что они существуют именно так.

Под третьей благородной истиной подразумевается истинное прекращение страданий и его причин. Чтобы остановить бесконечный круговорот страданий, нужно избавиться от его причин. Важно отметить, что избавиться от причин страданий на всех уровнях возможно. Избавившись от заблуждения, которое служит причиной нашего страдания, мы обретём освобождение от сансары. Если мы также избавимся от привычки к заблуждению, из-за которой наш ум работает так, что вещи предстают перед ним обманчивым образом, то мы достигнем не только освобождения, но и просветления. Тогда, став буддами, мы будем всеведущими и вселюбящими, а следовательно будем знать, как лучше всего помочь каждому существу.

Четвёртая благородная истина – это истинное путеводное состояние (обычно этот термин переводят как «истинный путь»), которого нам нужно достичь, чтобы прийти к истинному прекращению страданий и его причин. Если говорить точнее, четвёртая благородная истина – это путеводное состояние ума, или понимание, благодаря которому мы достигнем прекращения, а также состояние ума, в котором это прекращение было достигнуто.  Четыре благородные истины – основополагающее учение Будды.

Как зародить истинное путеводное состояние, которое приведёт к освобождению и просветлению? Великий кагьюпинский мастер Гампопа называл природу будды причиной, драгоценное человеческое перерождение – основой, а вдохновение от духовного учителя – поддерживающим условием. Следовательно, нам нужно понять, что такое природа будды.

Под «природой будды» подразумевается система факторов, которая позволит нам достичь просветляющих тел будды. «Тела» – это дословный перевод термина. Под «телами» подразумеваются имеющиеся у будд обширные группы черт и качеств, функционирующие как системы. Будда может появляться в различных формах и может общаться на разных языках и в разной манере. Ум будды – это система, включающая в себя полное понимание всех явлений, глубокую и беспристрастную любовь ко всем существам, максимальную способность им помогать и так далее.

Что это за факторы, благодаря которым каждый из нас может стать буддой? Есть три основных типа факторов природы будды.

Во-первых, у нас есть развивающиеся факторы. Это основополагающие, присущие каждому из нас системы, которые могут трансформироваться или развиться в некоторые из тел будды. Эти системы есть даже у тех существ, которые сейчас воплотились в форме червей. Две из этих основополагающих систем обычно переводят как «собрание заслуги» и «собрание мудрости», но я считаю, что такой перевод сбивает с толку. Они не похожи на коллекции марок. Скорее, подразумеваются системы, которые есть у каждого из нас, подобно тому как у всех есть дыхательная или пищеварительная системы, объединяющие различные органы.

Также в буддизме не говорится о «заслуге» в том смысле, как будто мы собираем очки, а набрав достаточно, получим знак отличия или выиграем приз. Под «заслугой» подразумевается положительная сила или потенциал, накопленный созидательными действиями тела, речи и ума. «Мудрость» – это тоже не очень удачный перевод термина, поскольку изначальный технический термин подразумевает осознавание реальности посредством самых основополагающих факторов, присутствующих в уме каждого существа независимо от его нынешней формы жизни. Эти факторы есть и у земляных червей, но было бы странно сказать, что они обладают мудростью. Даже если мы скажем, что у существа, переродившегося червём, по-прежнему есть мудрость, всё равно слово «мудрость» в этом контексте звучит странно. Вот почему я предпочитаю называть развивающиеся факторы природы будды системой положительной силы и системой глубокого осознавания.

Мы можем усилить эти две системы, если будем усиливать систему основополагающих хороших качеств и потенциалов, которые также есть у всех нас. Например, у всех нас есть основополагающие факторы теплоты, доброты и заботы. Используя эти факторы, мы совершаем созидательные действия, помогая другим, и таким образом заряжаем систему положительной силы. Также у всех есть способность познавать: все могут получать информацию, распределять её по категориям, понимать, что чем является, и так далее. С помощью этих факторов мы можем сосредотачиваться на реальности и понимать её, таким образом заряжая систему глубокого осознавания.

Что имеется в виду, когда говорится, что системы положительных качеств, положительной силы и глубокого осознавания могут развиваться? Сейчас они омрачены так называемыми преходящими загрязнениями, они работают не во всю силу. Однако если мы избавимся от загрязнений, которые им мешают, а также усилим качества, из которых состоят эти системы, то они смогут работать максимально эффективно. На высшем уровне они будут функционировать как просветляющие системы будды – «тела» будды. В частности, система положительной силы превращается в систему грубых и тонких форм, в которых будда может проявляться, а также в разные типы коммуникации. Система глубокого осознавания превращается в систему ума и сердца будды, приобретая все соответствующие хорошие качества.

[См. Прогресс на духовном пути: теория сетей]

Второй фактор в этой системе, которую мы называем природой будды, – это способность нашего ментального континуума, потока ума, подвергаться воздействию вдохновения, которое обычно в переводе называют «благословением». Другими словами, наш ментальный континуум и системы хороших качеств, положительной силы и глубокого осознавания могут подняться на более высокие уровни функционирования посредством положительного влияния.

Третий фактор природы будды называется пребывающим фактором. Здесь подразумевается то, каким образом существует вся эта система факторов природы будды, то есть имеется в виду пустотность (пустота). Пустотность – это отсутствие невозможных способов существования. Другими словами, система факторов природы будды не существует невозможными способами. Невозможный способ подразумевает, что система всегда будет функционировать на низком уровне эффективности, что она не может развиваться. Это невозможно. Невозможный способ существования этих систем подразумевает, что на них нельзя воздействовать и нельзя добиться того, чтобы они работали наиболее эффективно. Именно отсутствие подобных невозможных способов существования делает возможным процесс развития, благодаря которому эти основополагающие системы в конце концов смогут функционировать как просветляющие системы будды. Это возможно именно благодаря отсутствию невозможных способов существования. Пустотность – это отсутствие невозможных способов существования. Отсутствие невозможных способов существования этих систем также касается ситуации, когда они функционируют на уровне будды. На этом уровне в соответствии с объяснением гелуг это отсутствие называется естественным телом будды.

Некоторые другие тибетские традиции считают, что пребывающим фактором природы будды является не только глубочайшая природа ума, но и его условная природа.

Системы, из которых состоят развивающиеся факторы природы будды (то есть системы положительных качеств, положительной силы и глубокого осознавания), могут функционировать на трёх уровнях. Эти три уровня подобны разным квантовым уровням энергии, если использовать аналогию из физики, где говорится о разных уровнях энергии, на которых может вибрировать электрон.

• Первый уровень – это уровень основы, или присущий уровень, то есть обычный уровень, на котором мы не пытаемся ничего сделать, чтобы усилить, улучшить наши системы.
• Далее идёт уровень пути, на котором мы усиливаем системы до такой степени, что они перестраиваются и начинают функционировать более эффективно. Это происходит, когда мы начинаем освобождать системы от омрачений, которые мешали им работать эффективно. Это в частности происходит, когда к системе развивающихся факторов природы будды добавляется неконцептуальное познание пустотности, которое становится частью системы глубокого осознавания. Благодаря этому мы достигаем некоторого количества истинных прекращений заблуждения и запятнанности, которые мешали этой системе функционировать более эффективно. Когда мы обретаем неконцептуальное познание пустотности, в нашей системе глубокого осознавания появляется первое истинное путеводное состояние ума (другими словами, первые примеры четвёртой благородной истины) и в нашем ментальном континууме появляются первые истинные прекращения страдания и причин страдания (то есть первые примеры третьей благородной истины).
• Третий уровень – это уровень плода, на котором развивающиеся системы набрали полную силу благодаря тому, что мы достигли неконцептуального одновременного познания пустотности и видимостей, которое длится всё время. Другими словами, мы достигли состояния, в котором постоянно неконцептуально познаём одновременно две истины обо всех явлениях. На этом этапе мы обретаем истинные прекращения всех страданий и их причин. Мы становимся полностью просветлённым буддой, а наши системы превращаются в просветляющие тела будды и функционируют соответствующим образом.

Таким образом, развивающиеся факторы природы будды (комплекс систем хороших качеств, положительной силы и глубокого осознавания) служат причиной достижения истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума, поскольку, когда мы заряжаем их до определённой степени, они начинают функционировать как причины получения истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума, ведущих к освобождению и просветлению. Причина получения – это причина, которая превращается в результат.

Условие этой трансформации – вдохновение и тот факт, что на развивающиеся факторы природы будды можно позитивно влиять посредством вдохновения. Есть три источника вдохновения, которые могут вызвать трансформацию. Первый – это Три Драгоценности прибежища, то есть Будда, Дхарма и Сангха. Под Драгоценностью Дхармы подразумевается состояние, в котором страдание и его причины устранены навсегда, а развивающиеся системы природы будды были активированы и заряжены до такой степени, что они смогли привести нас к этому состоянию прекращения страданий и их причин. Другими словами, Драгоценность Дхармы, из которой мы можем черпать вдохновение, – это третья и четвёртая благородные истины в индивидуальных ментальных континуумах. Также мы вдохновляемся буддами – теми, кто в своих ментальных континуумах в полной степени достиг третьей и четвёртой благородных истин, то есть полного прекращения всех страданий и их причин, а также всех просветлённых и просветляющих путеводных состояний ума. Также нас вдохновляет Сангха. Сангха – это практикующие, которые частично уже достигли в своих ментальных континуумах третьей и четвёртой благородной истин, то есть достигли части истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума. 

Пожалуйста, не забывайте этот тонкий момент: третья и четвёртая благородная истины тождественны. Когда вы частично достигаете неконцептуального понимания пустотности, это достижение тождественно достижению соответствующей части истинных прекращений части истинных причин страдания. Два достижения эквивалентны и одновременны. Смысл не в том, что сначала мы обретаем истинное путеводное состояние ума, а затем достигаем истинного прекращения. Если мы достигли части истинных путеводных состояний, это означает, что мы достигли такой же части истинных прекращений. Если мы достигаем части истинных прекращений, это означает, что мы также достигаем соответствующей части истинных путеводных состояний, характеризуемых неконцептуальным познанием пустотности.

Мы можем вдохновляться Буддами, Дхармой и Сангхой, и благодаря этому произойдёт трансформация системы развивающихся факторов природы будды. Точно так же мы вдохновляемся на трансформацию, видя страдания других существ с ограниченным умом: они вдохновляют нас развивать сострадание и работать над собой, чтобы обрести способность максимально эффективно им помогать. Благодаря им мы развиваем бодхичитту – намерение достичь просветления, чтобы приносить пользу всем существам наилучшим образом. Также мы вдохновляемся нашими духовными учителями, видя в них живой пример того, к чему мы стремимся. Сочетание этих трёх источников вдохновения даёт нам энергетический заряд, побуждая нас усиливать комплекс развивающихся систем. Благодаря тому что эти системы не существуют невозможными способами, они могут трансформироваться.

Думаю, очень важно понять эти базовые термины: четыре благородные истины, природа будды, вдохновение, тела будды и так далее. Тогда нам будет легче понять любую другую тему в буддизме. В этом контексте мы сможем лучше понять роль счастья в буддийской практике. 

Давайте подробнее рассмотрим систему хороших качеств, которая есть у всех нас и которую нам нужно развивать, чтобы система положительной силы и система глубокого осознавания перешли на более высокие уровни и функционировали как просветляющие системы тел будды.

Одно из таких присущих качеств ума – это заботливость. В уме или сердце каждого в некоторой степени есть забота, или теплота, и она либо уже проявляется, либо существует в форме потенциала. Об этом свидетельствует то, что, если у нас на коленях детёныш – человек, щенок, котёнок и так далее, – мы естественным образом будет чувствовать к нему теплоту.

Ещё одно качество ума – способность создавать познаваемые видимости. Например, у всех нас есть воображение. Мы знаем об этом, поскольку, если, например, нам очень хочется пить, мы представляем стакан апельсинового сока или что-нибудь в этом роде. Мы на это способны. Мы можем создавать образы, или видимости, в своём уме.

Следующее качество – это присущая радость. Это связано с нашей темой, поскольку мы пытаемся увидеть место счастья в буддийском учении. У всех нас есть способность чувствовать счастье. Мы знаем это, поскольку, если мы утром лежим в тёплой, приятной постели или прогуливаемся по красивому парку приятным весенним днём, мы все чувствуем какой-то уровень счастья. Мы знаем, что значит чувствовать счастье. Мы можем чувствовать счастье, потому что в уме каждого существа есть качество присущей радости.

Ещё одно качество – это присущая энергия. Это можно продемонстрировать на примере того, что, когда происходит чрезвычайная ситуация, мы все сможем встать. Даже если мы парализованы, внутри нас как минимум начнёт двигаться энергия, поскольку мы захотим встать. 

Следующее качество – это присущая способность понимать. Мы все знаем, например, как завязывать шнурки. Когда мы завязываем шнурки, мы понимаем, как это сделать. Понимание необязательно должно быть связано с чем-то сложным. Мы все что-то понимаем. Даже корова или курица понимает, где находится дверь в хлев или курятник и как через неё пройти. Корова или курица не врезаются в стену, не так ли?

Также у всех есть присущее качество сосредоточения. Мы знаем, что у нас есть способность сосредотачиваться, потому что каждый раз, когда мы пишем слово, мы сосредотачиваемся. Иначе мы не смогли бы писать.

Следует отметить, что все эти элементы нашей системы хороших качеств – этически нейтральные, неопределённые явления. Будда не определял их ни как созидательные, ни как разрушительные. Они сопровождают созидательные, разрушительные или этически нейтральные состояния и действия и в каждом из случаев перенимают этический статус текущего состояния ума или совершаемого действия. Другими словами, мы можем переживать счастье, когда кому-нибудь помогаем, когда причиняем кому-нибудь боль или когда просто идём по улице.

Нужно уметь пользоваться различными хорошими качествами, которые есть у каждого из нас, и задействовать их для того, чтобы совершать хорошие поступки. Тогда эти качества станут созидательными и смогут помочь нам достичь просветления. В этом смысле мы можем рассматривать хорошие качества как развивающиеся факторы природы будды, хотя, строго говоря, здесь можно подискутировать.

Развивающиеся системы природы будды – системы хороших качеств, положительной силы и глубокого осознавания – в каком-то смысле образуют открытую органическую систему. «Открытая система» – это такая система, в которую входят и из которой выходят разные вещи, а «органическая» означает, что она живая. Например, в нашу систему природы будды поступает информация, опыт и так далее и из неё выходит физическое, речевое и ментальное поведение. Речь не просто о том, что в наше тело поступает пища, а затем из него выходят отходы. Я приведу ещё один пример. По мере практики медитации мы развиваем сосредоточение, и в каком-то смысле сосредоточение «поступает» в наш комплекс систем. В результате присущее нам качество сосредоточения, наш потенциал к сосредоточению усиливается и наша система начинает производить больше мгновений сосредоточения, которые «выходят наружу». Этот процесс похож на петлю обратной связи.

Система развивающихся факторов природы будды подчиняется всем законам органических систем, как они понимаются в западной науке. Например, системный анализ учит, что открытая органическая система, функционирующая на основе петли обратной связи в какой-то момент достигает критической массы, когда элементы системы усиливаются до определённой степени. В этой точке она автоматически переходит на новый «квантовый уровень» и перестраивается так, чтобы функционировать на новом уровне. Происходит так называемый «фазовый переход».

В неорганических системах такая перестройка очевидна. Когда в систему воды поступает достаточное количество тепловой энергии, происходит фазовый переход и вода преобразуется в пар. Если вода достигает другой критической точки, связанной с уровнем тепловой энергии, мы также наблюдаем фазовый переход: вода преобразуется и становится льдом. В качестве примера того, как это происходит в органической системе, давайте представим человека, который потерял руку. В этом случае органическая система, состоящая из мозга и тела, привыкла функционировать одним образом, однако она перестраивается и человек начинает пользоваться другой рукой.

То же происходит с открытой органической системой развивающихся факторов природы будды. Когда мы вводим в систему достаточное количество энергии и с помощью присущего качества понимания впервые достигаем, например, неконцептуального познания пустотности, система достигает критической массы и совершает фазовый переход. Она перестраивается, перестаёт функционировать на уровне обычного существа и начинает функционировать как система арьи – существа с высоким постижением. Перестраивание системы подразумевает не только достижение части путеводных состояний ума, но также части истинных прекращений, когда система от чего-то освобождается. В данном случае система избавляется от доктринального заблуждения, то есть от запутанности, в основе которой лежит изучение и принятие какой-либо индийской небуддийской философской школы. Также система освобождается от беспокоящих эмоций и состояний, которые возникают из-за этого доктринального заблуждения.

Критическая масса не будет достигнута, если мы усилим всего один элемент во всём комплексе систем. Система развивающихся факторов природы будды – это уже очень большая и сложная система с огромным количеством взаимосвязанных элементов, которые влияют друг на друга. Чтобы достичь критической массы, нужно усилить огромное количество разных элементов, например сострадание, сосредоточение, понимание и так далее.

По мере дальнейшего усиления системы мы достигаем следующей точки, когда система набирает критическую массу и перестраивается, благодаря чему мы становимся архатом, то есть освобождённым существом. На этом этапе система освобождается от самопроизвольно возникающего заблуждения и возникающих на его основе беспокоящих эмоций и состояний. Мы становимся либо хинаянским архатом, либо, если мы практикуем махаянское путеводное состояние ума, бодхисаттвой восьмого уровня. Теперь система функционирует на уровне архата – без неуправляемо повторяющихся страданий. Другими словами, мы свободны от сансары. Когда мы ещё сильнее заряжаем нашу систему, достигая максимального уровня, благодаря чему она освобождается от привычки к заблуждению, вся система достигает предельного уровня критической массы и перестраивается так, что мы становимся буддой. Система перестаёт порождать вводящие в заблуждение видимости невозможных способов существования и превращается в просветляющую систему тел будды.

Здесь важно иметь в виду, что, хотя переход на новый квантовый уровень происходит после достижения определённой критической массы, а большие квантовые скачки делятся на маленькие, тем не менее ежедневный прогресс всегда нелинеен. Опять же, это описано в теории органических систем, а также соответствует нашему повседневному опыту. День ото дня, от мгновения к мгновению мы переживаем взлёты и падения. Мы не наблюдаем устойчивого линейного прогресса, когда с каждым днём всё становится лучше и лучше. Мы всегда переживаем взлёты и падения. Это очень важно, когда мы пытаемся понять, как происходит развитие всё более и более продвинутых путеводных состояний, ведущих к освобождению и просветлению. 

Чтобы трансформировать развивающиеся системы природы будды в тела будды, лучше всего одновременно работать над усилением системы положительной силы и системы глубокого осознавания, поскольку они связаны друг с другом. Поэтому говорится, что в буддийской практике нужно работать и с методом, и с мудростью (глубоким осознаванием), а не только с чем-то одним. Работая с аспектом метода, мы укрепим систему положительной силы, в то время как работа с аспектом мудрости укрепляет систему глубокого осознавания.

На высшем уровне система положительной силы трансформируется в просветляющие формы будды (в тела формы, на санскрите рупакая), а система глубокого осознавания превратится в так называемую дхармакаю глубокого осознавания или, если использовать более известный термин, в дхармакаю мудрости, другими словами в просветляющую систему всеведущего и вселюбящего ума будды. Однако это не самое точное описание процесса. На самом деле нам нужно работать с обеими системами – и с методом, и с мудростью, – чтобы усиливать весь комплекс этих двух систем. Одна система не может работать независимо от другой. Они взаимосвязаны. Поэтому говорится, что, когда система положительной силы функционирует как причина получения тел форм будды, система глубокого осознавания необходима как одновременно действующее условие. Когда система глубокого осознавания функционирует как причина получения дхармакаи глубокого осознавания будды, система положительной силы обязательно должна присутствовать в качестве одновременно действующего условия.

Другими словами, нужен целостный подход. Например, если мы хотим обрести хорошее здоровье, мы не можем работать только над тем, чтобы у нас лучше работала пищеварительная система. Нам нужно принять во внимание её связь с кровеносной системой, нервной системой и так далее. То же самое нужно делать и в практике Дхармы: нужно работать со всеми системами.

Как усилить факторы развивающихся систем природы будды? Что касается методов сутры, сосредотачиваясь на методе, мы работаем над качествами естественной теплоты и сердечности, другими словами, развиваем любовь и сострадание. Также мы работаем над тем, чтобы наша внутренне присущая энергия выходила вовне и мы как можно больше помогали другим существам. Усиливая эти факторы, мы развиваем систему положительной силы, двигаясь в направлении обретения настоящих тел форм (рупакаи) будды, которые наиболее эффективно могут помогать другим существам с любовью. Однако обратите внимание, что в сутре мы работаем только с некоторыми элементами системы хороших качеств, которые укрепляют систему положительной силы. Конечно, нам также нужно культивировать хорошие качества, которые вносят вклад в развитие системы глубокого осознавания, чтобы у нас появилось знание того, как лучше всего помогать другим существам.

С какими факторами мы работаем на уровне сутры, чтобы развивать систему глубокого осознавания? Мы используем основополагающий уровень пяти типов глубокого осознавания.

• Во-первых, существует зеркалоподобное глубокое осознавание, которое позволяет нам осознавать информацию: мы осознаём все зрительные образы, звуки и так далее.
• Затем уравнивающее глубокое осознавание позволяет нам классифицировать информацию по категориям, чтобы мы могли обрабатывать информацию.
• Затем индивидуализирующее глубокое осознавание позволяет нам отличать частное от общего. Распределив информацию по категориям, мы видим отличительные черты каждого объекта, чтобы взаимодействовать с ним как с отдельным объектом.
• Далее идёт осуществляющее глубокое осознавание, с помощью которого мы взаимодействуем с этой информацией.
• Наконец, глубокое осознавание реальности позволяет нам верно понимать условную реальность. С его помощью мы знаем, чем вещи являются, к каким категориям они относятся наряду с другими похожими вещами, каковы их индивидуальные черты и как именно с ними взаимодействовать. Мы знаем, что вокруг нас происходит, и это позволяет нам взаимодействовать, используя искусные средства. Мы понимаем, как помогать другим и что делать. Таким образом, глубокое осознавание реальности связано не только с четырьмя другими типами глубокого осознавания, но и с такими элементами системы, как любовь и сострадание.

Глубокое осознавание реальности также позволяет нам видеть глубочайшую истину обо всех явлениях, то есть пустотность всех вещей. С помощью этого типа глубокого осознавания мы видим, что ничто не существует невозможными способами. Таким образом, медитируя на пустотность, мы работаем над усилением и этого аспекта, параллельно с практикой других методов сутры, например с развитием сострадания и так далее. Мы усиливаем систему глубокого осознавания, чтобы в конечном счёте она стала дхармакаей глубокого осознавания, умом будды, который тоже представляет собой систему. Ум будды как система включает в себя не только понимание относительной (условной, поверхностной) истины и глубочайшей истины обо всех и обо всём, но и абсолютную любовь и сострадание, одинаково направленные на всех ограниченных существ. Этот аспект дхармакаи глубокого осознавания возникает в том числе на основе работы с системой положительной силы. Также у дхармакаи глубокого осознавания есть сила и способность помогать всем существам. Мы помогаем другим благодаря тому, что наша энергия движется в этом направлении, что также связано с системой положительной силы. Очевидно, нам нужно развивать обе системы, поскольку они взаимосвязаны и усиливают друг друга. Вот хороший пример, который показывает эту взаимосвязь: если мы развиваем присущее качество сосредоточения, то одновременно усиливаем обе системы – положительной силы и глубокого осознавания.

Тем не менее на уровне сутры невозможно явным образом работать над обоими аспектам (методом, или положительной силой, и мудростью, или глубоким осознаванием) одновременно, поскольку два элемента, которые в первую очередь используются для усиления двух систем на пути сутры – сострадание и понимание пустотности, – нельзя объединить в одном мгновении, то есть в одном состоянии ума. Сострадание направлено на условный, или относительный аспект, например на страдающего человека. Понимание пустотности направлено на глубочайший уровень – на то, как этот человек существует. Таким образом, эти два состояния сосредоточены на разных вещах, а кроме того, они познают объекты по-разному. Сострадание – это сосредоточение на страдании с желанием, чтобы оно было устранено, чтобы страдания не было. Понимание пустотности – это сосредоточение на отсутствии невозможных способов существования и познание объекта, полностью отсекающее невозможные способы существования.

Таким образом, сострадание и понимание пустотности – это два совершенно разных состояния, которые направлены на разные объекты и познают их по-разному, поэтому мы не можем переживать их одновременно и явным образом в одно мгновение ментальной активности. Мы можем лишь переживать эти состояния последовательно. Другими словами, сначала мы переживаем сострадание, а потом сосредотачиваемся на пустотности, и тогда у нашего сосредоточения будет оттенок сострадания; а если до того, как сосредоточиться на сострадании, мы переживали понимание пустотности, то у нашего сосредоточения будет оттенок понимания пустотности. Вот что происходит на уровне сутры. Нам нужно дойти до уровня общей тантры, чтобы объединить метод и мудрость в одном мгновении ментальной активности и таким образом усиливать обе системы одновременно.

[См. Единство метода и мудрости: сравнение гелуг и других школ]

Чтобы одновременно заряжать обе развивающиеся системы (положительной силы и глубокого осознавания), нужно сосредоточиться не только на сострадании как на главном качестве, укрепляющем систему положительной силы. Нужно работать с ещё одним элементом системы хороших качеств, который может выполнить ту же функцию. Конечно, мы продолжаем развивать сострадание, сосредоточение и энергию, с помощью которой помогаем другим, но в тантре мы также работаем над дополнительными факторами.

Помните, мы с вами говорили о таком присущем хорошем качестве, как воображение, способность ума создавать видимости? Используя эту способность, в тантре мы представляем (визуализируем) себя в форме медитативного образа будды, например в форме Авалокитешвары или Тары. Мы представляем, что в этой форме мы с состраданием помогаем другим, используя искусные средства. Таким образом мы усиливаем ещё больше элементов системы хороших качеств и делаем это одновременно. Это помогает нам одновременно практиковать и метод, и мудрость.

В соответствии с учением сакья (одной из четырёх традиций тибетского буддизма) медитативные образы будд, или йидамы, тантрические божества, представляют собой конфигурацию энергии в теле. Это ещё один квантовый уровень, на котором наша энергия может проявляться и функционировать, и этот квантовый уровень есть у всех существ. Другими словами, наша энергия и внешнее проявление возникают не на одном квантовом уровне, а на двух. Один квантовый уровень – это наша обычная видимость (внешность) в жизни человека, животного и так далее. Другой квантовый уровень – это чистая видимость медитативного образа будды. Оба квантовых уровня существуют одновременно. У нас есть оба уровня как часть наших факторов природы будды. Вот с чем мы работаем. Мы активируем и усиливаем квантовый уровень медитативных образов будд, развивая этот дополнительный аспект нашей системы хороших качеств – способность ума создавать познаваемые видимости.

Наша энергия может проявляться в разных формах и функционировать по-разному, естественным образом представая в самых разных конфигурациях. Мы знаем это на примере того, что мы можем принимать разные формы в сновидениях. Наша внешность в сновидении – это видимость, соответствующая квантовому уровню, который отличается от обычного уровня в состоянии бодрствования; это разные конфигурации нашей энергии.

Метод общей тантры заключается в том, что мы сосредотачиваемся на усилении способности нашего ума создавать видимости, которая является частью системы хороших качеств. Для этого мы представляем себя в форме медитативного образа будды, который с состраданием помогает другим. Такая визуализация укрепляет нашу систему положительной силы. Практикуя таким образом аспект метода, мы можем одновременно с этим развивать систему глубокого осознавания, практикуя аспект мудрости – сосредотачиваясь на пустотности нашей видимости в образе будды. Однако то, как именно мы одновременно практикуем эти два аспекта, следует описать подробнее.

Неконцептуальная медитация на пустотность делится на две стадии. Первая стадия – это полная поглощённость пустотностью, подобной пространству, когда мы явным образом познаём только пустотность, то есть в нашем уме появляется только пустотность и ничего больше. Наш ум не познаёт основу пустотности (видимость себя в образе будды) ни явным, ни неявным образом. Тем не менее ум, который полностью поглощён пустотностью, существует нераздельно с телом, и в данном случае видимость тела – это образ будды. В этом смысле наша видимость в форме медитативного образа будды и сосредоточение на пустотности этой формы возникают одновременно в одном мгновении ментальной активности.

Вторая стадия познания пустотности – это последующее достижение, или последующее постижение. Обычно этот термин переводят как «постмедитация». Здесь наш ум явным образом сосредотачивается на основе пустотности, а именно на видимости себя в образе будды, которая подобна иллюзии. Вот что появляется в уме. Одновременно с этим ум познаёт пустотность этой видимости, подобной иллюзии, неявным образом, однако сама пустотность не возникает в уме. В этом случае мы в одно мгновение ментальной активности одновременно познаём и нашу видимость в образе будды, и пустотность этой видимости, хотя в нашем уме появляется только наша видимость в образе будды и явным образом мы познаём только её.

Таким образом, в общей тантре на обоих стадиях медитации на пустотность – и на стадии полной поглощённости, и на стадии последующего достижения – у нас одновременно происходит познание пустотности и присутствует видимость себя в форме медитативного образа будды в одном мгновении ментальной активности, хотя явным образом познаётся лишь один из двух объектов. Хотя мы могли бы сделать то же самое, сосредотачиваясь на пустотности своей обычной видимости, или внешности, эта видимость не превратится в просветляющие формы тела будды. Только видимость в форме медитативного образа будды (даже если она существует только в нашем воображении) превратится в просветляющие формы. Таким образом, развивая способность ума создавать видимости и усиливая глубокое осознавание пустотности, мы усиливаем две системы одновременно.

Однако этого недостаточно. Нужно уметь усиливать эти аспекты видимости и пустотности одновременно, причём познавая их явным образом в одно мгновение ментальной активности. Другими словами, нужно уметь явным образом сосредотачиваться одновременно на двух истинах видимости себя в качестве медитативного образа будды (на самой видимости и на её пустотности). Это невозможно сделать посредством грубых уровней ума. Поэтому если мы действительно хотим усиливать две системы одновременно, нужно применять методы высшей тантры, ануттарайога-тантры. В частности, нужно использовать тончайший уровень ума, ум ясного света, чтобы достичь неконцептуального познания пустотности нашей видимости в образе будды.

Среди различных школ тибетского буддизма ведётся большая дискуссия о том, к какому типу факторов природы будды относится ум ясного света. Это пребывающий или развивающийся фактор? Если это развивающийся фактор, он является частью системы глубокого осознавания – того, что в конечном счёте станет дхармакаей глубокого осознавания будды. Если это пребывающий фактор, как пустотность, это значит, что он делает трансформацию возможной, но не является частью ни одной из двух систем. Обе трактовки представляют собой просто разные объяснения одного и того же процесса достижения просветления.

Как бы то ни было, в ануттарайога-тантре в качестве аспекта мудрости мы используем неконцептуальное познание пустотности с помощью ума ясного света, чтобы усилить систему глубокого осознавания, потому что с помощью тончайшего уровня ума можно явным образом одновременно сосредоточиться на относительной (условной) истине нашей видимости самих себя в форме будды и на глубочайшей истине этой видимости, то есть на её пустотности. Тем не менее эта видимость не является нечистой, то есть она не вводит нас в заблуждение. Если бы она была нечистой, нам бы казалось, что она существует невозможным способом. Это чистая видимость – нечто, что зависимо возникает на основе причин, условий и ментального обозначения.

Возникает вопрос, что мы используем в качестве метода? Что можно было бы объединить с познанием пустотности посредством ума ясного света, чтобы это познавалось явным образом вместе с пустотностью в одном мгновении ментальной активности? 

Теперь давайте рассмотрим ещё один элемент нашей системы хороших качеств, а именно присущую нам радость, и обсудим, как счастье используется на пути в качестве путеводного состояния ума. Мы хотим развить способность ума воспринимать вещи с чувством счастья. Мы хотим укрепить эту способность, чтобы она превратилась в блаженное осознавание – и не просто в ментальный фактор интенсивного переживания счастья, который сопровождал бы то или иное мгновение ментальной активности. Нам нужно развить этот ментальный фактор таким образом, чтобы он стал первичным сознанием какого-либо мгновения ментальной активности.

[См. Общая схема пяти совокупностей]

В последнем случае мы сможем переживать блаженное осознавание явным образом и одновременно с умом ясного света, который находится в состоянии неконцептуальной полной поглощённости пустотностью, поскольку эти два аспекта по сути являются одним и тем же состоянием: ум ясного света в неконцептуальной полной поглощённости пустотностью – это то же самое, что блаженное осознавание в неконцептуальной полной поглощённости пустотностью.

Почему блаженное осознавание считается методом? Блаженное осознавание может стать первичным сознанием только на уровне ума ясного света, который познаёт пустотность неконцептуально. Хотя ум ясного света всегда неконцептуален, он необязательно познаёт пустотность и необязательно является блаженным осознаванием. Например, ум ясного света, переживаемый во время смерти, не является блаженным и не познаёт пустотность. Ум ясного света может быть блаженным осознаванием, только когда он неконцептуально познаёт пустотность.

Тем не менее блаженное осознавание просто как ментальный фактор некоторого чувства счастья может сопровождать и другие уровни ума, более грубые по сравнению с тончайшим умом ясного света, причём этот более грубый ум может познавать пустотность концептуально или неконцептуально и познание пустотности может быть полной поглощённостью пустотностью или познанием на стадии последующего достижения. Во всех этих случаях чувство счастья, сопровождающее познание, делает ум, познающий пустотность, всё более тонким – в зависимости от интенсивности переживаемого счастья. Таким образом, когда мы усиливаем счастье как элемент нашей системы хороших качеств и как развивающийся фактор природы будды, и вызываем с его помощью блаженное осознавание пустотности, это становится аспектом метода, посредством которого мы достигаем ума ясного света и трансформируем его в блаженное неконцептуальное познание пустотности. Как я уже отмечал, блаженный ум ясного света способен явным образом познавать одновременно и пустотность, и чистую видимость самого себя в форме будды.

Следовательно, в ануттарайога-тантре аспект метода – это не просто концептуальная визуализация себя в форме будды на стадии последующего постижения пустотности, но и блаженное осознавание как чувство счастья, которое присутствует одновременно с полной концептуальной поглощённостью пустотностью, подобной пространству, и с концептуальным последующим постижением пустотности, подобной иллюзии. В ануттарайога-тантре нам нужно работать над тем, чтобы усилить эти факторы нашей системы хороших качеств – фактор счастья и фактор создания видимостей – и использовать оба фактора как метод. Фактор создания видимостей – это метод, связанный с телом, а блаженное осознавание – метод, связанный с умом. Разумеется, помимо этого нам нужно усиливать и другие факторы из системы хороших качеств – теплоту, сострадание, сосредоточение и энергию, благодаря которой мы выходим к другим существам и помогаем им. Что касается аспекта мудрости, нам, разумеется, также нужно продолжать развивать пять типов глубокого осознавания и осознавание пустотности.

Когда говорится об усилении присущего фактора энергии, в ануттарайога-тантре имеется в виду не просто грубая энергия, с помощью которой мы приносим пользу другим, а тончайшая энергия, которая называется тончайшей энергией-ветром. Тончайшая энергия и ум ясного света имеют одну сущностную природу, другими словами, они присутствуют нераздельно, как два в одном. Если посмотреть на аспект познания, это ум ясного света. Если посмотреть на аспект энергии, это тончайшая энергия-ветер.

Именно из тончайшей энергии-ветра мы создаём так называемое иллюзорное тело, повторяющее форму медитативного образа будды, которого мы ранее визуализировали. Мы способны это сделать только на второй стадии практики ануттарайога-тантры, на завершённой стадии. На первой стадии практики, на стадии зарождения, мы просто представляем себя в форме будды. Разумеется, всё, что мы представляем, познаётся только концептуально.

Однако если мы работаем с тончайшей энергией-ветром ума ясного света и создаём из неё форму иллюзорного тела, то наш блаженный ум ясного света, находящийся в неконцептуальном состоянии полной поглощённости пустотностью, может также одновременно и явным образом неконцептуально познать нашу видимость в качестве иллюзорного тела, поскольку ум ясного света не только естественным образом свободен от концептуального познания, но и естественным образом свободен от заблуждения и связанных с ним привычек. Эти привычки не только заставляют более грубые уровни ума создавать видимости невозможных способов существования, но и мешают им явным образом одновременно познавать две истины о любых явлениях (их видимость и их пустотность; то, чем они кажутся, и то, как они существуют). Но когда мы используем ум ясного света для познания нашей видимости как иллюзорного тела, это тело не кажется существующим невозможными способами, благодаря чему наш ум одновременно с этим может явным образом сосредоточиться и на пустотности этой видимости.

Итак, в ануттарайога-тантре мы работаем над тем, чтобы одновременно усиливать как можно больше аспектов нашей системы хороших качеств, чтобы одновременно развивать наши системы положительной силы и глубокого осознавания. Вот что делает ануттарайога-тантру такой продвинутой и трудной для практики. По этой же причине ануттарайога-тантра так эффективна для быстрого развития всех наших систем, благодаря чему они быстро набирают критическую массу, необходимую для квантовых скачков.

Зачем нам стремиться к счастью, зачем усиливать присущую нашему уму радость, делая это частью практики на буддийском пути? Не только потому, что ограниченные существа по своей природе стремятся быть счастливыми и избегать страданий. Это стремление также является частью нашей природы: мы все хотим быть счастливыми и не хотим быть несчастными. Однако мы не просто хотим идти в этом направлении, потому что это один из аспектов буддийского пути. Дело не в том, что мы хотим быть счастливыми и используем буддийские методы, чтобы стать как можно более счастливыми. Смысл не в этом. Скорее, мы используем понимание того, что все хотят быть счастливыми и не хотят страдать, и распознаём, что за этими стремлениями скрывается потенциал быть счастливыми. Этот потенциал есть у каждого из нас. Мы работаем над тем, чтобы усилить радость, или счастье, как элемент нашей системы хороших качеств, однако мы не усиливаем его отдельно от всего остального. В противном случае мы бы мыслили линейно, а не целостно. Мы усиливаем этот элемент в контексте развития всех элементов нашей системы хороших качеств, чтобы более высокий уровень счастья послужил причиной, благодаря которой мы откроем доступ к уму ясного света. Таким образом, мы также усиливаем и другие аспекты – сострадание, сосредоточение, создание видимостей, энергию.

Если мы усилим присущую нашему уму радость наравне с другими аспектами и качествами, мы достигнем истинных прекращений страдания и его причин (первой и второй благородных истин). Мы достигнем этого с помощью системы глубокого осознавания: усиленная системой положительной силы, она послужит четвёртой благородной истиной (истинным путеводным состоянием, необходимым для достижения третьей благородной истины, то есть истинного прекращения). Когда системы положительной силы и глубокого осознавания функционируют как системы будды, мы переживаем уровень плода, то есть третью и четвёртую благородные истины. На этом этапе – на уровне плода, на самом эффективном уровне – присущая радость ума превращается в блаженное осознавание, характерное для ума будды. В учении Калачакры этот блаженный аспект всеведущего и вселюбящего ума будды называется телом сущностной природы.

Если мы всё это понимаем (а нам может потребоваться много времени, чтобы это осознать), мы также поймём, какое место занимает счастье и радость на буддийском пути и как превратить счастье в путеводное состояние, ведущее к освобождению и просветлению.

Это было введение в тему счастья. Как я уже предупреждал вначале, я планирую говорить об этом на продвинутом уровне, поскольку я считаю, что не только эта тема, но и вы заслуживаете того, чтобы мы говорили на глубоком уровне. Конечно, чтобы понять тему на столь продвинутом уровне, необходимо несколько раз переслушать аудиозапись или перечитать расшифровку, а также глубоко поразмышлять над материалом. Однако я надеюсь, что на этой лекции мне удалось представить вам понятную структуру, благодаря которой можно понять различные уровни буддийского учения сутры и тантры и показать, какое место там занимает счастье.

Завтра мы очень подробно поговорим о том, что такое счастье и как с ним работать. Чтобы понять, с чем нам предстоит работать, сначала нужно разобраться, что такое счастье. Затем нужно рассмотреть, как с ним можно работать на разных уровнях. 

Хотя завтра мы поговорим о том, как усилить чувство счастья прямо сейчас, в нынешней жизни, важно понимать, что этот приятный побочный эффект – лишь первый шаг. Это промежуточная цель на пути к конечным целям – освобождению и просветлению, ради достижения которых мы и усиливаем чувство счастья. Мы не стремимся повысить уровень присущей радости, чтобы стать счастливее и петь «тара-та-та-та». Мы делаем это, чтобы нам было легче достичь освобождения и просветления, благодаря чему мы сможем приносить пользу всем существам. Спасибо.