Пункт третий: Преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению
Третий пункт – преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению. Он состоит из двух частей: одна касается наших мыслей, другая – действий.
Преобразование мыслей включает размышление о своём поведении и затем – о воззрении на реальность. Сначала размышление о своём поведении.
Когда среда и обитатели полны отрицательных сил, преобразуйте неблагоприятные условия в путь к просветлению, искореняя одно, обвинив его во всём и медитируя с великой добротой к каждому.
Я не хочу вдаваться в мельчайшие подробности о поведении. Самое главное – понять, что наши трудности возникают из-за себялюбия, а все положительные качества – благодаря заботе о других. Поэтому мы «искореняем» одно – себялюбие, «обвинив его» во всех наших страданиях. И, осознав пользу заботы о других, мы «медитируем с великой добротой к каждому». Таким образом, когда возникают страдания, мы стараемся увидеть, что их причина – себялюбие, эгоизм. Что мы, собственно говоря, имеем в виду под себялюбием или эгоизмом? Так как найти источник всех наших трудностей довольно важно, давайте рассмотрим это на примере.
Представим, что кто-то пригласил нас в гости на ужин и приготовил блюдо, которое нам не нравится. Мы страдаем, мы несчастны. Это плохая ситуация. Как мы можем превратить её в хорошую, чтобы она помогла нам двигаться дальше по пути к просветлению? Вот о чём мы говорим. Чья это ошибка? Почему мы страдаем? Если мы начнём думать о том, что это ужасный человек, который приготовил наше нелюбимое блюдо, и обвиним во всём его, проблема в том, что мы заботимся только о себе. Мы не думаем о другом человеке, который на самом деле хотел приготовить пищу, которая нам понравится. У него или у неё не было намерения сделать то, что нам не нравится, поэтому мы страдаем и несчастливы только потому, что думаем лишь о себе и о том, что нравится нам, чего хотим мы. В подобных случаях мы стараемся использовать эти обстоятельства для того, чтобы напасть на чрезмерную озабоченность собой и тем, чего хотим мы.
Как можно видеть, это действительно довольно похоже на тонглен. Помните, в продвинутых визуализациях мы представляем, как в нас входит понос и рвота, что вызывает у большинства из нас естественное противление? Это происходит из-за себялюбия. Мы не хотим испачкаться. Поэтому нам нужно преодолеть нежелание иметь дело с грязью и страданиями и позволить им проходить через нас. Точно так же не следует бурно возражать, когда кто-либо угощает нас ужином, который нам не нравится. Желая сделать счастливым другого человека, мы принимаем на себя страдания от того, что мы едим пищу, которая не кажется нам вкусной. Здесь могут быть исключения – например, если у нас аллергия на ту или иную еду и мы заболеем. Мы не должны быть фанатиками. Тем не менее, можно извиниться, и это будет намного более тактичным по отношению к другому человеку, чем если мы будем заботиться только о себе и разозлимся, думая: «Ты пытаешься отравить меня! Ты хочешь, чтобы я заболел!»
Мы также можем превратить плохую ситуацию в хорошую, думая о том, что таким образом сгорают наши отрицательные кармические потенциалы. Чтобы достичь просветления, нам нужно избавиться от отрицательных потенциалов, поэтому преодолеваем неприятности. Это как приём у зубного: мы можем попросить врача сделать всю работу за один раз, вместо того чтобы делать совсем понемногу в течение пяти сеансов – и всё уже позади. Сделайте всё сразу и забудьте об этом.
Когда мы думаем о том, чтобы принять на себя страдания других, наше внимание больше не сосредоточено на «бедном я», себялюбие и потакание себе проходит. Вместо этого мы стремимся быть похожими на мать, чей ребёнок простудился: «Я хочу болеть простудой вместо ребёнка, потому что мне будет намного проще справиться с болезнью, чем ему». Если мы заботимся о больном простудой, нам нужно быть готовыми к простуде самим. Если мы в этом случае слишком напряжены, это не сработает. Мать Тереза часто говорила об этом людям, которые хотели с ней работать. Чтобы работать с прокажёнными, вы должны полностью быть готовыми заразиться проказой – говорила она. Если мы боимся заболеть проказой, лучше забыть об этом. На самом деле, чем сильнее мы боимся проказы, тем проще нам будет ей заболеть, и это довольно иронично. Если мы боимся, что случится что-то плохое и очень напряжены из-за этого, очень часто всё действительно идёт не так.
Пустотность, познаваемая в медитации на обманчивые видимости как на четыре тела будды, – несравненная защитница.
Мы также можем превращать трудные обстоятельства в положительные благодаря своему воззрению, а именно воззрению пустотности, или реальности. Опять же, есть много разных объяснений этой строки, в зависимости от того, как разные школы тибетского буддизма учат пустотности. Но я не думаю, что какая-либо из школ учит, что страдания не существуют. Скорее, речь идёт о понимании того, что страдания возникают из причин и условий. Это переживания, которые происходят в нашем уме, точно так же как и любые другие переживания – так что в них нет ничего особенного. Конечно, чтобы применять пустотность, важно очень хорошо её понимать.
Таковы способы преобразования трудных обстоятельств с помощью мышления.
Этот высший метод включает четыре действия, поэтому без промедлений применяйте медитацию ко всему, с чем встречаетесь.
Преобразование неблагоприятных условий с помощью действий включает четыре действия, или техники. Первую часто называют «накоплением заслуги», но этот перевод несколько сбивает с толку. Мы не накапливаем очки заслуги, подобно коллекционированию марок, так что, собрав достаточно, мы выигрываем приз. Этот термин на самом деле означает усиление нашей системы положительного потенциала, или положительной силы. Другими словами, действуя созидательно и используя наши достоинства, мы можем превращать плохие обстоятельства в хорошие. Когда происходит что-то неблагоприятное, например несчастный случай, вместо того чтобы унывать или пугаться, мы используем его как возможность помогать пострадавшим людям. Таким образом мы создаём дополнительную положительную силу внутри нас и изменяем всю ситуацию.
Вторая техника – очищение наших отрицательных потенциалов, или силы. Например, если мы действовали разрушительно и причиняли другим боль, мы можем чувствовать после этого вину. Мы можем изменить это обстоятельство, сделав его хорошим, с помощью очистительных практик. Вместо того чтобы чувствовать вину, мы признаём свою ошибку. Это не значит, что «я плохой человек», но мы сожалеем об этом поступке: «Я изо всех силу буду стараться не повторять его», – подтверждаем наше надёжное и положительное направление в жизни и делаем что-нибудь созидательное в противовес.
Понять третью и четвёртую техники нам, западным людям, немного трудно. Третья – это подношения вредоносным духам, чтобы они навели на нас ещё большие страдания. Часто это объясняется так: «Вредоносные духи, пожалуйста, нанесите мне ещё больший ущерб». Чётвёртая техника – обращение за помощью к защитникам Дхармы.
Давайте сначала рассмотрим практику подношений вредоносным духам. Можно делать очень хорошую практику, которую разработала моя подруга, западный учитель Дхармы Цултрим Эллион на основе практики чода (отсечения). Она назвала её «кормление демона». Допустим, мы по-настоящему страдаем, несчастливы и подавлены – у нас всё плохо. Представьте, что эта проблема вызвана вредоносным духом, демоном. Постарайтесь ощутить, что внутри нас сидит демон, и представьте его в какой-нибудь форме – в любой, которая нам кажется подходящей. Потом демон выходит наружу и садится на подушку напротив нас. Спросите демона: «Чего ты хочешь?» Демон отвечает: «Я хочу, чтобы люди обращали на меня внимание. Я хочу, чтобы они любили меня». Это может быть всё, что нас беспокоит: «Я хочу крепкого здоровья. Я снова хочу быть молодым», – и так далее, таковы вредоносные духи, которые нас преследуют. И затем накормите демона – дайте ему то, чего он хочет: «Ты хочешь любви – я люблю тебя. Ты хочешь быть молодым и сильным – я дам тебе это». Это очень и очень действенная и полезная практика. Когда демон получил своё, большинство людей обнаруживают, что он исчез. Я думаю, что, хотя во многих текстах мы молимся о том, чтобы вредоносные духи причинили нам ещё больше страданий, этот способ кормления вредоносных духов также крайне действенный. Он показывает, что у нас внутри есть то, чего, как нам кажется, у нас недостаточно, в чём мы нуждаемся.
В любой практике очень важно, как мы начинаем и заканчиваем её. Это подобно компьютерной программе: нужно запускать и закрывать её правильно, иначе компьютер сломается. Точно так же, занимаясь практиками медитации, где мы работаем с сильными эмоциями, следует начинать и заканчивать осторожно, или мы можем нанести себе вред. Мы начинаем и заканчиваем, сосредоточиваясь на дыхании – просто на ощущениях от вдоха и выдоха в носу или в брюшной стенке, которая во время дыхания ходит вперёд и назад. Это помогает нам лучше почувствовать связь с телом и землёй, и это исключительно важно, если мы работаем с сильными отрицательными, даже ужасающими, эмоциями. Если эта практика приносит особенно сильные эмоциональные переживания, лучше всего сосредоточиваться на движениях брюшной стенки, так как она находится рядом с пупочной чакрой, а это центр земли, на Западе мы называем его центром тяжести тела, – и он помогает нам лучше заземлиться.
Это на самом деле очень интересное упражнение. Я думаю, всегда важно стремиться проникнуть глубже в разнообразные учения. Хотя на первый взгляд некоторые из них могут казаться странными, если мы по-настоящему следуем в надёжном направлении, или принимаем прибежище в Дхарме, мы можем быть уверены: в них есть какой-то смысл. Это не просто нелепая ошибка, вызванная суеверием тибетцев. Мы можем с большой эффективностью применять эти техники, когда нас преследуют чувства «я хочу признания и успеха», «я хочу быть любимым», – чтобы преобразовать их.
Четвёртая техника – обращение за просветляющей активностью, или просветляющим влиянием, к защитникам Дхармы, чтобы они причинили нам больше страданий и уничтожили наше себялюбие. Менее искусный способ работы с защитниками – когда мы делаем подношения, чтобы способствовать созреванию наших положительных потенциалов и успеху. Это не самый лучший способ работать с защитниками Дхармы, потому что положительный потенциал может закончиться и мы потерпим поражение, останемся с отрицательным потенциалом. Более предпочтительный метод взаимодействия с защитниками Дхармы – выполнять различные пуджи и подношения, чтобы созрели наши отрицательные потенциалы, но в менее тяжёлой форме: чтобы препятствия, которые могут возникнуть в виде больших проблем, сгорели более безобидным образом. Тогда мы останемся с нашими положительными потенциалами и всё будет хорошо.
Вот пример того, как может работать эта практика. Я часто путешествовал по всему миру с предыдущим Серконгом Ринпоче в качестве его устного переводчика, и перед поездками он всегда выполнял большую пуджу защитникам. Потом, перед отъездом что-то всегда было не так, но что-то незначительное. Однажды, направляясь в аэропорт, мы поехали на ночном поезде из Патханкота в Дели, и почему-то нам не удалось заказать билеты. Нам достались спальные места у туалета в вагоне третьего класса – других мест в поезде не было. Там было только два места, и они достались Ринпоче и мне, а двум помощникам-тибетцам пришлось спать на полу. Да, это был неприятный случай, но ничего страшного не произошло – просто там было довольно неудобно и плохо пахло, – и таким образом были сожжены препятствия. Остальная часть поездки была очень успешной.
В первую очередь следует просить защитников Дхармы: «Наведите на меня страдания; вызовите созревание моих отрицательных потенциалов; я могу с ними справиться». Готовность пережить то, что созревает, уменьшает наши страдания, и тогда препятствия оказываются позади. Если мы терпим неудачи, мы просим ещё больших проблем, чтобы избавиться от всего вместе. Мы не молимся Богу, защитникам Дхармы или буддам, чтобы они сделали это с нами: в действительности наши пожелания и молитвы могут создать условия для созревания нашей собственной кармы. Это на самом деле весьма практично.
Пункт четвёртый: Сущность практики в течение всей жизни
Четвёртый пункт – рассмотрение практики в этой жизни с точки зрения пяти сил. Это можно отнести как к этой жизни, так и к умиранию, и это тоже в действительности довольно практично.
Вкратце, сердце сущностных учений – применение пяти сил.
В этой жизни у нас каждый день могут быть правильные намерения – это первая сила. Когда утром вы просыпаетесь, создайте намерение на весь день: «Пусть я смогу помогать каждому; пусть я смогу достичь просветления, чтобы помогать наилучшим образом». Это важно не только когда мы просыпаемся, но и во всех трудных ситуациях. Например, если наши дети шумят и мы направляемся к ним в комнату, чтобы их успокоить, можно установить твёрдое намерение: «Пусть я не потеряю терпения и, прекращая их драку, буду относиться к детям с любовью». Но это нужно делать с мотивацией на самом деле принести пользу детям, а не просто для того, чтобы они затихли и нам стало спокойнее. Перед тем как пойти в магазин мы можем создать намерение купить только необходимое. Тогда мы не купим шоколада и печений просто из-за сиюминутной жадности.
Вторая сила – белого семени. Это намерение укреплять нашу систему положительной силы и стараться ослабить отрицательную силу, или потенциал, или избавиться от неё. Успех – следствие наших предыдущих созидательных действий и накопленной с их помощью положительной силы и потенциала. Когда всё идёт плохо – это следствие наших разрушительных действий в прошлом и отрицательного потенциала, оставшегося от них. «Семя» наших трудностей – разрушительное поведение, поэтому мы стараемся избавиться от этого семени и заменить его семенем созидательного поведения.
Третья сила – знакомства, или привыкания. Что бы мы ни делали, важно стараться использовать это для дальнейшего развития положительной привычки заботы о других. Это включает всевозможные нейтральные действия: если мы едим, мы делаем это, чтобы стать сильными и помогать другим; мы носим тёплую одежду, чтобы не заболеть и быть способными помогать другим; даже когда мы рано ложимся спать или идём в кино, важно думать, что мы делаем это, чтобы отдохнуть и восстановить силы и помогать другим ещё лучше. Таким образом даже отдых может стать очень хорошим действием. Конечно, нам важно быть искренними и не говорить: «Я собираюсь объесться этой огромной тарелкой мороженого, чтобы я мог помогать другим». Это просто оправдание для поедания мороженого. Что бы мы ни делали, мы думаем, что делаем это для пользы других.
Четвёртая сила – «немедленного устранения всего». Это значит, что, как только в нашем уме возникают беспокоящие эмоции, такие как жадность, привязанность и гнев, мы стараемся избавиться от них как можно быстрее – немедленно, – как бы мы сделали, если бы на наш стол запрыгнул кот, собираясь полакомиться нашей едой. Мигом прогоняйте их. Тибетцы любят, объясняя учения, приводить примеры с животным, и часто это довольно полезно.
Пятая сила – сила молитвы, а именно молитвы о том, чтобы добиться свершений в нашей практике. Это не означает: «Господи, пусть я смогу сделать это», – на самом деле мы развиваем сильное желание сделать это. Также здесь подразумевается столь сильное отвращение к нашему себялюбию и эгоизму, что мы ждём не дождёмся, когда сможем от него избавиться. Это подобно тому, как муха жужжит у нас над головой: она нам так надоела, что мы готовы приложить большие усилия и выгнать её из комнаты. Чем больше мы устраняем наш эгоизм, по-настоящему ощущая отвращение к нему, тем слабее он становится.
В конце дня мы можем произносить молитву: «Пусть я никогда не расстанусь с бодхичиттой». Мой учитель, Серконг Ринпоче, дал замечательный совет по этому поводу: «Не просите своего ламу молиться о вашем здоровье или бизнесе. Лучше всего попросить его молиться о том, чтобы вы смогли как можно быстрее развить бодхичитту. Конечно, это должна быть искренняя просьба – не из желания впечатлить ламу». Такая молитва на самом деле важна, так как у нас есть привычка молиться в первую очередь о желанных мирских вещах.
Сущностное учение для махаянского переноса ума – это сами пять сил и особое внимание к своему пути поведения.
При умирании мы также можем применять эти пять сил. Это считается лучшим видом пховы – переноса сознания, – по сравнению с красивым методом, за которым не стоит никакого чувства, когда мы выстреливаем свой ум в какую-либо страну будды. Если у нас нет никакого понимания того, что мы делаем, уровень нашей мотивации будет достаточно поверхностным.
Первая сила – намерения. Во время смерти лучше всего держать в уме устремление: «Пусть я смогу продолжать развивать бодхичитту, и пусть я буду продолжать эту практику во всех будущих жизнях, чтобы у меня была возможность помогать другим». Когда наступает смерть, очень важно обладать этим намерением. Помните, что такое пхова? Куда мы хотим перенести свой ум? Мы не желаем отправиться в рай. Это не буддизм. На самом деле мы хотим перенести своё сознание в просветление.
Белое семя – значит перед смертью раздать всё другим, чтобы у нас не было никаких привязанностей к деньгам, собственности и даже к своему телу. Это действительно важно. Судьба владений умершего бывает очень печальна. Довольно часто те, кто остались в живых, сражаются за деньги и собственность, и так случается много бед. Или они могут выбросить все наши «драгоценные» вещи в помойку, потому что для них это мусор и они просто хотят от него избавиться. Гораздо лучше позаботиться об этом ещё при жизни. Если мы всё раздадим, членам своей семьи или нуждающимся, это лучше, чем если нашу собственность выбросят в мусорный ящик, когда нас не станет.
Также очень важно постараться, в некотором смысле, преодолеть привязанность и к своему телу. Это не так-то просто. Для этой цели есть много интенсивных практик. Например, здесь принято хоронить тела в земле, и тогда мы подносим своё тело червям: «Оно достанется вам, так что наслаждайтесь. Желаю приятного аппетита». Тибетцы используют довольно страшный образ: если мы слишком привязаны к своему телу, мы переродимся одним из таких червей, ползающих по всему нашему разлагающемуся трупу и поедающим его. Это весьма омерзительно, так что постарайтесь не слишком привязываться.
Далее, сила знакомства: мы пытаемся медитировать на бодхичитте снова и снова, чтобы при умирании, когда наш ум будет становиться всё тоньше, мы смогли продолжать сосредоточиваться на бодхичитте и просветлении.
Необходимо понять, что это смысл учений высшего класса тантры точно такой же. Просветление – это полностью раскрытая природа будды, полностью раскрытый ум ясного света. В высшей тантре, ануттарайоге, мы стараемся умереть с полным осознаванием того, как наши грубые сознания и концептуальные состояния ума растворяются в нашем тончайшем уме ясного света. Мы пытаемся сосредоточиваться на полном растворении, которое произойдёт после этого, – означающем нашу смерть. Это совершенно то же самое. Когда мы предпринимаем попытки заниматься тантрическими практиками, очень важно в медитации и во время смерти сохранять сосредоточение на уме ясного света в том ключе, что это практика бодхичитты. Это делается с намерением пребывать в этом состоянии ума и раскрыть его для пользы других.
Далее – «немедленное устранение всего» – в данном случае, во время умирания относится к нашей склонности заботиться о своём теле. В учениях говорится, что умирать нужно подобно тому, как птица взлетает с камня, – не огладываясь. Также, чувствуя отвращение к отрицательным состояниям ума и действиям в прошлом, мы стараемся перед смертью заново принять обеты и самопосвящения. Это нетрудно: если мы хотя бы в некоторой степени в сознании, мы можем по крайней мере подтвердить наши обеты бодхисаттвы.
Последнее – это молитва. Это самый трудный шаг, так как здесь имеется в виду молитва о том, чтобы мы переродились в аду ради принятия на себя страданий всех существ и чтобы мы никогда не расставались с бодхичиттой. Как же можно быть искренними в этом? Но, точно так же как мы просим помощи защитников Дхармы – чтобы они создали обстоятельства для сжигания отрицательных потенциалов, – мы и сейчас хотим сжечь наши отрицательные потенциалы и таким образом оставить это позади. Нам нужно почувствовать, что, если у нас есть потенциалы переродиться в аду или животным, будет лучше пройти через это, и потом, с бодхичиттой, продолжать путь к просветлению.
Это очень важно. Почему мы желаем попасть в ад? Не из-за того что мы плохие люди. За желанием переродиться в одном из адов стоит особая мотивация – желание принести как можно больше пользы другим. Для этого нам нужно избавиться от кармических препятствий, поэтому мы хотим покончить с ними. Вместо страха и отвращения перед трудными перерождениями, мы рады им, потому что они помогут нам сжечь отрицательные потенциалы.
Мы также можем развивать устремление: «Пусть я перерожусь в аду вместо всех тех, кто должен там оказаться». То есть мы думаем не только о себе. И как объяснялось выше по поводу защитников Дхармы, благодаря положительной мотивации, отрицательный потенциал созреет в очень незначительной форме. Говорится, что при наличии сильной мотивации бодхичитты перерождение в аду похоже на то, как скачет мяч. Мы на несколько мгновений падаем в ад и сразу же выскакиваем наружу. Это сжигает отрицательный потенциал. Конечно, это сработает, только если мотивация искренняя: «Я действительно хочу избавиться от этих препятствий, чтобы лучше помогать другим». Если наша мотивация – нежелание надолго попадать в ад, потому что мы боимся страданий, тогда, конечно, ничего не получится.
Некоторые люди связывают представление об адах с небуддийскими религиями, и, так как у них были трудности с одной из них, они не хотят слышать об адах в буддизме. Это недальновидно. Один из способов понять учение об адах – подумать о том, что способность каждого органа чувств улавливать полный спектр информации соответствующего поля восприятия у нас, у людей, ограничена. Например, мы воспринимаем только видимый свет: ультрафиолетовый и инфракрасный для нас недоступны. Мы не можем слышать столько же звуков, сколько слышит собака, у нас менее чуткое обоняние. Точно так же должны быть уровни удовольствия и боли за пределами тех, что могут быть обработаны клетками нашего тела, чувствительными к физическим ощущениям. Так, при переходе за определённый болевой порог срабатывает особый механизм и мы теряем сознание. Если мы переродимся в аду, у нас будет тело, способное чувственно переживать больший уровень боли на этом спектре, полностью находясь в сознании. Во всяком случае, мне это кажется вполне возможным.
Однако если вы всё же боитесь переродиться в аду, вам однозначно не следует заниматься этой практикой. В буддийских учениях это очень хорошо объясняется: Будда сказал, что бодхисаттва, который находится на раннем этапе развития, не должен пытаться заниматься практиками, предназначенными для бодхисаттв на более высоких стадиях. Лисица не запрыгнет туда же, куда и лев. Это очень сложные и продвинутые практики. Но из этих пяти сил мы, определённо, можем стараться во время смерти сохранять сосредоточение на бодхичитте, а также раздать нашу собственность, чтобы у нас не было сильных привязанностей. Не нужно, умирая, оставлять после себя неразбериху. Приведите всё в порядок. Умирайте без сожалений, завершив все дела.