La meditazione sulla mente e sui quattro aspetti dei veri arresti

Di cosa parliamo realmente quando parliamo di mente? Questo è il punto importante. Per rispondere dobbiamo considerare la natura convenzionale della mente. Non è una cosa o uno strumento che "io" uso, come quando la uso per capire qualcosa. Stiamo parlando di attività mentale soggettiva, individuale che si verifica, ovviamente, su base fisica. Nel nostro caso, come esseri umani, si basa su un cervello, un sistema nervoso e tutto il resto. Ma non stiamo parlando della sua base fisica, né dell'energia elettrica o chimica coinvolta o di qualcosa del genere. Stiamo parlando dell'attività in sé.

Cos'è questa attività? È un'attività soggettiva, non quella di una macchina. È un'esperienza individuale. Questa attività mentale è descritta da tre parole che di solito vengono tradotte come "mera" che significa solo, e "chiarezza" e "consapevolezza". Ma, ripeto, non pensate alla chiarezza come a una cosa e alla consapevolezza come a un’altra. Dobbiamo guardare le definizioni.

"Chiarezza" significa dare origine a un aspetto mentale che mi piace descrivere come la nascita di un ologramma mentale. Da un punto di vista occidentale ha senso. Se stiamo vedendo qualcosa, i fotoni arrivano alla retina e vengono tradotti in impulsi elettrici e chimici attraverso il sistema neurale e in qualche modo si crea un ologramma mentale ed è questo che viene visto.

"Consapevolezza", il secondo aspetto, implica un certo impegno cognitivo. Il sorgere di un ologramma mentale è in realtà ciò che è la vista. Non sono due funzioni separate. Non è che prima sorge un ologramma mentale e poi lo vedi. Se sorgesse un ologramma mentale prima che tu ne diventassi consapevole, come potresti vederlo? Il sorgere dell'ologramma e il vedere sono la stessa cosa. È la stessa cosa con l'udito, l'olfatto, il gusto, la sensazione fisica e il pensiero. Non è che un pensiero sorge e poi lo pensi. Il sorgere del pensiero è il pensare il pensiero.

La parola "mera" significa che solo questo sta accadendo e che non c'è un "io" separato che lo fa accadere, che lo controlla, che è fuori controllo o che lo osserva. Inoltre, "mera" esclude che la mente sia una macchina che l'"io" sta usando per produrre un ologramma mentale con un impegno cognitivo. E certamente non è che l'ologramma sia dentro una scatola nella nostra testa e salta fuori. La mente è solo attività mentale. Continua di momento in momento con oggetti diversi. Ad esempio, c'è un ologramma mentale del muro, della colonna, del cuscino, del pavimento, del tappeto, di questa e di quella persona. Stiamo vedendo questo corpo o quel corpo.

Questa attività mentale è ciò che accade in ogni momento ed è il punto principale. Indipendentemente dall'oggetto, dal contenuto dell'ologramma mentale, l'attività mentale è la stessa. Inoltre, ricordate, gli ologrammi mentali non sono solo di immagini visive ma anche di un suono, di una musica o di una voce che risuona nella nostra testa, di un odore, di un sapore, di una sensazione fisica, o di un pensiero astratto. Anche questi sono ologrammi mentali. Molti dei nostri pensieri sono accompagnati da parole o immagini, ma a volte sono anche astratti, come pensare che uno più uno faccia due.

Comprendiamo che sebbene il contenuto cambi di momento in momento, il che è la comprensione generale della mente in termini di piazzamento ravvicinato della consapevolezza, abbiamo realmente a che fare con quella natura convenzionale. Non è macchiata, per usare il gergo tecnico, dal contenuto indipendentemente da eventuali fattori mentali negativi che potrebbero accompagnarla. La natura convenzionale non cambia. Dipende, ovviamente, da come si intende questa parola "non cambiare" - non degenera. La mente cambia di momento in momento perché l'oggetto cambia, ma la natura della mente stessa non cambia, è sempre la stessa. E’ solo un sorgere e un impegnarsi, che sono la stessa attività da due punti di vista, e non c'è un "io" separato.

Questo è ciò su cui ci si concentra nella meditazione mahamudra, su quella natura convenzionale e poi sulla natura più profonda, l'assenza della mente di esistere in modi impossibili – in altre parole, la sua vacuità. Non solo non c'è un "io" impossibile che la sperimenta ma l'attività mentale stessa è priva di esistere in un modo impossibile. Questa è la meditazione mahamudra.

Il piazzamento ravvicinato della consapevolezza sulla mente su questa natura convenzionale dell'attività mentale, è la porta d'accesso per comprendere i veri arresti e come siano possibili. Le cosiddette "macchie" sono superficiali, nel senso che le emozioni negative e disturbanti non solo cambiano continuamente ma, cosa ancora più importante, non influenzano o "contaminano" la natura della coscienza che accompagnano. Pertanto, è possibile ottenere un vero arresto di tutte queste macchie superficiali.

Non può mai accadere che l'attività mentale non faccia alcunché: ha sempre un contenuto, ma invece di questo contenuto incontrollabilmente ricorrente che deriva dall'inconsapevolezza, dall'ignoranza e da tutto il resto, può esserci un’apparenza pura delle cose. Questa sarebbe senza l'apparenza di modi impossibili di esistere e senza fattori mentali disturbanti. Avremmo ancora attività mentale, con oggetti, sensazioni, concentrazione, compassione e così via, ma in forme incontaminate. Ci sarebbe un vero arresto per sempre dell'ignoranza, delle emozioni disturbanti e del comportamento karmico compulsivo.

La mente, come definita nel Buddhismo, è piuttosto difficile da identificare perché tendiamo a concentrarci solo sul contenuto delle nostre cognizioni, piuttosto che sull'attività effettiva che sta avvenendo. Ma per applicare il piazzamento ravvicinato della consapevolezza sulla mente, con la coscienza dobbiamo essere in grado di identificare e concentrarci sulla mente stessa, solo sull'attività mentale in sé che sta accadendo invece di concentrarci sul contenuto di ciò che sta accadendo. Quindi, prima di proseguire, perché non proviamo a identificare l'attività mentale e a concentrarci su di essa comprendendola? La comprensione è che la sua natura rimane sempre la stessa, sebbene il contenuto cambi di momento in momento. In altre parole, la stessa cosa accade con un contenuto diverso di momento in momento. Vediamo se riusciamo a riconoscerla perché, se non riusciamo a identificarla, allora cercare di riconoscerne le ulteriori caratteristiche non ha molto senso. Quindi, proviamoci per un minuto o due.

Mentre siamo seduti qui, tenete gli occhi aperti in modo da poter vedere. Questa è attività mentale. State anche ascoltando. Sembra esserci un ronzio in sottofondo, come quello di una macchina. C'è anche la sensazione fisica del sedile sotto di voi e dei vostri vestiti. Ci sono molte cose diverse che si verificano in termini di attività mentale.

Naturalmente, non limitarsi a fissare qualcosa aiuta, perché in questo modo ciò che emerge tende a rimanere invariato. Se muovi la testa, vedi cose diverse e noti che, indipendentemente da ciò che stai guardando, sebbene il contenuto visivo non sia statico, l'attività mentale rimane la stessa.

È la stessa cosa quando pensi a qualcosa, al pensiero verbale, soprattutto quando è strano o è "pensiero spazzatura". Cerca di non lasciarti intrappolare dalla trama. Tutto ciò che accade è attività mentale.

Mentre lo faccio immagino che per la maggior parte di noi sia difficile tenere a bada la voce nella nostra testa, che sia correlato o meno alla meditazione. Cercate di notare e comprendere che non è un "io" separato a parlare. È semplicemente l'emergere dell'ologramma mentale di un suono mentale che rappresenta una voce e l'interazione cognitiva con esso. Sembra che ci sia un "io" separato a parlare, ma non esiste.

Quando immaginiamo che ci sia un "io" che ha le sue caratteristiche definitorie, che esiste e appare separatamente da questo contenuto, e non è realmente influenzato da ciò che sta accadendo – quando proiettiamo questo sull'"io" convenzionale – allora crediamo che corrisponda alla realtà. Lo sperimentiamo come se ci fosse un "io" separato che osserva. Ma questo non corrisponde alla realtà, ciò va non solo compreso ma anche confutato. Non esiste qualcosa come questo "io" separato; è impossibile. Questa è la comprensione della vacuità. Non esiste qualcosa come l'oggetto di riferimento – un piccolo "io" indipendente che in realtà è seduto nella mia testa, per usare una semplice analogia, come un cartone animato, che guarda ciò che accade sullo schermo. È totalmente assente, perché non è mai esistito. Ciononostante sono io, non qualcun altro, e non nessuno, che sta meditando. Questo è l'"io" convenzionale – un'imputazione su tutte le componenti – i cinque aggregati – che compongono ogni momento della nostra esperienza.

Ecco perché l'analisi è molto importante. Se abbiamo familiarità con la teoria della cognizione nel Buddhismo, con il funzionamento della mente, dei fattori mentali, della cognizione concettuale e tutto il resto, allora possiamo effettivamente decostruire la nostra esperienza confusa e vedere dove sta il problema. Se riusciamo a capire dove risiede l'errore nella nostra comprensione di ciò che sta accadendo, allora possiamo correggerlo. Se non riusciamo a fare l'analisi, allora non possiamo decostruirlo completamente ma solo applicare un metodo per sopprimere temporaneamente le nostre emozioni disturbanti o ignorarle. Nessuna di queste strategie porta a una loro vera cessazione, in modo che non si ripresentino mai più.

Questo è il punto centrale della discussione sui veri arresti. Solo quando decostruiamo tutto e comprendiamo cosa sta succedendo, vediamo qual è il problema. Allora comprendiamo che la natura della mente, sia quella convenzionale che quella più profonda, non è macchiata. È pura per natura e non è macchiata, nonostante il contenuto di ciò che sta accadendo mescolato e causato da inconsapevolezza e confusione e tutto il resto; tuttavia, quello è semplicemente il contenuto, che non fa parte della natura della mente.

Ciò significa che, in termini di natura convenzionale della mente, possiamo avere un vero arresto – un'assenza totale – come imputazione su di essa. Quando abbiamo qualcosa presente e poi è assente, possiamo vedere che non c'è più. Possiamo vedere un'assenza, ma poiché quella cosa che era presente potrebbe tornare, l'assenza è solo temporanea, quindi è un'assenza non statica. Ma che dire dell'assenza di qualcosa che non è mai esistito? L'assenza di qualcosa che non è mai esistito è qualcosa che non cambia mai. È un'imputazione statica, un'assenza eterna, senza inizio né fine. Non è mai esistito e non ha mai fatto parte della natura convenzionale.

Un vero arresto è un arresto eterno che avviene attraverso il potere di annullare le forze avversarie. Una forza avversaria può sopprimere temporaneamente qualcosa. Un esempio è concentrarsi sull'amore per contrastare la rabbia verso qualcosa o qualcuno. Ma questo non annulla la rabbia. Non la elimina completamente, per sempre. La elimina solo temporaneamente. Ma vogliamo applicare un antagonista annullante per eliminare per sempre le vere origini della sofferenza. Se possiamo farlo, otteniamo un vero arresto delle vere cause. Ma poiché la natura della mente non è mai stata macchiata dalle vere cause, allora l'assenza che è il vero arresto si riduce a quella stessa natura incontaminata. Ciò che dobbiamo capire, quindi, è che la natura della mente è una base appropriata per l'imputazione di un vero arresto da parte di una forza annullante.

Di cosa ci stiamo liberando? Di queste macchie fugaci perché non sono parte intrinseca della natura convenzionale della mente. Ci siamo liberati, ad esempio, della rabbia e dell'inconsapevolezza, o di ciò di cui stavamo parlando specificamente in termini di ciò che attiva il karma proiettante, gli atteggiamenti disturbanti di sete e di ottenimento. Ci stiamo liberando di questi cancellandoli in modo che non possano mai più ripresentarsi. La natura della mente è una base appropriata per questo perché nella sua natura non li ha. Può liberarsene per sempre, perché non ne hanno mai fatto parte intrinsecamente; non sono mai stati lì per natura.

Se ci pensate, l'inconsapevolezza – il non sapere come esiste il sé, "me", o conoscerlo in modo errato – può verificarsi in ogni momento dell'attività mentale. Quindi, ci sono tendenze di quell'inconsapevolezza come imputazioni sul continuum mentale. Anche per loro non c'è inizio. Dobbiamo capire che questa inconsapevolezza e le sue tendenze, tuttavia, non fanno parte della natura intrinseca della mente e convenzionale della mente, anche se sono presenti in ogni momento senza inizio. La nostra inconsapevolezza non è stata creata da un creatore onnipotente. Non è che una volta eravamo in paradiso e poi lo abbiamo perso; una volta lo sapevamo e poi lo abbiamo dimenticato. Non è niente del genere.

Perché l'inconsapevolezza, la comprensione errata, sono qualcosa che può essere rimosso per sempre? Perché esiste un altro fattore mentale chiamato "consapevolezza discriminante corretta" che può sorgere nel continuum mentale e che è mutuamente esclusivo e opposto all'inconsapevolezza. Essendo i due opposti e mutuamente esclusivi, significa che non possiamo sapere e non sapere come il sé esiste simultaneamente. Non possiamo sapere in modo corretto e sapere in modo errato simultaneamente. Mutuamente esclusivo significa che non possiamo avere qualcosa che sia entrambe le cose. O lo sappiamo correttamente o non lo sappiamo. Sono esattamente opposti l'uno dell'altro e non possono verificarsi simultaneamente.

Quindi, può esserci uno stato in cui non c'è inconsapevolezza e quando si ha una corretta consapevolezza discriminante, vale a dire quando si ha una cognizione non concettuale della vacuità. Ricordate la definizione di consapevolezza discriminante. Basandosi sulla distinzione di una certa caratteristica di qualcosa – che è questo e non quello – la consapevolezza discriminante aggiunge assoluta certezza a ciò, senza tentennamenti e senza possibili dubbi. Quando siamo assolutamente certi che è sicuramente questo e non quello, allora questa è consapevolezza discriminante. Poiché l'inconsapevolezza può essere sostituita dal suo opposto mutuamente esclusivo, la corretta consapevolezza discriminante, l'inconsapevolezza non fa parte della natura convenzionale dell'attività mentale.

La consapevolezza discriminante può essere di tipo concettuale, dove inseriamo ciò che conosciamo nella scatola mentale di una categoria, oppure può essere non concettuale, non inserendolo nella scatola di questo e non di quello. La scatola di questo e la scatola del non di quello si escludono a vicenda, come "tu sei Theo" e "tu non sei Theo". Puoi anche dire "tu sei Theo" e "tu non sei Alfredo". In ogni caso, potrei avere la categoria di Theo, in cui penso a te per tutta la vita e, qualunque cosa tu faccia, ti colloco in quella scatola e non nella scatola di "non Theo" o di "non Alfredo". Oppure, potrei conoscere in modo non concettuale semplicemente il fatto che tu sei Theo e non Alfredo.

Per chiarire, nella percezione sensoriale si distingue in modo non concettuale qualcosa come questo e non quello, e questo può avvenire con la certezza della consapevolezza discriminante. Ma un microsecondo dopo, si mette ciò che si è percepito in una scatola. Ma non è necessario. Non fa parte della natura intrinseca della mente essere concettuale e avere categorie. Se lo fosse, non si potrebbe mai avere attività mentale senza categorie. Ma si ha attività mentale senza di esse. Il primo microsecondo della visione è senza categorie, così come la cognizione non concettuale della vacuità.

Quindi, esiste un modo di conoscere che si esclude a vicenda con la confusione o l'inconsapevolezza e che può sostituirle, perché ci sono momenti in cui quella consapevolezza discriminante è presente e l’inconsapevolezza non lo è. Un esempio è l'assorbimento totale non concettuale sulla totale assenza di un "io" impossibile, e poiché possono esserci momenti di tale cognizione, ciò dimostra che l'inconsapevolezza non è una parte intrinseca dell'attività mentale.

Ma, in termini di natura convenzionale stessa – quel sorgere simultaneo e quell'impegno mentale – c'è qualcosa che sia l'esatto opposto, reciprocamente esclusivo, di ciò che potrebbe verificarsi e comunque essere attività cognitiva? Non c'è. Ciò che è reciprocamente esclusivo è l'assenza di sorgere e l'assenza di attività cognitiva. Ma se non c'è né sorgere né attività cognitiva, allora non c'è attività mentale; mentre, se non c'è l'insorgere di un "io" impossibile e il credere in esso, c'è ancora attività mentale. Pertanto, l'attività mentale stessa non è macchiata da quella inconsapevolezza o da quell'ignoranza.

Lo stesso vale per quanto riguarda l'"io" convenzionale: sebbene l'attività mentale continui a verificarsi nonostante l'assenza di un "io" impossibile come imputazione su di essa, l'attività mentale non potrebbe verificarsi se non ci fosse un "io" convenzionale come imputazione su di essa. L'attività mentale deve essere l'attività mentale di qualcuno, non può essere di nessuno. Per questo motivo non è macchiata dall'"io" convenzionale e, poiché l'"io" impossibile non è mai esistito, non si può dire che l'attività mentale sia mai stata macchiata da un "io" impossibile, nemmeno fugacemente. Tuttavia, l'inconsapevolezza – la convinzione che l'"io" impossibile corrisponda alla realtà – è qualcosa che ha macchiato la mente, ma è fugace e può essere rimossa per sempre in modo che non ritorni mai più e, così facendo, lascia comunque l'attività mentale intatta e funzionante.

Come abbiamo visto, la cognizione concettuale avviene attraverso una categoria. Tale cognizione dà sempre l'impressione che qualsiasi cosa venga pensata attraverso la scatola, come pensare a "me" o "te", rientri davvero in quella scatola e che le cose, dal loro lato, rientrino nelle scatole, il che è un modo impossibile di esistere. Le scatole mentali e le categorie sono semplicemente costrutti mentali. Concentrarsi concettualmente sull'assenza di un "me" impossibile ha ancora l'apparenza di un "me" impossibile che sta meditando e sta riponendo quell'assenza in una scatola mentale. Quindi, tale meditazione non porterà al raggiungimento di un vero arresto. Solo la cognizione non concettuale della vacuità, in cui non c'è apparenza di un "me" impossibile, può portare al raggiungimento di un vero arresto. Quando ci si concentra sulla vacuità in modo non concettuale, non si sta riponendo quell'assenza nella scatola della vacuità.

La domanda successiva è: come fa la cognizione della vacuità a diventare non concettuale? Diventa non concettuale perché la meditazione ha alle spalle la forza di un miliardo di eoni di forza positiva e profonda consapevolezza, le due cosiddette "collezioni di merito e saggezza". Queste si costruiscono perché sei assolutamente motivato a raggiungere un vero arresto. Non si tratta solo di voler aiutare gli altri. Vuoi raggiungere un vero arresto – la determinazione a essere libero – e vuoi che tutti gli altri lo raggiungano. Questa è compassione.

Quindi, hai accumulato una quantità così incredibile di forza positiva dedicata alla liberazione e all'illuminazione che la profonda consapevolezza, unita a quella forza positiva, può cancellare per sempre l'inconsapevolezza o almeno una parte: prima la parte dottrinale e poi, gradualmente, in diversi gradi, la parte che sorge spontaneamente. Questo è molto difficile da capire. Come puoi avere un vero arresto di una certa porzione di ignoranza, ma non un vero arresto dell'intera cosa?

Quando si ha un assorbimento totale non concettuale sulla vacuità, proprio quella totale assenza di un "io" impossibile appare manifestamente ed è esplicitamente conosciuta. Un'assenza appare, sembra nulla, ma sai che non è nulla. L'assenza di una mela sul tavolo e l'assenza di una banana sul tavolo sembrano esattamente uguali. Cosa vedi quando non c'è nessuna mela sul tavolo? Non vedi nulla sul tavolo. Ma sai che questa è l'assenza di una mela e non è l'assenza di una banana o di un elefante. Quindi, sebbene non appaia nulla, sai di cosa si tratta, altrimenti è un’inutile meditazione a mente vuota. Quando sei totalmente concentrato su quell'assenza di un "io" impossibile, allora la base dell'imputazione – il continuum dell'attività mentale o coscienza, con la sua natura convenzionale, per semplificare – e l'apparenza di quella base non sorgono. L'unica cosa che sorge è questa assenza, che appare come un nulla.

Poi arriva la successiva fase di realizzazione di quella meditazione non concettuale sulla vacuità, che di solito viene tradotta come "post-meditazione", ma non significa che non si stia più meditando. Il termine può essere usato in senso lato per indicare i momenti tra una sessione e l'altra in cui non si medita formalmente, ma esiste un altro termine per questo. Si è ancora nella meditazione non concettuale sulla vacuità e quella successiva realizzazione avviene solo immediatamente dopo quell'assorbimento totale sulla vacuità. È quando non si è più totalmente assorbiti dalla vacuità stessa, ma ora la base per cui la vacuità è un fenomeno imputato appare esplicitamente. Ora ci si concentra in modo non concettuale sull'attività mentale nei termini della sua natura convenzionale. Sembra che ci sia un "io" impossibile separato da questo oggetto di meditazione e che medita su di esso – prima un composto di un "io" grossolano e di uno sottile impossibile, e poi solo l'apparenza di un "io" sottile impossibile. Implicitamente, tuttavia, ti rendi conto della vacuità di quell'"io" – prima che il modo grossolano di esistenza impossibile come un "io" statico, senza parti, indipendente, non corrisponde alla realtà, e poi che nemmeno corrisponde il modo sottile impossibile come un "io" conoscibile separatamente da una mente. "Implicito" significa che questa assenza in realtà non appare. Non "vedi" realmente un'assenza nell'"occhio" della tua mente, ma la conosci implicitamente e in modo non concettuale.

La domanda è se quella successiva fase di realizzazione duri solo mentre si è ancora nella meditazione non concettuale sulla vacuità, o continui anche quando non si medita. In altre parole, manteniamo la cognizione implicita della vacuità per tutto il tempo, una volta che abbiamo riconosciuto non concettualmente la totale assenza di un "io" impossibile? Il vero arresto di una porzione di inconsapevolezza – una porzione della vera causa della sofferenza – è presente in ogni momento. Quella porzione di inconsapevolezza non ha mai macchiato la natura convenzionale dell'attività mentale, l'ha solo oscurata come una macchia fugace. Ma che dire della consapevolezza discriminante? È come la bodhicitta spontanea che, come disse Shantideva, è presente in ogni momento, che stiamo meditando o meno? Il fattore determinante della sua presenza in ogni momento è semplicemente avere una riserva sufficientemente forte delle due reti: forza positiva e consapevolezza profonda? Raggiungere un vero arresto delle porzioni di inconsapevolezza che sorgono automaticamente dipende solo dall'accumulo del secondo e del terzo miliardo di eoni di forza positiva? Queste sono domande che dobbiamo esplorare nella meditazione analitica.

Ecco perché quella forza positiva è così essenziale. La mente che comprende che questa apparenza di un "io" impossibile che la mente genera automaticamente è pura spazzatura – quella comprensione e convinzione devono essere davvero forti, e devono essere mirate con l'intento che quell'ignoranza e quella falsa apparenza non si ripresentino mai più. Bisogna essere assolutamente convinti che la falsa apparenza non corrisponda alla realtà – c'è una totale assenza, una vacuità, di un referente che sostenga quell'apparenza. E quella comprensione deve avere un'enorme quantità di forza positiva dietro di sé ed essere mirata a liberarsi del malinteso in modo che non si ripresenti. Almeno implicitamente, bisogna continuare a comprenderlo. Più ci si concentra in totale assorbimento sul fatto che non esiste nulla del genere e che appare esplicitamente come una totale assenza di un vero referente a questo, più si interrompe la continuità. Si interrompe la forza dietro l'apparenza e la falsa credenza.

Penso che questo sia il punto. L'inconsapevolezza ha dietro di sé uno slancio che si è accumulato da tempi senza inizio. Un momento porta con sé il momento successivo, e il momento successivo e quello successivo ancora. C'è uno slancio forte. Si interrompe questo slancio con periodi in cui ci si concentra sul "non esiste" l'impossibile "io", quindi non si crede che questa apparenza ingannevole corrisponda a qualcosa di reale. Ma non è solo che l'apparenza ingannevole appare e implicitamente sappiamo che non corrisponde a nulla di reale. Ci si concentra sulla totale assenza di un referente reale corrispondente ad essa, e durante questo assorbimento totale non concettuale non si verifica nemmeno il sorgere di quella falsa apparenza. Si è interrotto lo slancio dell'inconsapevolezza interrompendo lo slancio dell'apparenza di quella spazzatura. Pertanto, si indebolisce lo slancio che la fa continuare ad apparire e il nostro continuare a crederci.

Penso che questo sia il punto di come, a poco a poco, si indebolisca quell'attaccamento a un "io" impossibile. Si indebolisce la percezione, dando origine a questa apparenza di qualcosa di simile a un cartone animato che rappresenta l'"io" impossibile. Se qualcosa è effettivamente impossibile e non esiste, non può apparire. Solo qualcosa che la rappresenta può apparire.

Qualsiasi emozione disturbante, basata sulla credenza in un "io" impossibile, e in particolare quelle di sete e di ottenimento, è non statica e fugace, e quindi anche la mente che le contiene è non statica. La non staticità della mente fa parte della comprensione generale del piazzamento ravvicinato della consapevolezza sulla mente o sull'attività mentale. È in continuo cambiamento. Ma la non staticità delle emozioni disturbanti fugaci e la non staticità dell'attività mentale non sono la stessa cosa. Sia l'attività mentale che le emozioni disturbanti sono non statiche nel senso che entrambe cambiano di momento in momento. Entrambe non hanno inizio, ma solo le emozioni disturbanti – le macchie fugaci – possono avere una fine. Le emozioni disturbanti possono avere un vero e proprio arresto, ma non l'attività mentale. Le emozioni disturbanti, tuttavia, non sono non statiche nel senso dell'impermanenza sottile: non si avvicinano alla loro fine in ogni momento come risultato del loro essere state create. Sono senza inizio e non sono mai state create. Naturalmente, un episodio specifico di un'emozione disturbante è non statico nel senso che sta per finire. Ma questo non è il raggiungimento di un vero arresto di esso.

Ad esempio, se compri un computer, è inevitabile che si rompa e si blocchi. È integrato nel sistema, proprio come nel tuo corpo. È come una bottiglia di latte, una data di scadenza ma non sappiamo quando scade. Eppure ha una data di scadenza, scadrà come il latte e si sgretolerà. Ogni giorno si avvicina il giorno in cui andrà a male, ma non si sa quando accadrà. È un'analogia molto interessante e piuttosto accurata.

Le emozioni disturbanti non sono così, nel senso che non sono statiche, che alla fine si disgregheranno da sole e finiranno. La sete non ha inizio e ha come base il continuum mentale. È parte di un continuum mentale e, come tale, sorge solo occasionalmente, ma non è qualcosa che può finire quando finisce la base. Non è come la vacuità di qualcosa. La vacuità del tavolo non cambia di momento in momento, ma non esiste più quando il tavolo non esiste più. Quindi, non è che ci sarà un vero arresto delle emozioni disturbanti quando non ci sarà più un continuum mentale come base. Questo perché non può esserci fine a un continuum mentale. Non esiste nulla che sia l'esatto opposto di un continuum mentale che possa determinare un vero arresto di un continuum mentale, in modo che non vi sia più una base per le emozioni disturbanti e, in questo modo, determini un vero arresto delle emozioni disturbanti. Ma poiché esiste un esatto opposto dell'inconsapevolezza – la consapevolezza discriminante della vacuità – che può sostituire e cancellare l'inconsapevolezza e la sete che ne deriva, le emozioni disturbanti sono solo macchie passeggere ed è possibile ottenere un vero arresto di esse.

Con tutto questo come background, ora siamo pronti a esaminare la stretta correlazione tra consapevolezza e mente, ovvero la natura convenzionale dell'attività mentale, in particolare la natura convenzionale della coscienza mentale, in termini della terza nobile verità, i veri arresti.

Il primo aspetto della nobile verità del vero arresto è che si tratta di un arresto. La natura convenzionale della mente o attività mentale non è mai stata macchiata dalle macchie passeggere delle vere cause della sofferenza. Questa natura convenzionale ha naturalmente avuto un vero arresto di queste macchie passeggere. Per questo motivo è possibile la liberazione dalle macchie passeggere e dalla sofferenza che portano. Questo elimina la visione distorta che non esista la liberazione sostenuta dalla scuola indiana non buddhista Ciarvaka. Essi sostengono che non esiste la liberazione. Quindi, quando saremo in grado di riconoscere e comprendere la natura convenzionale della mente, saremo convinti che i veri arresti e la liberazione sono possibili.

Quando il continuum mentale le cui macchie sono fugaci è completamente libero per sempre da una parte delle vere sofferenze e delle vere origini, si raggiunge uno stato di pacificazione o pace eterna. Il termine "pacificazione" o "pace" è lo stesso utilizzato per indicare la pacificazione delle emozioni e degli atteggiamenti disturbanti.

La natura convenzionale dell'attività mentale in sé non è macchiata dalle emozioni disturbanti. Tuttavia, se queste macchie fugaci vengono semplicemente soppresse temporaneamente con un opponente, come il meditare sull'amore per superare la rabbia, o come meditare sulle impurità del corpo per contrastare l'attaccamento ad esso, o uno qualsiasi di questi altri metodi utilizzati, allora le tendenze persistono anche solo applicando uno di questi opponenti provvisori. La tendenza è presente, quindi si ripresenterà. Ma se le tendenze al loro sorgere sono state eliminate totalmente applicando un opponente che le annulla, e poiché le emozioni disturbanti non possono più sorgere senza tendenze per esse, allora il vero arresto è definitivo e non influenzato da alcunché.

Quindi, bisogna liberarsi della tendenza. Per farlo, bisogna eliminare ciò che la attiverà. Se non c'è nulla che possa attivare una tendenza, quella tendenza non è più un'imputazione sul continuum mentale. Una tendenza è solo una causa dipendente dall'esistenza di un risultato. Se non c'è alcun risultato possibile, non è più una causa. Ciononostante, Tsongkhapa sottolinea, nella sua Presentazione estesa del sentiero graduale (Lam-rim chen-mo) che anche se abbiamo una specifica tendenza karmica che ha finito di dare i suoi risultati, continua comunque come un'imputazione sul continuum mentale. Non è che sia stata cancellata e sia scomparsa per sempre con un vero arresto. Continua come un’oscurazione che impedisce e ritarda la liberazione finché non viene cancellata con la cognizione non concettuale della vacuità.

Inoltre, se hai purificato i tuoi potenziali e le tue tendenze negative con la meditazione di Vajrasattva eseguita in modo assolutamente perfetto e corretto, il che è quasi impossibile, ma se l'hai fatto con comprensione e concentrazione totale e hai perfezionato tutto 100.000 volte, tutte le tue tendenze negative, questi cosiddetti "semi" karmici, vengono "bruciati", come si dice, e non daranno mai il loro risultato. Quindi, potresti pensare che non siano più una causa e quindi non più imputazioni sul tuo continuum mentale. Ma Tsongkhapa dice "no" e non dà una risposta definitiva su come, ma offre varie possibilità su come lo facciano ancora. Afferma che molto probabilmente rallentano il raggiungimento di ulteriori sentieri per ottenere la cognizione non concettuale della vacuità. La loro presenza come semi bruciati sul tuo continuum mentale rallenta quel processo. Proprio come quando la rabbia, dice, devasta il potenziale positivo, non lo elimina completamente; significa solo che i risultati matureranno molto più debolmente e richiederanno molto più tempo. Afferma che molto probabilmente è la stessa cosa con i semi bruciati delle tendenze negative.

È solo con una forza o opponente che elimina l'inconsapevolezza che si ottiene un vero arresto, e la pratica di Vajrasattva non è tale perché non applica un esatto opposto mutuamente esclusivo all'inconsapevolezza. Non basta semplicemente praticare la meditazione di Vajrasattva per essere liberati per sempre da tutto il karma. Si possono infatti accumulare ulteriori potenziali e tendenze karmiche negative. Una pratica di Vajrasattva di successo non impedisce che ciò accada. Le vecchie tendenze karmiche bruciate non matureranno in sofferenza, ma renderanno comunque più difficili ulteriori progressi. L'esempio che viene fatto è quando ti rompi una gamba, guarirà e potrai camminare bene, ma sarebbe comunque molto meglio se non te la fossi rotta. Non funzionerà perfettamente come prima, rimane una cicatrice in un certo senso.

Applicando questa consapevolezza discriminante e opponente, la mente può liberarsi per sempre dalle macchie fugaci così da potere ottenere una completa pacificazione con il loro vero arresto. Questo elimina la visione distorta che certi specifici fenomeni contaminati siano liberazione e si riferisce ai profondi assorbimenti meditativi. Una credenza radicata in alcuni di questi sistemi indiani non buddisti è che per essere liberati basta entrare in questi "dhyana" o assorbimenti senza forma, "samadhi" come li chiamano. Questo è errato. Anche nel più profondo di questi stati si ha ancora sete che non degeneri la sensazione neutra che si sperimenta. Si hanno ancora emozioni disturbanti, ma ora sono in relazione a ciò che si sta sperimentando in uno di questi piani superiori di esistenza. Pertanto, questo non è un vero arresto.

Inoltre, nel continuum mentale indipendentemente dal fatto che si tratti di sperimentare cose sul piano degli oggetti sensoriali desiderabili, o sul piano delle forme eteree molto sottili, o sul piano degli esseri senza forma, ci sono ancora emozioni disturbanti. Sono di tipo diverso, ma c'è sempre questa sensazione di "io" che compie questa meditazione profonda. Quindi, il vero arresto, la natura pura della mente convenzionale è la pacificazione di tutto ciò.

Quando la mente su cui le macchie sono impermanenti ottiene un vero arresto ha raggiunto uno stato superiore senza macchia, in quanto è separata per sempre da una porzione di emozioni e atteggiamenti disturbanti. Inoltre, è beata in quanto è separata per sempre dalle vere sofferenze causate da quella porzione di emozioni e atteggiamenti disturbanti.

Questo elimina la visione distorta che alcuni specifici stati di sofferenza siano liberazione, come il corpo di un essere del regno senza forma. In questi regni senza forma, potresti non provare la sofferenza dell'infelicità o la felicità ordinaria del cambiamento, ma hai comunque la sofferenza onnipervasiva. La tua rinascita in questo stato giungerà al termine. Lo stato dei veri arresti è superiore a qualsiasi di questi assorbimenti profondi.

La mente che ha veri arresti come imputazioni su di sé ha un’emersione definitiva. Ciò significa che è uscita per sempre dal samsara, perché i veri arresti delle vere cause del samsara durano per sempre. Quindi, l’emersione dal samsara è definitiva.

Ciò elimina la visione distorta secondo cui, sebbene possa esserci un esaurimento della sofferenza, essa sia comunque qualcosa che si ripresenterà. Se le tendenze che danno origine alla rinascita incontrollabile e ricorrente non possono mai essere attivate, poiché le tendenze che le attivano sono eliminate per sempre dal continuum mentale, allora la sofferenza onnipervasiva della rinascita samsarica non potrà mai più ripresentarsi.

Questa è la presentazione della terza nobile verità in termini di natura convenzionale dell'attività mentale, la mente. È un argomento molto difficile che Sua Santità il Dalai Lama ha ripetutamente sottolineato ad Amburgo un paio di settimane fa. Se non siete convinti che la liberazione e l'illuminazione siano possibili, allora cosa state facendo con le pratiche buddiste che mirano alla liberazione e all'illuminazione? La maggior parte di noi non capisce nemmeno cosa significhino realmente liberazione e illuminazione, figuriamoci come sia possibile ottenerle. Ma se non sapete cosa siano e, anche sapendolo, non pensate che sia possibile ottenerle, allora cosa state facendo? State seguendo un metodo che pensate non possa produrre risultati? Questo lo rende molto inefficace.

Stai usando i metodi buddisti come forma di terapia per migliorare questa vita? Molto bene, ma non è la vera questione in termini di buddismo. È qualcosa su cui concentrarsi davvero e concentrarsi sul fatto che la liberazione e l'illuminazione sono possibili richiede la comprensione della vacuità. I modi impossibili in cui la nostra mente confusa fa apparire le cose esistenti non corrispondono a nulla di reale. Non c'è una "cosa" di riferimento, individuabile tramite analisi, che supporti quell'apparenza. Se capisci questo, allora capisci che la credenza in essa è fugace, solo una macchia, e può essere rimossa per sempre, perché la natura dell'attività mentale è pura. Allora puoi sviluppare sinceramente la determinazione a essere libero e bodhicitta, perché sai che è possibile raggiungere i veri arresti della liberazione e dell'illuminazione.

Questo è il modo in cui Nagarjuna lo spiega nelle sue Lodi a bodhicitta. Ci sono due modi per sviluppare la bodhicitta: sviluppare prima la bodhicitta relativa con la quale si mira alla liberazione e all'illuminazione e poi sviluppare la bodhicitta più profonda focalizzata sulla vacuità, convincendosi di poter effettivamente raggiungere la liberazione e l'illuminazione. Questo approccio è per coloro che sono più inclini alle emozioni. Funziona basandosi sulla meditazione su come tutti sono stati mia madre e sulle emozioni positive che derivano da ciò. Ma per coloro che hanno una mente più acuta c'è l'altro modo, più stabile, che consiste nel convincersi prima che la liberazione e l'illuminazione siano possibili e poi motivarsi a raggiungerle. Allora si è sicuri che sia effettivamente possibile raggiungere l'obiettivo e ci si può impegnare con tutto il cuore. Ma poi, per raggiungere quell'obiettivo, è assolutamente necessario sviluppare il lato emotivo, il calore dell'amore e della compassione.

È una cosa molto interessante per chi di noi è più incline intellettualmente a rendersi conto che non accadrà se non sviluppiamo anche quel lato emotivo e caloroso. Altrimenti non ti interessi di nessun altro e non riesci a relazionarti con nessuno.