Семичастная бодхичитта: осознавание других как своих матерей, доброта и благодарность

Сейчас будет полезно сделать небольшую медитацию, тем более что меня попросили её включить. Это в любом случае будет полезно. Как я уже говорил, можно практиковать медитацию на беспристрастие понемногу, однако не имеет смысла медитировать пять минут, а затем переходить на следующий уровень. Если нам удастся достичь подлинного беспристрастия, это будет невероятно. В любом случае давайте попробуем. У нас не так много времени, поэтому давайте не будем на этом задерживаться. Мы можем помедитировать пять-десять минут, пройдя по всем этапам, о которых я рассказал, представляя троих человек, которых мы выбрали – того, кто нам очень-очень нравится, того, кого мы терпеть не можем, и того, кем мы пренебрегаем и в ком никогда не видели личность.

Каких людей выбрать в качестве объектов для медитации? Вы можете представить себе людей, с которыми вы знакомы. Любопытно отметить, что, когда мы оказываемся в оживлённых местах – в аэропортах, в супермаркетах и так далее, нам нравится смотреть на людей, которых мы находим привлекательными. Когда мы замечаем людей, которые вызывают у нас неприязнь, мы стараемся на них не смотреть. А на кого-то мы просто не обращаем внимания. Это показывает, насколько сильно три ядовитых, беспокоящих состояния ума влияют на наш ум.

Мы можем выбрать более драматичные примеры из жизни, а можем выбрать и менее эмоционально заряженные. Например, можно просто выбрать людей, которые цепляют взгляд. Почему они привлекают наше внимание? «Я получаю удовольствие, когда смотрю на этого симпатичного человека». Здесь необязательно должен присутствовать сексуальный аспект. Некоторые любят смотреть на маленьких детей: они кажутся им милыми. Неважно, что именно нам нравится. Постарайтесь дойти до того этапа медитации, который обычно вызывает наибольшие трудности, то есть до момента, когда вы представляете всех трёх людей одновременно.

Я советую попрактиковать эту медитацию в контексте всего того, что я рассказал о ментальных континуумах. Основа для обозначения личности – весь ментальный континуум. То, что сейчас происходит в ментальном континууме человека, его хорошие и плохие качества или то, что может казаться нам отсутствием качеств, не составляют всю основу для обозначения. Но именно так мы воспринимаем человека, когда чувствуем влечение, отвращение или равнодушие: мы ограничиваем основу для его обозначения. Проверьте, помогает ли вам в этой эмоционально сложной медитации хотя бы некоторое понимание того факта, что ментальный континуум безначален и бесконечен (по крайней мере это считается фактом в соответствии с буддийским воззрением на ментальный континуум).

[медитация]

Каким становится состояние нашего ума, если мы успешно выполнили эту практику? Если мы практикуем медитацию на беспристрастие, уравнивая своё отношение ко всем существам, – а это махаянский вид медитации на беспристрастие, – после практики у нас появляется стремление одинаково помогать всем существам. У нас не возникает желания сначала помочь одному, а только потом другому, потому что первое существо нам нравится больше. Когда мы практикуем медитацию на беспристрастие в данном контексте, то есть избавляясь от беспокоящих эмоций, мы развиваем ещё более базовое состояние ума. Это не значит, что у нас не остаётся никаких чувств, хотя, возможно, так кажется на первый взгляд. Скорее, мы в конце переживаем состояние умиротворения. Обычно такое состояние связывают с путём так называемой «хинаяны», которая включает в себя тхераваду и многие другие формы раннего буддизма, а именно традиции 18 школ никаи (никая – это палийский термин). Тхеравада – одна из этих школ, которые махаяна называет путём хинаяны. Мы переживаем умиротворение в положительном смысле этого слова: чувствуем открытость ко всем существам, а не равнодушие к ним.

Думаю, для того чтобы оценить своё состояние ума, мы можем посмотреть на свою энергию. Когда мы представляем себе человека, который нам очень нравится, с кем нам хочется быть вместе, и человека, который нам очень не нравится, с кем нам вообще не хочется проводить время, а также человека, на которого мы совсем не обращаем внимания, поскольку он ничего для нас не значит, – мы можем и не почувствовать грубую энергию: «Я сейчас побегу к нему, – или: – Я от него убегу». Но всё же, если наш ум будет достаточно спокоен, мы сможем заметить некоторое напряжение. Когда мы смотрим на этих трёх человек, наша энергия напряжена. Наше состояние ума нельзя назвать умиротворённым. Это значит, что нам ещё предстоит над этим поработать.

Состояние покоя («нирвана – это покой») даст нам возможность взаимодействовать с этими людьми без напряжения. Мы будем абсолютно расслаблены и открыты. Не будет никакого напряжения, никакого эмоционального конфликта. Вот к чему мы стремимся. Этого сложно достичь. В любом случае мы можем оценить успешность своей практики, обратив внимание на свою энергию. Думаю, напряжение – это полезный показатель.

Далее мы переходим к первому этапу семичастной причинно-следственной медитации. Это непростой шаг. Его невероятно трудно сделать, если мы не размышляем в контексте безначальных прошлых жизней, безначальных и бесконечных ментальных континуумов и так далее. Этот шаг обычно переводят как «узнавание во всех существах своих матерей». Буквально он называется «осознавание матери». Этот шаг предполагает различение данного аспекта в континууме каждого существа – что у него были такие отношения с нами.

Полезно логически доказать, что все существа были нашими матерями в тот или иной момент. Я дал задание нескольким студентам из моей группы в Берлине доказать это утверждение. Они вывели логическое доказательство того, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Мы поделились этим доказательством с образованным геше. Он сказал, что они доказали не совсем то, что обычно пытаются доказать, но само доказательство было убедительным. Прежде чем я приведу эти логические доводы, я бы хотел спросить вас, можете ли вы попробовать доказать, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях? Немного глупо пытаться воспринимать всех существ как своих матерей, если нет никаких доказательств, что это достоверно. Как бы вы это доказали?

Может, дело в том, что у всех было бесчисленное количество жизней и существ тоже бесконечное количество? Если так, то существует ли вероятность, что не все побывали нашими матерями?

Нет, условия задачи даны неверно. Вам нужно правильно определить условия. Условия задачи следующие: бесконечное время, ограниченное количество существ (в противном случае мы никогда бы не дошли до конца) и равенство всех существ. Приняв условия задачи и размышляя с математической точки зрения, докажите, что все были вашими матерями.

Что в данном контексте значит «равенство»?

Это хороший вопрос. Все равны в том смысле, что все мы скитались по сансаре и взаимодействовали друг с другом. Не бывает такого, чтобы несколько существ всё время перерождались в изоляции и там взаимодействовали только друг с другом.

Мы можем представить себе такое развитие событий, когда одно существо было нашей матерью почти во всех жизнях, хотя нам, вероятно, всё равно нужно несколько матерей, потому что в некоторых перерождениях мы могли умирать, пока наша мать ещё была жива, и перерождаться у другой матери. Тем не менее можно также представить, что мы снова рождались у той же самой матери, если она не была слишком старой. Таким образом, нам придётся предположить, что у нас всё-таки было больше одной матери. Но почему это предположение, что у нас была всего одна или всего несколько матерей, неверно?

Думать, что все были нашими матерями, – это безумие, не правда ли? Это очень странно.

Это предполагает, что в каждом воплощении у существа есть мать.

В условиях бесконечного времени иногда мы могли рождаться из влаги и тепла или из лотоса.

Думаю, также нужно учесть, что срок жизни точно не определён. В обратном случае получается нестыковка: появляется вероятность, что одно существо может быть нашей матерью всё время. 

Время жизни не определено? Это необязательно так. Думаю, нам следует признать, что время жизни не может быть бесконечно. Например, на Северном континенте срок жизни фиксирован, жизнь длится тысячу лет. Поэтому допустимо говорить об определённом, но не бесконечном сроке жизни.

Возможно, все существа были нашей матерью, однако это необязательно так. 

Достаточно ли этого, чтобы зародить бодхичитту? Мы остаёмся с большим «может быть».

Возможно, это ещё не произошло, но обязательно произойдёт?

Думаю, безначальное время об этом позаботилось, поэтому нам не нужно предполагать этот сценарий. Время безначально – это довольно долго. Так что у каждого было достаточно времени, чтобы побыть нашей мамой.

Даже если просто оставить допущение, что все существа, возможно (но необязательно), были нашими матерями, мы всё равно сможем зародить бодхичитту, потому что не знаем, кто был и кто не был нашей матерью, и мы не захотим проигнорировать кого-нибудь, кто, возможно, был нашей матерью.

Это интересное замечание. Идея в том, что, даже если мы будем практиковать, размышляя лишь о вероятности того, что кто-то был нашей матерью, мы всё равно сможем зародить бодхичитту, поскольку не будем точно знать, кто был, а кто не был нашей матерью (ни у одного существа нет пометки, что оно было нашей матерью), и нам не захочется никого упустить из виду.

Предполагается, что бодхичитта основана на том, что все были нашими матерями?

Да.

Даже если они не были нашими матерями, они исполняли другие роли и все они всё равно были к нам добры.

Для зарождения бодхичитты необязательно узнавать во всех существах своих матерей или осознавать, что они были нашими матерями. Существуют и другие методы. «Узнавание» предполагает, что мы помним, поэтому давайте говорить об «осознавании». В соответствии с другими методами зарождения бодхичитты мы думаем о доброте других существ даже в случаях, когда они не были нашими матерями.

Но мы рассматриваем именно семичастную причинно-следственную медитацию, которая считается полноценной и эффективной системой зарождения бодхичитты. Таким образом, мы предполагаем, что нам не нужно прибегать к другим методам. Мы исходим из того, что этот метод сработает.

Как я уже вчера говорил, есть одна опасность, которой нам следует остерегаться. В этой медитации мы размышляем о том, что все существа были добры лично к нам, и это немного укрепляет наше «я». Но как бы там ни было, мы даём этому методу кредит доверия и предполагаем, что он эффективен, что эта последовательность шагов эффективна для зарождения бодхичитты.

Я слышал, что это переводят как «добрый, подобно матери». Таким образом, это распознавание доброты как характеристики, которая подобна материнской доброте.

Думаю, такая версия больше похожа на Дхарму-лайт. Мы можем практиковать таким образом. Как я уже сказал, есть версия упрощённой Дхармы, которую я также преподавал: «Кто угодно может пригласить нас домой, накормить и быть с нами любезным».

Любопытно, что некоторые мои ученики из Германии, где я живу, достаточно взрослые и их родители были нацистскими эсэсовскими офицерами, которые, соответственно, участвовали в чудовищных событиях. Тем не менее такие отцы кормили и одевали своих детей, заботились о них, о моих нынешних учениках. Да, у многих из этих учеников есть существенные проблемы, но мы не будем об этом говорить.

Думаю, узнавание в каждом существе своей матери должно восприниматься буквально. В практике этого рекомендованного метода можно делать исключения для тех людей, кого мать бросила или с кем она дурно обращалась, а также в случае чрезвычайно трудных отношений между матерью и ребёнком, из-за которых во время этой практики возникают эмоциональные блоки. Тем не менее, как я уже говорил, эта медитация предназначена не для новичков, то есть предполагается, что к этому моменту мы в своей практике Дхармы уже проработали всевозможные проблемы со своей матерью. А если мы до сих пор не разобрались с этими проблемами, то... Здрасьте, приехали! Разве мы не пытаемся практиковать Дхарму? Хотя это верно, что часто самые трудные отношения – это отношения с родителями.

Мы можем практиковать с установкой «каждое существо было моим лучшим другом», или «каждое существо было моим отцом», или кем-либо ещё, с кем нам было бы комфортно. Это не так важно. Тем не менее мать – это особо значимый образ, поскольку она как минимум не сделала аборт, когда мы были у неё в утробе. Это как минимум. Это очень доброе отношение. Конечно, такие утверждения наталкивают нас на мысли об абортах, однако мы не будем с вами рассуждать на эту тему.

Это же просто инструмент, и на самом деле не так важно, можем мы это доказать или нет, разве не так? Если бы мы верили, что все муравьи и все существа, которых мы видели, были нашими матерями, то что? Как бы это на нас повлияло? Это инструмент.

Это очень хорошее замечание. Будет ли достаточно использовать это воззрение только в качестве инструмента: дать ему кредит доверия и посмотреть, что случится, если мы будем думать, что все существа были нашими матерями?

Поначалу я, конечно, пользовался таким подходом, когда размышлял о перерождениях. Я мало что знал о перерождении. Как я уже говорил, нам нужно понимать буддийские наставления о «я», которое перерождается, прежде чем мы сможем обрести уверенность в правильности буддийского учения о перерождении. Тем не менее мы допускаем, что это может быть верно, и наблюдаем, что из этого выйдет. Я пользовался именно такой стратегией. Таким же образом мы можем размышлять о том, что все существа были нашими матерями. Однако далее мы сталкиваемся с критикой – либо чужой, либо своей, – что якобы мы просто промываем себе мозги пропагандой. Это может быть полезная пропаганда, однако многие люди думают, что их пропаганда и то, чем промыты их мозги, тоже полезно, хотя это может быть не так. Поэтому, я думаю, логическое доказательство не будет лишним.

Многие вещи я не могу доказать, и я не буду притворяться, что могу. В буддизме есть различные загадочные аспекты, принять которые очень, очень трудно. Например, линия преемственности. Откуда возникли наставления махаяны? Нагарджуна спустился на дно океана и обнаружил у нагов наставления о праджняпарамите. Серьёзно? Асанга поднялся на небеса Тушиты и получил наставления от Майтреи. Он запомнил их наизусть и распространил их на земле. Он провёл на небесах Тушиты всего одно утро, однако на земле за это время прошло 50 лет. Звучит так, словно он путешествовал на космическом корабле со скоростью света. Как нам относиться к таким сведениям? Мы поверим на слово, но при этом будем критически относиться к людям, которые говорят, что они получили наставления из разнообразных необычных источников, например к Блаватской, утверждавшей, что она получила наставления от гималайских махатм, которые писали ей письма? Как нам быть в таких случаях? Совсем не просто поверить, что эти наставления подлинные.

Я был на конференции монахинь, которая проходила этим летом в Гамбурге, и один из западных учёных отметил, что люди придают слишком большое значение линиям преемственности – тому, что они должны быть непрерывны, поддерживаться в чистоте и так далее. Он сказал: «Если вы посмотрите на количество имён тех людей, которые входили в духовную линию, идущую со времён Будды до момента, когда буддизм пришёл в Тибет, вы увидите: чтобы линия преемственности не прерывалась, каждому держателю линии нужно было бы прожить в среднем 220 лет». Тогда вы говорите: «Что? Подождите минутку, а нам точно нужна эта линия?» 

Есть много вещей, которые, едва мы начнём вдаваться в подробности, заставляют нас задуматься: «Моя духовная практика и вправду основана на иррациональных убеждениях? Что я делаю?» Поэтому было бы хорошо иметь рациональные доказательства хотя бы для некоторых аспектов нашей практики, чтобы понимать, что мы не спятили. Думаю, можно просто сказать: «Ну это же эффективно, так что неважно, выдумка это или нет». Тем не менее лично я чувствую себя комфортнее, когда хотя бы у некоторых из таких вещей есть так называемое логическое обоснование. Но вначале нам определённо нужно продвигаться, давая учению кредит доверия.

В любом случае позвольте мне представить вам доказательство, которое мы вывели с моими учениками, решая задачу, условия которой – бесконечное время, ограниченное количество существ, равенство всех существ. «Если одно существо было моей матерью, значит все существа были моими матерями, так как все равны. А если одно существо не было моей матерью, то никто никогда не был моей матерью, потому что все равны». По крайней мере тибетский геше, который раньше был одним из учителей школы дебатов в Дхарамсале, сказал, что это приемлемое доказательство. Его предложил один из моих лучших учеников.

Мне кажется, требование воспринимать всех существ как равных несколько притянуто за уши.

Возможно. У меня точно не математический склад ума, так что не знаю. Если бы мы бесконечно встряхивали контейнер, наполненный частицами, неужели они бы все в какой-то момент не столкнулись друг с другом за всё это бесконечное время? Вот что, я думаю, мы имеем в виду под словом «равный».

Можно выразить то же самое по-другому. Я помню, что количество молекул кислорода ограничено. Таким образом, вероятность, что вы вдохнули те же молекулы кислорода, что и Платон, высока.

Что ж, почему нет? Тем не менее это подводит нас к очень сложному разговору о времени. Не хочу отвлекаться на эту тему, потому что она очень сложная, однако скажу, что прасангика опровергает существование объекта общего локуса, который проходит через три времени. «Общий локус» означает, что у нас есть один и тот же объект, общепринятая вещь, которая существовала в прошлом, продолжает существовать сейчас и будет существовать в будущем. То, что вы говорите, предполагает объективно существующие молекулы кислорода, которые, в некотором смысле, постоянны и движутся сквозь время. Их вдохнул Платон, и теперь те же молекулы вдыхаю я. Такой тип объектов общего локуса постулируется одной из ветвей вайбхашики. Прасангика это опровергает. Таким образом, проводя такие параллели, нам нужно быть внимательными: получается, что одна и та же субстанционально существующая личность, которая в прошлом была мне матерью, сейчас является кем-то другим и не моей матерью. В этом случае непостоянство, постоянная изменчивость вещей не принимается во внимание.

Хорошо, мы рассмотрели наше логическое доказательство. По крайней мере я доволен, что у нас есть рациональная основа, благодаря которой мы можем воспринимать всех существ как своих матерей и развивать соответствующее осознавание.

Мы видим в других существах своих матерей из прошлых жизней, поскольку воспринимаем их как безначальные и бесконечные ментальные континуумы, а также понимаем, что их нынешняя ситуация – это лишь небольшая часть всего их ментального континуума. Пока мы выполняли медитацию на беспристрастие, я подбирал образы и у меня возник образ синусоиды, которая, как американские горки, движется то вниз, то вверх. Мы можем графически изобразить ментальный континуум как бесконечно длинную линию, которая то идёт вниз, то поднимается. Например, если нам кто-нибудь нравится, это значит, что линия находится вверху; если нам кто-нибудь не нравится, линия находится внизу, а если мы чувствуем безразличие, линия находится посередине. Каждый человек, каждый ментальный континуум – это синусоида. То, что мы воспринимаем сейчас, – это либо верхняя часть синусоиды, либо нижняя. Этот образ может быть полезен, по крайней мере для тех, кто привык полагаться на графическую презентацию. Исходя из этих условий в каких-то точках бесконечной синусоиды все существа были нашими матерями.

Я говорил, что нам не следует добавлять элементы других методов, однако есть одно наставление, которое относится к нашей теме и которое мы можем использовать. Это всего лишь вопрос времени, когда то или иное существо было нашей матерью. Наставление, связанное с этим утверждением, следующее: «Если я не видел свою мать десять лет, является ли она до сих пор моей матерью? Да, она всё ещё моя мать. Если я не видел её в течение десяти воплощений, она всё ещё моя мать? Да, она всё ещё моя мать». Это всего лишь вопрос времени. То, что мы не видели её какое-то время, не значит, что она перестала быть нам матерью. Тем не менее это не значит, что данная личность обладает прочной, постоянной идентичностью «моя мать». Сейчас это существо не является нашей матерью. Давайте не будем забывать наставления о пустотности. Мы просто рассматриваем конкретную характеристику.

Опять же, это нужно, чтобы у нас появилось определённое видение, полезное для зарождения бодхичитты. Помните, вчера мы обсуждали, что бодхичитта направлена на наше личное просветление, которое ещё не случилось, но которое может случиться на основе нашей природы будды? Мы сосредотачиваемся на чём-то очень положительном. Также я говорил, что в этом контексте очень полезно видеть гуру как будду, потому что мы сосредотачиваемся на хороших качествах учителя, хотя и не отрицаем его или её недостатки. Однако сосредотачиваясь на хороших качествах – которые действительно есть – и видя плод на основе причины и так далее, мы смотрим на гуру как на будду.

Также здесь уместен вопрос, который вы упоминали: это пусть и полезное, но нереалистичное воззрение или у него есть логическая основа? Есть разные уровни. На первом уровне гуру просто сравнивается с буддой. Это так называемый уровень хинаяны. Мы распознаём качества будды в человеке. На втором уровне мы видим человека как представителя будды. Это уровень махаяны. Далее на уровне тантры мы стараемся увидеть, что гуру является буддой.

К слову скажу, единственное удовлетворительное объяснение (оно удовлетворительно по крайней мере для меня), почему на уровне тантры мы буквально воспринимаем гуру как будду, я нашёл в учении сакья о нераздельности сансары и нирваны. Это можно сравнить с разными квантовыми уровнями. С точки зрения квантовой физики частицы находятся в разных местах или в разных состояниях одновременно. Мы можем определить, в каком месте или в каком состоянии находится частица, только когда за ней наблюдаем.

Мы можем сказать, что с точки зрения энергии – тончайшей энергии и тончайшего ума – есть две вероятности, которые нераздельны. Это нераздельность сансары и нирваны; есть целый ряд наставлений на эту тему. Всё зависит от того, что мы воспринимаем и что ментально обозначаем. Если мы воспринимаем сансарный аспект не только учителя, но и всего остального, то мы попадаем в знакомое состояние неведения. Если мы, сохраняя верное понимание, воспринимаем нирваническую вероятность, или аспект нирваны – на самом деле мы не можем говорить о «вероятности», потому что в этом случае мы подходим к долгой онтологической дискуссии о том, как две вероятности существуют, – но в любом случае мы видим аспект нирваны. С этой точки зрения гуру является буддой. Это не то же самое, что обозначать собаку столом. Последнее абсурдно.

[См. Как видеть в духовном учителе будду]

В любом случае мой посыл в том, что, сосредотачиваясь на бодхичитте, мы сосредотачиваемся на хороших качествах, на природе будды. Это не значит, что мы отрицаем свой гнев, неосознавание и запутанность. Они у нас есть с безначальных времён, равно как и природа будды. По крайней мере большая часть аспектов природы будды присутствует в нас с безначальных времён. Некоторые аспекты, например бодхичитту, мы обретаем на каком-то этапе впервые. В какой-то момент человек в первый раз зарождает бодхичитту. Другие аспекты, например природа ума, безначальны.

Так что мы не отрицаем безначальные отрицательные аспекты, однако сосредотачиваемся на положительных, на природе будды. На основе природы будды мы и сосредотачиваемся на нашем ещё не происходящем просветлении, которого мы стремимся достичь. О других существах мы тоже размышляем подобным образом. Все эти этапы медитации, когда мы узнаём во всех существах своих матерей, размышляем об их доброте, переживаем благодарность, желаем, чтобы они были счастливы и свободны от страданий, – дают нам ментальную структуру, с помощью которой мы сосредотачиваемся на других в положительном ключе, но не надевая розовые очки и без наивности. Это важно.

Как я уже упоминал вчера, можно точно так же доказать, что все существа убивали нас в какой-то момент в прошлом. Если все были нашими матерями, то все были и нашими убийцами, учитывая те же самые условия задачи (бесконечное время, ограниченное количество существ, равенство всех существ), а также учитывая, что неведение, гнев и так далее были частью ментального континуума каждого существа с безначальных времён. Тем не менее у существ также были положительные качества с безначальных времён. Например, один из естественных аспектов ума, или ментальной активности, – заботливость, которая может быть эгоистичной, как в случае с инстинктом самосохранения, или может выражаться в стремлении позаботиться о малыше, как в случае с инстинктом сохранения вида. Вот на чём мы сосредотачиваемся. Такое положительное видение всех существ даёт нам ментальную структуру, которая очень помогает сосредоточиться на бодхичитте.

Итак, все были нашими матерями. Мы можем также говорить, что все существа были нашими друзьями, однако мать – лучший пример, потому что, как я уже говорил, мы обязаны ей жизнью. Она могла сделать аборт. Именно она нас родила, вне зависимости от того, как она могла с нами обращаться после нашего рождения. Или она отложила яйцо, из которого мы вылупились. Любимый пример Его Святейшества – морская черепаха, которая откладывает яйцо, а затем уплывает в океан и больше никак не заботится о своих детёнышах. Но она по крайней мере отложила яйцо и убедилась, что яйцо зарыто в песке, там, где оно может вылупиться. Это очень доброе отношение. Она не просто отложила яйцо в океане.

Хотите попробовать попрактиковать медитацию? Думаю, что в такой медитации очень полезно, как и со всеми подобными практиками, не просто использовать картинки людей или визуализации, но и практиковать с людьми, которые действительно находятся в комнате. Таким образом мы практикуем на курсе «Развитие сбалансированной чувствительности». Мы также можем практиковать с животными, поэтому хорошо, если в помещении есть животные. Также можно включить в практику парочку мух. Это позволяет нам увидеть, удаётся ли нам зародить беспристрастие, когда мы действительно видим разных существ.

Часто я прошу людей сесть в круг и смотреть друг на друга: «Каждый из них был моей матерью». Мы можем практиковать таким образом в общественном транспорте, в очереди в супермаркете или в пробке. Постарайтесь намеренно различать этот аспект. Это ментальный фактор различения, который часто называют «узнавание». Мы различаем характеризующую черту человека, а именно то, что он когда-то был нашей матерью.

[медитация]

Меня запутало ваше высказывание. Вы сказали, что, даже если мы не видели нашу мать множество жизней, она всё равно наша мать. Я думаю, что в потоке ума не переносится условная «мать» как личность этого человека. Скорее, этот человек был моей матерью, но, когда он ей был, он не был этой же условной личностью. Например, человек в автобусе. Если он был моей матерью, это не значит, что этот же самый человек был моей матерью; это был его поток ума в другом теле, может быть, в теле черепахи или в каком-нибудь другом. То есть в потоке ума не переносится условный аспект, верно?

Ваш вопрос напоминает нам о том, что важно правильно понимать прошлое и будущее. Также нам нужно поговорить о пустотности человека. Это ни тот же самый человек, ни какой-то совершенно другой. Это континуум. Прошлое, как оно понимается с буддийской точки зрения, – это факт, что какое-либо явление уже не происходит. Тот факт, что это существо является моей матерью, уже не происходит. Или мы можем говорить о «матери, которая уже не происходит». Мать, которая уже не происходит, – это существующее явление. Оно не происходит сейчас, но это не значит, что это несуществующее явление, которое мы не можем познать. Существующее явление – это явление, которое мы можем познать. Его можно познать или как происходящее сейчас, или как не происходящее сейчас, или как ещё не происходящее. Здесь проходит очень тонкое различие, которое мы можем не заметить, если не знаем определений. Определения очень важны для понимания прошлого и будущего. В буддизме не говорится, что вещи в прошлом не существуют: они просто не происходят сейчас.

Также у того, что уже не происходит, есть последствия. Сейчас верен факт, что моё детство уже не происходит. Моё детство существует? Я могу познать своё детство? Да. Происходит ли оно сейчас? Нет. Влияет ли на меня нынешнего моё детство? Ну да. То, какой я сейчас, говоря на техническом жаргоне, «указывает» на то, каким я был ребёнком. Хотя сейчас человек не является моей матерью, мы можем познать этот факт – факт того, что он был моей матерью, который уже не происходит; мы даже можем познать человека как мать, которая «уже не происходит». Мы можем это познать на основе логических выводов, которые только что рассмотрели.

А вот отвечая на вопрос о том, что непосредственно будет появляться в уме, нам нужно поговорить о теории познания. Что в данном случае происходит в процессе познания? В этом процессе участвует появляющийся объект – другими словами, то, что предстаёт перед умом, то есть категория «мать». Категория «мать» не обладает формой. Но появляющийся объект представлен в уме чем-то, что обладает формой. Если вы изучите абхидхарму и разные виды форм, это так называемая полностью воображаемая форма. Есть полностью воображаемая форма, которая представляет категорию «мать».

Будда познал бы полностью воображаемую форму неконцептуально – то есть без помощи категории «мать», – и его познание было бы точным. В нашем случае оно неточно. У бодхисаттвы на первом уровне-бхуми познание того, что кто-либо был вашей матерью, будет точным на промежутке 100 эонов. На следующем уровне-бхуми этот период увеличивается до 1000 эонов, а у будды – до безначальных времён.

Здесь важно провести различие. Видит ли будда саму мать в тот момент в прошлом или он видит полностью воображаемую форму? Он видит полностью воображаемую форму. Это не подлинная внешняя форма из прошлого или будущего, поскольку она не происходит сейчас. Нам нужно ещё многое изучить, чтобы действительно понять, что познаёт будда, когда он познаёт прошлое и будущее. Что будда на самом деле видит?

Эта информация очень тесно связана с медитацией на бодхичитту. На чём же мы сосредотачиваемся, когда пытаемся медитировать на бодхичитту? Мы сосредотачиваемся не на сострадании, к которому у большинства людей сводится медитация на бодхичитту. Они медитируют на сострадание и называют это бодхичиттой. Но это не бодхичитта. Об этом мы поговорим завтра. Мы с вами подходим к кульминационной части: как однонаправленно  медитировать на бодхичитту? На чём мы фокусируемся, когда сосредотачиваемся на своём личном, ещё не происходящем просветлении? Я расскажу вам концовку. Побуду тибетцем и сразу дам вам ответ: мы сосредотачиваемся на представлении о нём, которое является полностью воображаемым. Мы визуализируем будду, принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту. Перед нами появляется будда и древо с собранием гуру. Эта визуализация представляет наше просветление в нашем уме. Нам нужно будет обсудить ещё множество других аспектов.

Если мы собираемся медитировать на бодхичитту, очень важно знать, что должно происходить в уме, особенно если говорится, что мы должны это делать сосредоточенно. Итак, семичастная причинно-следственная медитация подводит нас к последнему шагу. Мы к этому вернёмся.

В любом случае у нас есть осознавание других существ как наших матерей. Мы сосредотачиваемся на положительном аспекте – на том, что все существа были нашей матерью, – различая этот аспект среди прочих в ментальном континууме каждого существа. Мы стараемся практиковать это в отношении каждого существа, которое мы видим. В конце концов бодхичитта должна стать бодхичиттой без усилий. Другими словами, нам не нужно будет обо всём этом думать, не нужно будет проходить через эти цепочки умопостроений, чтобы зародить бодхичитту. Бодхичитта без усилий возникает сама по себе, нам не нужно ничего для этого делать. Вот что значит «без усилий».

Иногда термин «без усилий» переводят как «неподдельная». Это не означает, что, когда это осознавание требует усилий, оно поддельное. Смысл в том, что нам больше не нужно зарождать его постепенно. Мы уже глубоко убеждены в том, что все существа были нашими матерями, и хорошо натренированы в этом осознавании. Например, когда я смотрю на это существо передо мной, я осознаю, что это женщина, а когда я смотрю на то существо, я осознаю, что это мужчина. Я также осознаю, что они люди. Мне не нужно проходить через цепочки умозаключений: «Так как у этого существа такая форма тела... – и так далее, – Я могу отличить, что это женщина, а это мужчина», хотя, очевидно, в некоторых случаях определить пол может быть сложно. Вот что я имею в виду под бодхичиттой без усилий. Нам не нужно о ней думать, она стала само собой разумеющейся.

Следующий шаг – это доброта всех существ. Мы могли бы думать, что все существа были к нам одинаково враждебны. Однако это не принесёт нам пользы. Как и в медитации на гуру, если мы будем сосредотачиваться на недостатках и жаловаться, это не принесёт нам пользы. Сосредоточение на недостатках перерастает в критику и жалобы. Это не даст нам продвинуться по духовному пути и только принесёт вред.

Таким образом, не отрицая всё остальное, мы сосредотачиваемся на хороших качествах. Вот что может нас вдохновить. Мы сосредотачиваемся на положительных аспектах, а не на том, что нас подвели, разочаровали и так далее. Сосредоточение на разочарованиях полезно для того, чтобы перестать зависеть от других и питать надежды, что наши друзья будут для нас прибежищем и мы всегда сможем на них положиться. Иногда люди нас подводят. Мы все в сансаре, а значит люди будут нас подводить. Поэтому мы и принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе: они нас не подведут.

В любом случае все существа были к нам добры, когда были нашими матерями. Мы сосредотачиваемся на этом аспекте. Конечно, мы можем думать о том, как они были к нам добры, даже когда не были нашими матерями, но здесь, на этом этапе практики, мы думаем о том, насколько они были к нам добры, будучи нашими матерями.

На этом шаге мы можем практиковать самые разные медитации. Одна медитация, один процесс (это не совсем медитация, скорее мыслительный процесс) направлен на вспоминание пятилетних периодов нашей жизни. Мы вспоминаем, как наша мать проявляла к нам доброту в первые пять лет нашей жизни, например, как она учила нас ходить и говорить; как она кормила нас, меняла нам подгузники; как она проходила через роды – а это не шутка, однако наша мать абсолютно добровольно на это пошла, мирилась с неприятными ощущениями от беременности и так далее. Это невероятно. Потом мы пошли в школу и наша мама, возможно, готовила для нас еду с собой. Даже если наша мама плохо о нас заботилась, возможно, она делала хотя бы что-то.

Мы также можем выполнять такую медитацию, сосредотачиваясь на других людях – отцах, родственниках, друзьях. Это очень, очень мощная медитация, которая помогает преодолеть мысли: «Меня никто не любит». Когда мы думаем: «Меня никто не любит. Какой я несчастный», мы как будто оказываемся в ловушке закручивающейся вниз спирали. В наших жизнях к нам проявляли невероятное количество любви и доброты.

Тем не менее в нашем случае мы сосредотачиваемся на матери. Итак, один из методов – вспоминать, чему нас учила наша мама на разных этапах нашей жизни, что она для нас сделала, как о нас заботилась – практически как слуга, – и о том, что нас бы здесь сегодня не было, если бы не старания нашей мамы. Это и есть материнская доброта.

Следующий шаг обычно переводят как «желание отплатить за доброту». Такая формулировка всегда приводила меня в замешательство: звучит как торговая сделка. Как будто я что-то должен матери, и если не отплачу, то буду виноват, стану испорченным ребёнком. Из-за такой коннотации я отношусь к данной формулировке скептически. Думаю, этот шаг скорее предполагает благодарность и признательность. Я действительно благодарен за доброту: «Я ценю то, что она сделала. Это невероятно». Этот шаг не предполагает, что мы равнодушно вспоминаем то, что сделала мать. Мы говорим об искренней, глубокой благодарности. Это чувство естественным образом подводит нас к действиям или по крайней мере меняет наше состояние ума. Думаю, оно также помогает почувствовать немного уважения к тому, что человек сделал. Может, моя мама была неидеальна, но кто идеален?

Мы чувствуем такую благодарность. Это третий шаг. Предполагает ли этот шаг желание отплатить за доброту... Опять же, я не думаю, что он должен сводиться к сделке, а это может произойти, учитывая наш деловой менталитет: «Теперь мне нужно выплатить долг». Вряд ли это полезно, как вы думаете? Мне кажется, это может привести к чувству вины. Мы проходимся по списку всего, что мать для нас сделала, а затем по списку, что мы сделали для неё. Мы понимаем, что списки не равноценны: мать сделала для нас гораздо больше. Для нас, западных людей, следующий шаг – это вина, не так ли? Давайте постараемся обойтись без этого в нашей медитации. Мы хотим помогать всем существам не потому, что чувствуем вину. Иначе мы играем роль мученика. Именно из-за этого мы начинаем думать: «Я мученик. Я помогу всем существам и забуду о себе». Тогда обмен себя на других происходит на основе того, что мы считаем себя мучениками. Это очень невротично. Не этого мы хотим добиться.

Благодарность – это очень положительное состояние ума: «Я действительно благодарен за то, что мама для меня сделала. Её усилия – и усилия всех живых существ – невероятны. Меня бы здесь не было и я не мог бы выполнять эту практику, если бы не все те матери, которые у меня были. Это верно даже с точки зрения моего ментального континуума: мои матери давали ему возможность длиться». Даже на таком основополагающем уровне мы можем почувствовать признательность за то, что сделали наши матери. Думаю, именно поэтому в данной медитации мы думаем о матери. Это самый базовый уровень.

Возможно, мы достаточно поговорили об этих шагах. Кое-что нужно приберечь для следующих занятий. Мы можем сделать медитацию, состоящую из трёх ступеней: видение в других существах наших матерей, осознание материнской доброты и переживание благодарности за эту доброту. Все последующие шаги основаны на этом очень положительном отношении ко всем существам. Мы будем практиковать пять-десять минут, а затем у нас будет время на вопросы.

Помните: когда вы это делаете, начинать нужно с беспристрастия. Это основа. Только когда мы относимся ко всем существам без напряжения, о котором мы с вами говорили, тогда мы можем перейти к видению других существ как наших матерей. Если напряжение остаётся, следующий шаг будет сделать трудно.

[медитация]

В ходе таких медитаций часто возникает вопрос. Позвольте я задам его, прежде чем это сделает кто-нибудь из вас: «Я ничего не чувствую, когда выполняю эту медитацию. Она выглядит довольно искусственно, разве нет?» Я думаю, что это нормальное ощущение во время подобных медитаций, особенно тех, которые подразумевают преодоление себялюбия, эгоизма, эгоцентризма и работу с довольно тяжёлым эмоциональным багажом, если можно так сказать. Не ожидайте слишком многого. Пока мы не станем архатами, мы не сможем избавиться от беспокоящих эмоций, себялюбия, эгоизма и так далее, поэтому, разумеется, медитация будет ощущаться искусственной. Нам будет сложно, и, конечно, мы не будем по-настоящему чувствовать то, что предполагается в медитации. На самом деле этот вопрос усложняется: что значит почувствовать это по-настоящему? Насколько явственными должны быть эти чувства, чтобы их можно было считать реальными? Где граница? Очевидно, это очень субъективно.

В любом случае, могу сказать на основе своего опыта и на основе того, чему я научился у своих учителей, нам нужно просто брать и делать. Здесь актуален кредит доверия, о котором вы говорили: «Эта практика полезна. Независимо от того, возникает ли у меня желание помогать другим, я буду практиковать, поскольку верю, что это полезно, и хочу развить полезную привычку». Это и есть медитация – метод развития полезных привычек. «Когда кто-нибудь меня раздражает или у меня перед лицом летает муха, я буду стараться думать о них как о своих матерях. Возможно, я ничего не почувствую и это будет казаться глупым, но я попробую».

Мы можем делать это на всех уровнях. Когда я жил в Индии, я прибавлял к названиям разных насекомых общее имя собственное: Комариха Молли, Муха Фрэдди, Ящерица Ларри, Паук-волк Вальдо и так далее. Они практически превратились в мультяшных персонажей, и мне стало с ними проще. В конце концов, Индия – страна насекомых. Я всегда подшучивал, что рекламный слоган Индии – «Если вы любите насекомых, вы полюбите Индию!» Клиентов будет много.

Итак, эта медитация действительно искусственная. Это нормально. В конце концов она станет искренней, но я не думаю, что она обязательно будет очень эмоциональной и волнующей. С другой стороны, в текстах говорится о практикующих, которые были так тронуты, что у них волосы на теле вставали дыбом. Так что, предполагаю, для некоторых людей эти медитации будут довольно эмоциональными. Однако я не думаю, что так должно быть у всех. Есть люди, которые чувствуют... На самом деле мы даже не знаем, что это значит – чувствовать эмоции, чувствовать их интенсивно. Это очень странная концепция – чувствовать эмоции: «Я не чувствую своих эмоций. Они у меня есть, но я их не чувствую». Что это вообще значит?

В любом случае, мне кажется, что нам нужно просто практиковать. Мы пытаемся почувствовать беспристрастие. Как я уже сказал, многое зависит от того, есть ли у нас беспристрастие. Без этой основы нам будет тяжело.

Думаю, вы пытались подчеркнуть основную мысль, суть которой в том, что мать вынашивала нас в утробе. Далее вы сказали: «Она не прервала наш континуум», или что-то вроде того.

Она не сделала аборт.

Но ведь континуум нельзя прервать.

Нет. Но она не сделала аборт. Очевидно, если бы она сделала аборт, наш континуум всё равно бы продолжился.

Другими словами, она не была нашим убийцей.

Верно.

Мой вопрос связан с темой «я ничего не чувствую». Он о том, как этот процесс работает. С помощью повторения мы привыкаем видеть всех существ как своих матерей, благодаря чему это осознавание каким-то образом проникает в наш поток ума, и затем мы начинаем помнить об этом без усилий? Или в медитации происходит что-то другое?

Это очень интересный вопрос. Каким образом у нас появляется осознавание, что все существа были нашими матерями, не требующее усилий? Происходит ли это с помощью повторения, благодаря чему это осознавание становится частью нас, как в случае с промыванием мозгов? Или это чем-то отличается от промывания мозгов? Может быть, это похоже на то, как крыс дрессируют в лабиринте?

Не знаю. Думаю, это действительно дрессировка: мы сознательно развиваем полезную привычку. Промывка мозгов может быть в хорошем или в плохом смысле этого слова. Мне кажется, «промывка мозгов» – это очень громко сказано. Обычно это подразумевает, что нас заставляют поверить в то, что не является правдой. Поэтому, как я уже говорил, полезно размышлять о логической основе – о том, что это логично, что все были нашими матерями и были к нам добры. В таком случае нельзя сказать, что нам насильно промыли мозги ложной системой верований, чтобы нами манипулировать. Однако до тех пор, пока мы тренируемся, можно сказать, что это похоже на дрессировку. Это самовнушение? 

Но что собой представляет любая самодисциплина?

Это верно. Мы промываем себе мозги, чтобы приучить себя ехать по определённой стороне дороги и останавливаться, когда горит красный. Насколько это похоже на теорию Павлова? Зажигается красный свет, и вы останавливаетесь. Зажигается зелёный, и вы продолжаете ехать за сыром.

Правда ли, что нам нужно правильно запомнить полученные наставления, потому что это может повлиять на качество нашей медитации и на интенсивность переживаний во время практики?

Слово «помнить» в тибетском, кстати говоря, – это то же, что и «памятование» («осознанность»). Памятование – это ментальный клей; он удерживает ум на объекте, о котором мы памятуем. Но это не процесс вспоминания: этим занимается внимание. Памятование – это ментальный клей, который удерживает объект, не отпуская его. 

Нужно ли нам поддерживать памятование обо всех наставлениях, чтобы почувствовать что-либо на эмоциональном уровне? Я не знаю. Мне в голову приходит вопрос: что может нас тронуть и вызвать какие-либо чувства? Если бы мы воспользовались воображаемым поисковиком по всем буддийским наставлениям, первая ссылка на странице результатов была бы об отношениях с духовным учителем. Духовный учитель – это источник всех «благословений», хотя этот перевод неудачный. Что здесь имеется в виду? Это слово буквально значит «волны озарения и воодушевления», так что я называю это «вдохновением». Смысл не в том, что мы получаем благословения от какой-то высшей силы или что нам на голову накладывают руки, хотя гуру дают благословения таким образом. Это вдохновение, оно нас эмоционально трогает. Предположительно именно это становится основой, благодаря которой мы что-нибудь чувствуем во время медитации.

[См. «Благословение» или вдохновение?] 

Таким образом, в последней части «Гуру пуджи» («Лама чопа») у нас есть такая строфа: «Вдохнови меня поменять местами отношение к себе и к другим. Вдохнови меня осознать, что все мои матери страдают». Чтобы мы смогли что-то сделать, мы просим, чтобы нас «вдохновили». Мы можем пойти ещё дальше (или ещё глубже): «Вдохнови меня что-нибудь почувствовать». Мы размышляем о хороших качествах гуру, осознаём его или её доброту, чувствуем уважение и тому подобное. Думая о доброте матери, мы также чувствуем уважение и благодарность – те же самые качества, что и в отношении учителя.

[См. Гуру пуджа] 

У человека могут быть личные отношения с учителем, однако это не всегда возможно. Коренной гуру («коренной» в том смысле, что мы получаем от него поддержку) – это человек, от которого мы получаем больше всего вдохновения. Это необязательно тот, от кого мы получаем больше всего наставлений, или тот, с кем мы проводим больше всего времени. Это точно не человек, с которым мы проводим свободное время. Например, для большинства людей самый вдохновляющий учитель – Его Святейшество Далай-лама. В любом случае, учитель – это тот, кто трогает наше сердце. Вот что придаёт нам сил.

Думаю, когда у нас появится подобный опыт и наше сердце раскроется, нам будет легче переживать и другие чувства. Таким образом, связь с учителем – это действительно корень пути. Учитель предоставляет нам топливо и помогает начать чувствовать. В любом случае это первое, что появилось лично у меня в «поисковике» на первой строчке в ответ на запрос: «Как вообще начать что-нибудь чувствовать, если у меня заблокированы чувства». 

Во время этой медитации я заметила, что, когда я смотрю на другого человека и представляю его своей матерью, я проецирую на него свой опыт материнства – глубинное переживание непреодолимой и безусловной любви к живому существу. По сути я вижу, как я сама была матерью этому существу. То есть я всё делаю наоборот. Мне удаётся таким образом почувствовать беспристрастие. Когда я смотрю на людей, с которыми мне трудно, я думаю: «Хорошо, я их мама». Я начинаю чувствовать к ним то же самое, что к своей дочери. Будучи практикующей Дхарму, я стараюсь уравнивать своё отношение к другим. Не знаю, стоит ли мне так практиковать, но мне кажется, что это больше помогает мне почувствовать беспристрастие, нежели метод, который вы объяснили.

Родившись и став в этой жизни мамой, я понимаю, почему учителя-мужчины использовали образ матери в качестве примера. Размышлять о качествах матери действительно невероятно. Когда вы исследуете всю глубину чувств, которую испытывает мать, вы понимаете, насколько это прекрасно. Это прекрасный метод для зарождения беспристрастия. На мой взгляд, здесь есть связь с беспристрастием, уравниванием себя с другими. То, что я рассказала, для меня эффективнее. 

Мне кажется, вы перепрыгиваете на следующий этап, когда практикующий зарождает добросердечную любовь – способность любить и лелеять других существ как собственных детей. Такая практика есть, однако мы переходим к ней на следующем этапе. Таким образом, вопрос в последовательности шагов. То, что каждая мать любит своего ребёнка, не является прописной истиной. Я знаю примеры, когда мать жалела, что не сделала аборт. Такие матери сетовали на ребёнка, злились, что им нужно нести это бремя, и плохо с обращались с детьми. Так что не факт, что мать обязательно будет любить своего ребёнка. Но давайте предположим, что большинство матерей любят своих детей, как вы. Разумеется, нет ничего плохого в том, чтобы выполнять медитацию таким образом. Это работает. Тем не менее нам нужен метод, который будет подходить для всех, а не только для тех, у кого в этой жизни был опыт материнства. Есть множество женщин, которые совсем не заводят детей. Если у вас был такой опыт, вы можете к нему обращаться, однако, преподавая буддийский метод, нам нужно дать такой, чтобы все могли им воспользоваться.

Да, я понимаю, что это буддийский метод. Но для меня как для личности... Я думаю, что беспристрастие – это основа, и мы пытаемся развить беспристрастие.

Беспристрастие – это фундамент. Это основа. Не знаю. Я не размышлял над этим и могу сказать только то, что сразу приходит в голову. Посмотрите на последовательность ламрима: сначала мы рассмотрели начальный уровень мотивации, далее продвинулись к среднему уровню. На среднем уровне мы сосредотачиваемся на страдании, на нашем отвращении к страданию и проблемам, с которыми мы сталкивались. Мы исследовали негативную, неудовлетворительную часть жизни. Как нам сменить свой фокус и начать смотреть на положительную сторону жизни?

Для этого даже просто с точки зрения психологии и эмоционального развития полезно в первую очередь думать о том, что мы получили, а не о том, что мы отдали. Сначала мы думаем: «Жизнь всегда была таким бременем, и я хочу отсюда выбраться». Такой настрой может привести к образу мышления «какой я бедняжка». Поэтому, прежде чем мы приступим к развитию заботливой любви, подобной любви матери к единственному ребёнку, сначала может быть полезнее поразмышлять о том, что мы получили. Это первое, что приходит мне на ум.

Ваши размышления мне помогли. Спасибо.

Опыт материнства – это определённо положительная вещь, которую можно использовать в практике, однако нам также важно помнить о последовательности развития этих состояний ума.

К некоторым людям мы испытываем отвращение, но мы тесно связаны с ними в этой жизни. Мы не можем от них избавиться, мы с ними неразрывно связаны. Интересно, будет ли полезным размышлять о кармических связях с этими людьми? Конечно, мы не можем узнать, что собой представляют эти связи, но, если мы просто будем размышлять о том, что у нас могут быть сильные кармические связи, которые проявились в этой жизни, мы можем почувствовать доброту или положительное отношение к этим людям.

Конечно, на то есть кармические причины. Можем ли мы использовать методы лоджонга, то есть тренировки состояний ума, чтобы научиться смотреть на проблемы с другой стороны? Мы можем использовать множество методов: «Ко мне возвращается диск с острыми лезвиями», «Это созревание кармы», «Этот человек тоже находится под влиянием множества причин и условий, которые заставляют его вести себя таким образом, провоцируя меня на определённую реакцию. Наши отношения – это не единственный воздействующий фактор».

Мы можем использовать и другие методы, меняющие наш ум: «Это мой учитель», «Это всё равно что найти драгоценный камень, помогающий практиковать терпение». Есть самые разные методы. Конечно, мы можем их использовать в таких ситуациях.

[См. Восемь строф о тренировке ума] 

Однако эти методы направлены на работу с условной истиной. Методы, о которых я рассказывал ранее (в частности, размышление о ментальном обозначении и основе для обозначения), направлены на работу с аспектом глубочайшей истины. Так что, конечно, сначала мы используем методы, направленные на условную истину. Затем, когда у нас в таких обстоятельствах получается хотя бы немного проявлять самообладание (я не имею в виду, что появляется чувство отдельного «я», которое всем заправляет), когда ситуации становятся для нас менее эмоционально заряженными, мы переходим к глубинным методам.

Бодхичитта тоже представлена на условном и глубочайшем уровнях. Если мы сосредотачиваемся на нашем ещё не происходящем просветлении, которого мы хотим достичь (то есть на третьей и четвёртой благородных истинах – истинных прекращениях и истинных путеводных состояниях ума, которые ведут к истинным прекращениям), и при этом основное внимание уделяем истинным путеводным состояниям ума, которые приводят к просветлению, то мы работаем с аспектом метода, который представляет собой любовь и сострадание. Если мы сосредотачиваемся на истинных прекращениях, то работаем с пустотностью. Таким образом, есть обусловленная и глубочайшая бодхичитта. Вот как можно это описать.

Нам нужно работать на обоих уровнях и применять методы, которые работают на уровне условной истины и на уровне глубочайшей истины. Одной обусловленной бодхичитты недостаточно для достижения просветления. Одной глубочайшей бодхичитты тоже недостаточно для достижения просветления. Нам нужны оба вида бодхичитты, поскольку они представляют собой третью и четвёртую благородные истины – истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума.

Должен признаться, я в некотором смысле проверяю наставления на достоверность, и мой критерий проверки – сердечность, которую я в них вижу. Вот к чему я стремлюсь в медитации на беспристрастие. Например, когда я сосредотачиваюсь на человеке, к которому переживаю влечение, мне становится тепло. Я пытаюсь найти такую теплоту и к другим людям. Могу ли я уравнивать существ таким образом?

Давайте вспомним, что существует две формы беспристрастия. Есть общее беспристрастие, которое практикуют и в хинаяне, и в махаяне, и есть особое беспристрастие, которое развивают исключительно в махаяне, хотя я не могу утверждать, что ни один последователь хинаяны не развивал последний вид беспристрастия. В первом случае мы говорим о состоянии, свободном от привязанности, неприязни и равнодушия. Именно с этим видом беспристрастия мы работаем в нашей медитации. Махаянское беспристрастие предполагает одинаковое отношение ко всем: «Все хотят быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным. В этом все равны». То есть мы одинаково заботимся о других и чувствуем к ним одинаковое добросердечие. В этом случае мы действительно расширяем круг существ, к которым чувствуем теплоту. Однако сейчас мы с вами работаем с другим видом беспристрастия.

Как я говорил, смысл первого вида беспристрастия в том, чтобы освободиться от напряжения, возникающего, когда нас притягивает к тем или иным существам. Мы хотим полностью расслабиться и открыться всем. Далее на этой основе, как на фундаменте, мы можем построить всё остальное. Это самый базовый уровень. Сначала мы хотим убрать мусор, чтобы наш путь был гладким и, что называется, всё шло «как по маслу». Если начинать с зарождения сердечности ко всем существам, это всё равно что покрывать сахарной глазурью неровную поверхность. Если мы не выровняли поверхность, сахарная глазурь сотрётся.

Когда я выполняю медитацию, мне кажется, что в конце я чувствую равнодушие. Люди используют слово «непривязанность», но я знаю, что это не беспристрастие. Я прихожу в состояние бесчувственности и приравниваю это к беспристрастию. Я знаю, что это не оно, но, мне кажется, я не понимаю, каково это – чувствовать беспристрастие.

Это необязательно должно быть так. В буддизме много практик, которые, как я уже говорил, помогают нам выстроить такое мышление, которое поведёт нас в направлении бодхичитты, поскольку мы начинаем сосредотачиваться на положительных качествах. Эти практики связаны с четвёртой благородной истиной – истинным путеводным состоянием ума. Однако также есть много практик, связанных с третьей благородной истиной, которая предполагает отсутствие чего-то, прекращение чего-то. Есть множество медитаций, построенных на этом принципе. Например, медитация на драгоценное человеческое перерождение: «Ого, это отсутствие рождения в адах. Это отсутствие смертельного голода и мучений от пыток. Это отсутствие рождения без некоторых конечностей или органов чувств», и так далее. Мы сосредотачиваемся на отсутствии. Это помогает нам обрести такой взгляд на вещи, который в конце концов приведёт нас к осознаванию отсутствия невозможных способов существования и наконец – к истинному прекращению, к третьей благородной истине, которая является одним из аспектов нашего прибежища в Дхарме и одним из аспектов нашего будущего просветления, которого мы стремимся достичь с помощью бодхичитты.

Беспристрастие точно так же предполагает отсутствие – отсутствие привязанности, неприязни и безразличия. Что тогда остаётся? Вспомните, что мы говорили о сосредоточении на пустотности. Мы использовали пример с поиском ключей: «Ключей нет. Здесь их нет». Есть отсутствие ключей. Или мы ищем дома шоколад: «Шоколада нет». В конце концов эта мысль до нас доходит. Что появляется в нашем уме? Ничто, отсутствие чего-то. Однако мы понимаем, что нет именно шоколада.

Точно так же – я просто говорю то, что пришло на ум, я не размышлял об этом прежде, – когда мы переживаем отсутствие привязанности, неприязни и равнодушия, что у нас остаётся? Мы ничего не чувствуем? Не думаю, что мы остаёмся с эмоциональным нигилизмом. Мы переживаем отсутствие этих вещей, однако у нас также присутствует эмоционально заряженное понимание, которое по сути является «открытостью» – если использовать термин из ньингмапинского дзогчена. Является ли переживание открытости эмоционально заряженным? Возможно, для одних людей да, а для других – нет. Не думаю, что это обязательный аспект. Суть этого состояния в том, что мы не чувствуем напряжение из-за влечения к одним, неприязни к другим и равнодушия к третьим людям.

Что касается переживания теплоты – это то же самое, что и страстное желание? Думаю, если мы исследуем наше страстное желание в отношении какого-либо человека, то обнаружим сильное цепляние и привязанность. Действительно ли мы чувствуем теплоту, исходящую от нас? Или мы просто пытаемся приблизиться к другому человеку, просто потому, что рядом с ним или с ней мы начинаем чувствовать себя лучше? «Я чувствую себя хорошо, когда делаю что-нибудь для тебя и стараюсь сделать тебя счастливой. Мне это нравится. Неважно, нужна ли тебе моя помощь, хочешь ли видеть меня рядом. Мне всё равно». Вам не кажется, что такие чувства скорее связаны с эго, нежели с сердечностью? Думаю, привязанность и страстное желание, жадность и желание получать всё больше внимания от другого человека перерастают в цепляние. Как я чувствую себя некомфортно, когда кто-нибудь за меня цепляется и выдвигает ко мне требования, так же и другие чувствуют себя некомфортно, когда я за них цепляюсь.

Мы исследуем и другую сторону – когда человек ведёт себя отталкивающе, например постоянно ворчит. В тренировке сбалансированной чувствительности я использую пример матери или отца, которые постоянно придираются: «Сделай это. Почему ты не нашёл работу? Почему ты не женился? Почему ты не...» У многих людей это вызывает очень интенсивное отвращение и враждебность к тому, кто к ним придирается. Почему человек так себя ведёт? Когда мы анализируем, мы понимаем, что человек таким образом о нас заботится. Представление этого человека о том, что сделает нас счастливыми, может быть ошибочным, однако он упрекает нас, потому что хочет, чтобы мы были счастливы. Это проявление любви. Если посмотреть на это с такой точки зрения, это немного поменяет наше отношение: «Возможно, он немного запутался и не понимает, как лучше всего мне помочь, но намерения у него добрые». Будь то ворчащая мать, требовательный отец или пытающийся обратить в свою веру миссионер, суть в том, что с точки зрения этих людей они делают нечто полезное для других. Чтобы стать терпимее и терпеливее, мы рассматриваем всё с другой точки зрения. Это лоджонг, тренировка ума. Мы меняем состояния своего ума, меняем негативные состояния на положительные.

В любом случае это просто мои размышления. Есть ли у вас ещё вопросы?

Давайте тогда на этом закончим посвящением. Подумайте: «Какую бы положительную силу или понимание мы ни обрели, пусть они будут укореняться всё глубже и глубже и послужат причиной достижения просветления на благо всех существ».