Объяснение 16 аспектов четырёх благородных истин

Под страданием понимаются пять испорченных совокупностей на примере нашего тела

Что это за 16 аспектов? Чтобы их понять, необходимо более подробно разобрать четыре благородные истины. Первая истина, истинные страдания, относится к пяти испорченным совокупностям на примере нашего тела. Это основа для переживания страданий. «Испорченные совокупности» – это, разумеется, жаргонизм, и нам также нужно понять, что это значит.

Совокупностями называют всё то, из чего состоит наш опыт. Каждое мгновение нашего опыта состоит из одного или более факторов, которые можно разделить на пять групп, или, другими словами, на пять совокупностей. Такое разделение является лишь ментальным конструктом, который помогает нам анализировать и осмыслять наш опыт. Каждое мгновение в нашем опыте присутствует один или несколько факторов из каждой группы.

Что мы переживаем в каждое мгновение? Давайте рассмотрим это на простом примере. В каждый момент у нас задействован один из видов сознания, будь то зрительное сознание, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное или ментальное; последнее задействовано, например, когда мы думаем или видим сны. В каждый момент времени мы пользуемся одним из этих каналов восприятия, которые похожи на телеканалы.

Далее в каждый момент времени присутствует какая-либо форма физического явления, которую мы воспринимаем, или познаём, с помощью одного из этих видов сознания: это может быть зрительный образ, звук, запах, вкус, физическое ощущение или мысль. Также присутствуют познающие рецепторы, например светочувствительные клетки глаз, благодаря которым мы можем видеть. Конечно, присутствует и наше тело как физическое «место», в котором протекают эти когнитивные процессы, однако в схеме пяти совокупностей тело рассматривается только как рецептор, воспринимающий физические ощущения.

Также у нас есть чувство некоторого уровня счастья. Термин «чувство» относится в данном случае только к чувству счастья, а не к эмоциям. Что мы чувствуем? Мы переживаем счастье или несчастье? Когда мы кого-нибудь видим, то чувствуем счастье или несчастье? А что мы чувствуем, когда думаем о каком-нибудь человеке? Счастье – это чувство, которое мы хотим продлить, а несчастье – это чувство, которое мы хотим прервать. Тот или иной уровень счастья или несчастья присутствует в каждом мгновении, причём оно необязательно должно быть интенсивным. На самом деле согласно буддийскому определению чувство – это то, как мы переживаем созревание своей кармы. Например, один человек, съев сыр, будет очень счастлив; другой, съев тот же самый сыр, будет плеваться и почувствует себя несчастным. Это результаты нашей кармы.

Также в каждом мгновении присутствует различение. Нам нужна способность различать цветные формы человеческого лица на фоне цветных форм стены. В обратном случае мы не сможем увидеть человека, не так ли? На что мы смотрим? Мы смотрим на точки, на цветные пиксели, не так ли? Мы видим цветные формы. Нам нужна способность складывать их вместе, чтобы отличать одну вещь от другой. Этот фактор присутствует всё время. Иногда его называют «узнаванием», однако это не очень удачный перевод.

Наконец, пятая совокупность включает всё остальное, например все наши эмоции, сосредоточение, сонливость и так далее.

Это пять совокупностей. В каждое мгновение присутствует один или несколько факторов, относящихся к каждой из пяти совокупностей, и наш опыт в целом состоит из всего этого комплекса пяти совокупностей. То, что мы переживаем в каждое мгновение, всё время меняется; каждый фактор в каждой из пяти совокупностей также меняется, каждый со своей скоростью. Мы видим, слышим, осмысляем разные вещи, и наш уровень счастья и несчастья меняется. Например, мы различаем нос на фоне лица. В целом, мы различаем разные вещи. Конечно, вдобавок к этому всё время меняются наши эмоции, уровень сосредоточения и интереса. Всё это постоянно меняется.

Говорится, что эти совокупности «испорченные», хотя иногда это слово переводят как «загрязнённые», но это не очень удачный перевод. Что значит «испорченные»? Чтобы это понять, нужно посмотреть, как испорченные совокупности возникают. Они возникают из-за беспокоящих эмоций и, соответственно, испорчены ими, в каком-то смысле они загрязнены беспокоящими эмоциями. Будь то привязанность, гнев, наивность, гордость или зависть, пять совокупностей оказываются испорчены этими беспокоящими эмоциями. В результате испорченные совокупности воспроизводятся, создавая дальнейшие мгновения самих себя. Это истинное страдание.

Какими четырьмя аспектами характеризуется истинное страдание?

Первый аспект истинного страдания

В соответствии с первым аспектом истинного страдания, совокупности, рассматриваемые на примере тела, представляют собой изменчивые (нестатичные) явления. «Изменчивые» значит, что они не остаются одними и теми же, а меняются от момента к моменту. Это тело и континуумы совокупностей, переживаемых на основе тела, перестанут существовать, когда мы умрём. Однако в следующей жизни у нас появится ещё одно тело и новые совокупности.

Вдобавок к страданиям из-за того, что это тело и жизнь непостоянны и однажды подойдут к концу, они к тому же приближаются к концу в каждый момент времени. Конечно, существует континуум: у нас будет ещё одна жизнь и ещё одно тело, но мы говорим не об этом. Мы говорим о том, что в этом воплощении тело умрёт, а жизнь подойдёт к концу; в каждый момент времени они меняются и приближаются к смерти.

Второй аспект истинного страдания

Второй аспект истинного страдания – это собственно страдание. Хотя здесь используется то же самое слово «страдание», возможно, нам следует использовать другое слово, например «дискомфорт». Второй аспект заключается в том, что совокупности, рассматриваемые на примере тела, причиняют нам дискомфорт. Почему они причиняют дискомфорт? Из-за того что на основе нашего тела мы переживаем многочисленные мгновения страданий из-за рождения, болезни, старости и смерти. С нами случается то, чего бы мы не хотели переживать, часто мы не получаем желаемого и так далее.

К тому же в буддийском учении говорится, что в целом существует три типа страдания. Один из них – это страдание из-за несчастья. Это может быть переживание несчастья из-за боли или несчастье из-за того, что нам что-либо не нравится, или несчастье по множеству других причин. Не следует думать об этом только в контексте физической боли: здесь подразумевается и ментальная боль. Телесная боль – это всего лишь физическое ощущение. Мы же говорим о чувстве, когда мы несчастны из-за какого-либо объекта или переживания и хотим от него избавиться, а когда нам это не удаётся, мы страдаем.

Следующий тип страдания – это страдание из-за перемен, и здесь имеется в виду наше обыденное счастье. Наше обыденное счастье – это большая проблема. Почему? Потому что оно не длится вечно и мы никогда не знаем, когда оно закончится и что будет дальше. Такого счастья никогда не бывает достаточно. Оно разочаровывает и никогда не удовлетворяет. Хотя мы можем некоторое время наслаждаться обычным счастьем, оно не позволяет нам почувствовать себя уверенно. Даже если наше тело крепкое и здоровое, в любой момент мы можем простудиться, не правда ли? Это второй тип страдания.

Третий тип страдания называется всепроникающим страданием, и в буддизме ему отводится особое место. Под всепроникающим страданием имеется в виду тот факт, что у нас есть испорченное тело, на основе которого мы переживаем испорченные совокупности. Тело и совокупности, на которые всё время воздействует гнев, желание, привязанность и так далее, увековечивают сами себя. На их основе мы снова и снова переживаем несчастье или обыденное счастье, то есть страдание из-за перемен. Это настоящая проблема. Проблема в том, что у нас снова и снова, в каждой жизни появляется испорченная основа – такое тело, как у нас сейчас.

Иногда говорят, что, не будь у нас головы, мы бы не страдали от головной боли. То есть проблема не в самой головной боли, а в том, что у нас всё время есть такая голова, которая неизбежно будет болеть. Наше тело устроено очень тонко и легко выходит из равновесия. Нашу эмоциональную стабильность легко нарушить. Вот от чего нам нужно избавиться – от этого аспекта дискомфорта. Если коротко, испорченные совокупности, рассматриваемые на примере тела, «приносят дискомфорт», потому что являются основой других типов страдания.

Третий аспект истинного страдания

Третий аспект истинного страдания заключается в том, что совокупности, такие как тело, – это пустотные явления. «Пустотные» значит, что в них что-то отсутствует, чего-то нет. Иногда говорят «пустые». Чего наше тело лишено? Чего нет? В теле нет того, что мы назвали бы невозможной «душой». В буддизме в основном это переводят как «я» или «личность». Тем не менее, хорошенько это изучив, мы поймём, что здесь имеется в виду индуистская концепция атмана. «Душа» – это, возможно, самое близкое слово, знакомое западной мысли.

В буддийском учении говорится, что утверждение других индийских философских учений о существовании души противоречит логике, а следовательно такая душа невозможна. Тем не менее мы склонны отождествляться с душой и говорить, что это наше «я»; однако это не то, чем мы являемся. Тело и совокупности лишены именно такой души, как её определяют небуддийские индийские философские учения. Мы существуем – этого буддизм не отрицает, – однако мы не существуем как душа, описанная индийскими философскими школами. Будда говорил именно в контексте того, во что верили люди на индийском субконтиненте в то время.

Какие характеристики есть у души, которую Будда опровергал? Во времена Будды люди верили, что существует вечная и неизменная душа. В буддизме это называют «грубой невозможной душой» или «грубым невозможным “я”». Однако в буддизме тоже говорится, что индивидуальное «я» длится вечно, не имея ни начала, ни конца. То, что «я» длится вечно, не является проблемой. Тем не менее неверно полагать, что вечное «я» никогда не меняется и на него ничто не влияет. Это невозможно.

Например, мы склонны думать, что мы всё время одни и те же. Вчера ночью я лёг спать и проснулся сегодня утром, и вот я снова здесь: я остаюсь одним и тем же «собой». Я не изменился, это всё ещё «я». Мы можем предположить, что кто-то может навредить нашему телу, но они не могут навредить нашему «я». Это примеры того, как выглядит вера в «душу», или в «я», которое не меняется и на которое ничто не влияет.

Второй аспект невозможной «души», или невозможного «я», заключается в том, что оно монолитно, лишено частей. В некоторых индийских философских учениях верят, что каждый из нас един со вселенной – неделимым целым, которое включает всё живое. Мы все «едины», мы являемся всей вселенной. Это индуистские верования, они не имеют никакого отношения к буддизму. Ещё иногда говорят, что душа – это крошечная искра жизни, которая переходит из одного воплощения в другое. Она всегда остаётся неизменной. Это тоже невозможно с буддийской точки зрения. Наша личность состоит из множества частей и аспектов. Мы можем выделить в себе физический, интеллектуальный, эмоциональный, профессиональный и другие аспекты.

Третья характеристика такой «души», или такого «я», состоит в том, что оно полностью отдельно от совокупностей. Другими словами, «я» проникает в тело и ум в момент зачатия. Оно живёт там, словно в доме, населяет тело и ум, будучи отдельной сущностью, не связанной ни с умом, ни с телом. «Я» просто использует их, чтобы переживать пять совокупностей, из которых состоит каждое мгновение. «Я» ими управляет, словно кто-то сидит за компьютером и нажимает на кнопки. Оно сидит у нас в голове и разговаривает.

На самом деле именно так мы и чувствуем, хотя это совершенно неверно. Нам кажется, что говорящий в нашей голове голос – это «я», та самая маленькая искра жизни, которая никогда не меняется. Чем бы мы ни занимались, «я» остаётся одним и тем же, оно наблюдает за происходящим и совершает действия. Мы думаем: «Я это сделал», и так далее. Нам кажется, что это «я» абсолютно отдельно, оно управляет телом и использует его, чтобы совершать действия, а также использует мозг, чтобы думать; затем «я» покидает тело и переходит в другой «дом», то есть в другое тело с другим мозгом, и использует уже его. Это невозможно. «Я» полностью зависит от наличия физической основы и не может без неё существовать. Итак, третий аспект истинного страдания в том, что тело, на основе которого мы переживаем пять совокупностей, лишено всех трёх характеристик, присущих невозможному «я».

Какое страдание связано с телом, лишённым грубого невозможного «я»? Страдание заключается в том, что «я», которое не может существовать отдельно от тела, зависит от него в течение жизни и должно о нём заботиться. Мы не можем забывать о теле и думать, что мы сами чистые, грязно лишь наше тело. Нам нужно его мыть и кормить, нужно высыпаться и так далее. Нам нужно заботиться о теле, несмотря на то что оно наполнено нечистыми субстанциями – непереваренной пищей, калом, мочой, кровью, слизью и так далее. Как писал великий индийский буддийский мастер Шантидева, мы подобны рабам своего тела, поскольку нам нужно всё время о нём заботиться.

Четвёртый аспект истинного страдания

Четвёртый аспект истинного страдания заключается в том, что тело, на основе которого мы переживаем пять совокупностей, лишено невозможной «души». Здесь имеется в виду более тонкий уровень невозможного «я», или невозможной «души», – невозможное «я», которое может быть познано само по себе. Мы все верим в тонкое невозможное «я», поскольку это естественным образом переживается так. Например, что приходит нам в голову, когда вспоминаем о своём близком друге? Мы думаем, что знаем своего друга, так как видим его каждый день.

Что это значит? На самом деле мы видим тело. Как мы вообще можем знать своего друга или видеть его, не увидев его тела? Как мы можем знать своего друга, если мы ничего о нём не знаем? Нам нужно знать, как его зовут, как он выглядит или как звучит его голос во время телефонного разговора. Мы можем сказать, что слышим своего друга, только на основе того, что мы слышим его голос в телефоне. Только на основе зрительного восприятия его тела мы можем сказать, что видим своего друга. Что мы называем невозможным? Такое «я», такого человека или друга, которого можно познать отдельно от всего остального, не познавая какую-либо из его совокупностей. Мы не можем просто увидеть друга, не увидев его тела или фотографии его тела.

Однако наше мышление всегда ошибочно, например, когда мы думаем: «Ты поступил так со “мной”, ты сказал это “мне”», как будто можно познать «тебя» независимо от тела, от звучания сказанных слов и всего остального. «Ты ужасный человек!» Что это значит? Нет никакого «тебя», которое мы можем познать и во всём обвинить, или о котором можем подумать, или на которое можем разозлиться, – «тебя», отдельного от твоего тела, твоей речи и так далее.

То же касается и «я». Невозможно увидеть, услышать «я» или подумать о нём, одновременно не увидев какую-либо часть нашего тела, не услышав звука нашего голоса или не подумав о чём-либо, что входит в состав наших совокупностей. Мы видим себя в зеркале или свой вес на весах и думаем, что это не «я»: «Я выгляжу не настолько старым, я не настолько толстый». Страдание здесь заключается в том, что нет никакого «я», которое может быть познано отдельно от нашей внешности или нашего веса, и нам нужно привыкать к тому, что наше тело стареет и толстеет. Итак, совокупные факторы, такие как тело, лишены грубого и тонкого невозможного «я», или невозможной «души».

Очевидно, что эти совокупности, и в особенности наше тело, – это истинное страдание. Нам нужно полностью понять эти четыре аспекта, понять, что наше тело всё время меняется, что оно приносит дискомфорт, болеет и так далее. Также нужно понять, что наше тело лишено двух уровней невозможного «я». Если мы это поймём, то определим настоящую проблему, истинное страдание.

Далее давайте исследуем истинные источники, или истинные причины страдания. Это очень интересная и глубокая тема. Если говорить в целом, истинные причины страдания – это беспокоящие эмоции и карма. Однако в нашем контексте под истинными источниками страдания имеется в виду кое-что очень конкретное. Это связано с механизмом перерождения, из-за которого испорченное тело, то есть истинное страдание, увековечивает само себя.

Влияние кармы и двенадцать звеньев

Как происходит перерождение с точки зрения буддизма? Мы уже говорили, что истинное страдание представлено на примере тела, которое мы снова и снова получаем в неуправляемом круговороте перерождений, сансаре. Обладание телом такого типа влечёт за собой разнообразные страдания. Тело – это основа для переживания совокупностей и всех страданий, которые в них содержатся. Следовательно, истинная причина, которую мы пытаемся обнаружить, – это причина, из-за которой мы продолжаем перерождаться с телом, приносящим страдания, характерные для любой формы жизни; мы можем родиться животным, духом или кем-либо ещё. Итак, чтобы определить истинный источник страдания, нам нужно понять механизм перерождения, описанный в контексте так называемых 12 звеньев зависимого возникновения. Это ещё одна основополагающая тема буддийского учения, однако сейчас нам необязательно перечислять все 12 звеньев.

Что, в сущности, происходит в жизни? Нам всё время кажется, что мы существуем как невозможное «я». Мы думаем: «Вот он я, сам по себе. Я “себя” знаю». Или мы думаем: «Я хочу найти “себя”. Я выражу “себя”». Мы верим, что это «я» может быть познано отдельно от тела, ума и так далее.

Веря, что мы существуем невозможным способом, на основе этого запутанного ложного убеждения мы переживаем беспокоящие эмоции. Когда нам что-нибудь не нравится, мы переживаем гнев, поэтому компульсивно совершаем разрушительные поступки. Мы готовы убить того, кто нам не нравится, или навредить ему, чтобы убрать его от «себя». Или мы переживаем страстное желание и решаем украсть желаемое, поскольку хотим достать это для «себя». Из-за наивности нам кажется, что мы можем вести себя как угодно и последствия наших действий никак не повлияют на «я». Из-за ложного воззрения о «я» мы компульсивно совершаем созидательные поступки, например, проявляем доброту к другому человеку, чтобы он полюбил «меня» или подумал, что «я» замечательный. На самом деле очень эгоистично быть любезными с другим человеком или помогать ему, когда наша мотивация связана с выгодой для нашего «я».

Когда мы ведём себя компульсивно, эти кармические действия оставляют определённые отпечатки в нашем ментальном континууме. Эти отпечатки – кармические склонности повторять данные действия и кармические потенциалы для переживания счастья и несчастья, а также потенциал получить тело определённого типа в следующей жизни, которое станет основой для переживания новых испорченных чувств.

Тем не менее что-то должно активировать эти кармические последствия (в частности кармические потенциалы) в момент смерти, из-за чего нас забросит в следующее перерождение. Что их активирует? Именно на этот вопрос отвечает схема 12 звеньев, и там мы увидим истинные источники страдания. Жажда – это первый фактор, активирующий кармические потенциалы. Жажда – это реакция на испорченные чувства, которые мы переживаем непосредственно в момент смерти. Если мы переживаем счастье, возникает связанная с ним жажда, то есть сильное желание не расставаться с этим счастьем. Мы можем чувствовать счастье, потому что находимся с любимыми или потому что собрали много материальных благ, и мы не хотим ничего из этого потерять. Когда мы переживаем такую сильную жажду в момент смерти, мы не хотим отпускать счастье, которое переживаем на основе тела.

Также мы можем жаждать расстаться со страданием и болью. Например, если мы умираем от рака, переживая мучительную боль, мы хотим от неё освободиться. Если, с другой стороны, мы погружены в состояние глубокого поглощённого сосредоточения, мы переживаем нейтральное чувство и жаждем, чтобы оно не ослабевало. В дополнение к этим трём видам чувств, которые мы можем переживать в момент смерти, мы также можем просто жаждать продолжать существовать. Мы не хотим перестать существовать в этом теле.

Второе состояние ума, которое активирует кармические потенциалы, следует за жаждой, направленной на испорченные чувства. Оно называется получающее состояние ума, потому что оно «получает» для нас следующее перерождение. Существует несколько типов подобного состояния, однако основной из них – это мышление, предполагающее, что «я» существует как невозможное «я», которое переживает эти чувства, на основе чего возникает цепляние. Цепляние заключается в том, что невозможное «я» кажется нам соответствующим реальности. Вместе с жаждой, направленной на чувства, получающее состояние ума активирует кармические потенциалы так, что возникает кармический импульс, забрасывающий наш ментальный континуум в следующее перерождение с новым телом, которое будет болеть, стареть и сталкиваться с проблемами, которые переживают все существа в течение жизни.

Истинные источники страдания, таким образом, проиллюстрированы нашими испорченными чувствами счастья и несчастья, а также нейтральными чувствами. Это объекты, на которые направлена наша жажда и ошибочная вера, что эти чувства переживаются невозможным «я».

Мы хотим навсегда избавиться от испорченного тела – истинного страдания. Чтобы этого добиться, нам нужно избавиться от испорченных чувств – истинных источников истинного страдания. Если мы избавимся от испорченных чувств, то не останется ничего, чего мы бы жаждали в момент смерти, и мы не будем цепляться за невозможное «я», переживающее их в момент смерти. Тогда ничто не сможет активировать кармические потенциалы в момент смерти. Если ничто не активирует кармические потенциалы в момент смерти, то мы не будем переживать сансарное перерождение с испорченным телом, в которое нас мог бы забросить так называемый «забрасывающий кармический импульс», возникающий из активированных кармических потенциалов. Вместо этого наш ментальный континуум и «я» будут длиться в неиспорченном теле архата или будды.

Каковы четыре аспекта испорченных чувств как истинных источников страдания?

Четыре аспекта истинных источников страдания

Первый аспект истинных источников страдания заключается в том, что наши испорченные чувства служат причиной истинного страдания, то есть являются объектами жажды, которая активирует наши кармические последствия, а они, в свою очередь, приносят нам истинное страдание в виде испорченного тела в следующих перерождениях.

Второй аспект заключается в том, что испорченные чувства – это источник истинных страданий. Они являются источником в том смысле, что испорченное тело будет возникать снова и снова в последующих перерождениях неуправляемого круговорота. Это похоже на поле, на котором каждый сезон вырастает урожай.

Третий аспект состоит в том, что наши испорченные чувства являются сильным порождающим фактором истинных страданий. Это означает, что молитвы Богу-творцу не превосходят по силе нашу жажду в отношении испорченных чувств в момент смерти. То есть молитвы Богу-творцу не могут предотвратить перерождение, наполненное истинным страданием из-за обладания испорченным телом.

Четвёртый аспект заключается в том, что наши испорченные чувства служат условием для возникновения истинных страданий. Возникновение испорченных чувств в момент смерти – это условие, из-за которого возникает направленная на них жажда, и это, в свою очередь, активирует кармические потенциалы, которые порождают забрасывающую карму, и таким образом мы обретаем перерождение с ещё одним испорченным телом. Наши испорченные чувства подобны воде и удобрениям – условиям, которые необходимы, чтобы растение росло.

Таковы четыре аспекта истинных источников страданий.

Третья благородная истина – это истинные прекращения. Что это значит? Прекращение – это отсутствие чего-то в определённой основе, причём эта отсутствующая вещь никогда не была неотъемлемой частью основы, как, например, в случае отсутствия пыли на зеркале. Пыль никогда не была частью природы зеркала. Третья благородная истина, истинное прекращение – это отсутствие части или всех омрачений эмоциями и омрачений познания в условной природе ума. Это происходит только в ментальном континууме арьев. Арьи – это существа, обладающие неконцептуальным познанием 16 аспектов четырёх благородных истин.

Ум в данном случае – это ментальная активность, а его условная природа – это способность данной активности создавать познаваемую видимость, как бы ментальную голограмму познаваемого объекта, и производить познающую вовлечённость в эту видимость. Создание видимости и познающая вовлечённость – это два разных описания одного мгновения ментальной активности, и эта активность происходит без отдельного «я», производящего эту активность или наблюдающего за ней, а также без отдельного ума, подобного устройству, которым отдельное «я» пользуется, чтобы производить ментальную активность.

Оба омрачения не являются частью условной природы ума. Хотя они портят, или омрачают, метальную активность всех существ с меньшими достижениями, чем у арьев, эти омрачения можно убрать: мы можем достичь истинного прекращения омрачений, после чего они уже никогда не появятся снова. Мы можем этого достичь, если применим эффективное противоядие – истинное путеводное состояние ума. Сами по себе они не исчезнут.

Став арьями, мы достигнем истинного прекращения части омрачений эмоциями. Продвигаясь по стадиям пути привыкания (пути медитации), мы будем избавляться от всё более крупных порций омрачений эмоциями. Достигнув истинного прекращения всех омрачений эмоциями, мы станем архатами. Когда вдобавок к этому мы шаг за шагом достигнем истинного прекращения омрачений познания, мы станем буддами. Таковы истинные прекращения. Когда мы проходим эти этапы, условная природа нашего ума не меняется. Истинные прекращения непреходящи, они не меняются и ничто не может на них повлиять, потому что условная природа ума всегда была от них свободна. Мы можем увидеть, как это связано с темой природы будды, чистой природы ума.

Каковы четыре аспекта истинных прекращений?

В соответствии с первым аспектом, наша условная природа ума уже естественным образом обладает прекращением. Условная природа ума никогда не была испорчена или омрачена преходящими загрязнениями двух видов омрачений.

Второй аспект заключается в том, что условная природа ума характеризуется успокоением. «Успокоение» означает, что омрачения были успокоены и устранены, вследствие чего они уже никогда не возникнут снова. Условная природа ума – это вечно длящееся состояние умиротворения.

Третий аспект состоит в том, что состояние условной природы ума – это высшее состояние. Оно высшее по сравнению с временным устранением части страдания, например, устранением страдания несчастья, когда мы обретаем божественное рождение в мире нематериальных существ, в так называемом «мире форм». В отличие от ума существа, принявшего такое перерождение, условная природа ума включает в себя естественное блаженство непреходящей свободы от страдания.

Четвёртый аспект заключается в том, что условная природа ума характеризуется уверенным выходом. Природа ума определённо выходит за пределы состояния, в котором переживаются истинные страдания и их истинные источники. «Уверенный выход» длится вечно.

Наконец, поговорим о четвёртой благородной истине, об истинных путеводных состояниях ума, под которыми имеется в виду распознавание в уме арьев во время неконцептуального сосредоточения на пустотности. Под этой благородной истиной не имеется в виду путь, подобный находящейся где-то снаружи дороге, по которой мы идём. Речь идёт о состоянии, служащем путём к достижению истинных прекращений, необходимых для достижения освобождения и просветления.

Начиная с пути видения и вплоть до достижения пути, не требующего дальнейшей тренировки, неконцептуальное познание пустотности сопровождается одним и тем же распознаванием пустотности. Однако по мере того, как повышается уровень положительной силы, накапливаемой благодаря отречению без усилий и бодхичитте без усилий, и по мере того, как возрастает глубокое осознавание от накопления всё большего количества мгновений неконцептуального познания пустотности, распознавание позволяет освободиться от всё более глубоких слоёв омрачений. 

Каковы четыре аспекта истинного путеводного состояния ума? В соответствии с первым аспектом, распознавание четырёх благородных истин и пустотности, то есть отсутствия невозможного «я», которое их познаёт, – это путеводное состояние ума в том смысле, что благодаря ему мы перестаём быть обычными существами, становимся арьями и движемся к обретению состояния архата, а в конце концов – состояния будды.

Второй аспект заключается в том, что распознавание – это подходящее средство. Это подходящий, актуальный способ избавиться от омрачений эмоциями и омрачений познания. На протяжении долгого времени велись дискуссии о том, как и почему это работает, и с этим важно разобраться, однако сегодня мы не будем вдаваться в подробности.

Третий аспект заключается в том, что распознавание – это средство достижения. Это средство, благодаря которому мы действительно можем обрести различные достижения арьи. С его помощью действительно можно достичь освобождения и просветления.

Четвёртый аспект заключается в том, что это средство уверенного устранения. Это метод уверенного, непреходящего устранения двух видов омрачений, а следовательно уверенного, непреходящего устранения истинных страданий и их истинных источников.

Таковы 16 аспектов четырёх благородных истин, на которых мы сосредотачиваемся в медитациях посредством пути развития и всех остальных путеводных состояний ума вплоть до пути, не требующего дальнейшей тренировки. В медитации мы сосредотачиваемся на всех подробностях 16 аспектов и на пустотности невозможного «я», которое их познаёт. Мы практикуем, зародив отречение – твёрдое намерение освободиться от страдания и его источников, а также готовность от всего отказаться. Будучи практикующими махаяну, мы делаем это, зародив бодхичитту. Мы стремимся достичь личного просветления с помощью путеводных состояний, благодаря которым все истинные прекращения становятся возможными. Мы стремимся обрести такое же понимание, как у будд, которое приведёт нас к этому результату и даст нам способность наиболее эффективно помогать всем существам, чтобы они тоже преодолели истинные страдания и их истинные источники. На основе отречения и мотивации бодхичитты, а также дисциплины, идеального сосредоточения и множества других инструментов мы снова и снова работаем с 16 аспектами, углубляя свою практику до тех пор, пока не обретём способность неконцептуально осознавать их всё время.

Нам нужно понимать все тонкости наших истинных страданий, описанных на примере нашего испорченного тела, которое мы снова и снова обретали в каждом воплощении в неуправляемом круговороте перерождений, а также понимать истинные источники на примере наших испорченных чувств – как в момент смерти у нас возникает жажда в отношении этих чувств, которая вместе с цеплянием за невозможное «я», переживающее эти чувства, запускает последующие перерождения.

В целом нам нужно избавиться от непонимания того, как существует «я» и как существует всё остальное. Нам нужно освободиться от этого непонимания, поскольку на его основе у нас возникает жажда и цепляние за невозможное «я». Мы сосредотачиваемся на том, что не существует невозможного «я» – истинного, прочного «я», которое: страдает, находится под болезненным воздействием источника страдания и достигнет истинных прекращений, обретя истинные путеводные состояния ума. Нет никакого истинного, прочного «я», с которым всё это происходит.

Осознавая это, мы работаем над избавлением от искажённого, неверного понимания. Это очень интересно исследовать и обсудить. Как мы мыслим сейчас? Как выглядит наше обычное, искажённое восприятие жизни?

Первое искажённое понимание заключается в том, что мы воспринимаем нечистое чистым. Другими словами, наше восприятие своего тела как чистого является искажённым. Если мысленно содрать с тела кожу, мы увидим, что оно наполнено разными неприятными субстанциями. Если мы посмотрим на содержимое желудка и кишечника, от увиденного нам станет не по себе. Тем не менее мы обычно размышляем только на поверхностном уровне и считаем, что тело прекрасно. Такие размышления о том, что наше тело чисто и прекрасно, неверны. Оно не чисто и не прекрасно.

Великий индийский мастер Шантидева очень хорошо это описал. Он сказал, что, даже если мы возьмём самую изысканную еду, положим её в рот – в наш или в чужой – и немного её прожуём, а затем выплюнем, никто больше не посчитает эту еду чистой. Если наше тело делает еду нечистой, как мы можем считать его чистым? Если представить, что происходит с едой после того, как она пройдёт через нашу пищеварительную систему и выйдет наружу, то, опять же, как ещё можно назвать наше тело, если не превосходной фабрикой по производству отходов? Вот что оно делает. Мы загружаем в тело еду, а оно превращает её в отходы, которые выходят наружу через другое отверстие. Очевидно, оно не является чистым.

Не приукрашайте тело и не думайте, что оно такое прекрасное. Тибетцы используют очень красочные выражения. Как бы рассказать об этом помягче. Тибетцы говорят, что неважно, насколько тщательно мы моем кусок дерьма, он не станет чистым. Дерьмо – это дерьмо. Мы не можем его отмыть и сделать так, чтобы оно перестало быть тем, чем оно является. Вот что касается нашего ложного представления о теле.

Второе искажённое понимание заключается в том, что мы воспринимаем страдание как счастье. Мы думаем, что наше тело – это источник счастья. Мы верим, что, если будем о нём хорошо заботиться, заниматься спортом, придерживаться строгой вегетарианской диеты, вести хорошую сексуальную жизнь, одеваться по последнему писку моды, наносить подходящий макияж и так далее, то будем счастливы. Однако какое бы мирское счастье мы таким образом ни обрели, оно будет преходящим. Это всего лишь частные случаи страдания из-за перемен.

Если это проанализировать, мы не просто хотим поесть один раз в жизни или заняться сексом всего один раз; мы хотим больше и больше. Это интересная тема. Подумайте о своей самой любимой еде. Сколько нам нужно съесть, чтобы ею насладиться? Нам не кажется, что одного кусочка достаточно, не правда ли? Мы хотим всё больше; разумеется, нам захочется съесть ещё одну порцию. Но если мы съедим слишком много, то нам, конечно, станет плохо. Даже если мы съедим любимое блюдо, потом нам захочется поесть его ещё раз. Любое счастье, которое мы переживаем на основе этого тела, превращается в страдание из-за разочарования, поскольку счастье всегда заканчивается и никогда нас не удовлетворяет.

Третье искажённое воззрение заключается в том, что мы воспринимаем изменчивое как неизменное. Мы думаем, что наше тело будет вечно молодым и здоровым. Мы хотим, чтобы оно никогда не менялось, однако на самом деле наше тело очень хрупкое. На него влияют причины и условия, и малейшая неосторожность может стать причиной травмы или болезненных ощущений. Что бы мы ни делали, в нашем теле будут развиваться болезни, а по мере старения тело будет становиться дряхлым. Наши органы чувств будут слабеть. Тело не вечно, оно мало-помалу увядает и срок жизни неизбежно подойдёт к концу. Тело подобно бутылке молока, на которой не написан срок годности. Следовательно, воспринимать его как нечто неизменное неверно.

Четвёртое искажённое понимание – восприятие того, что не доказано как невозможная «душа», в качестве невозможной «души». Мы отождествляем это тело с «собой». Мы представляем своё молодое, стройное тело и думаем, что это «я». Постепенно мы стареем, толстеем, у нас появляются седые волосы. Мы смотрим в зеркало и думаем: «Это не я. На самом деле я не так выгляжу. Это не могу быть я». Мы всё ещё чувствуем «себя» молодыми и привлекательными. Все мы так думаем. Это неверное воззрение. Верное понимание четырёх аспектов благородной истины об истинном страдании освобождает нас от этих ложных воззрений.

Искажённое понимание истинных источников очень интересно для изучения. Первый вид искажённого понимания делится на две части: утверждение, что страдание не имеет причин, либо что оно происходит в силу не согласующейся с реальностью причины. Мы думаем, что наши проблемы просто существуют и у них нет причины. К тому же мы можем воспринимать их как «невезение» или думать, что страдания возникают из несогласующейся причины, то есть из причины, которая никак не связана с этими страданиями. Например, мы можем думать, что все наши страдания возникают из-за материальных причин. Мы думаем, что, будь у нас красивый дом и деньги, тогда мы были бы счастливы, словно всё наше несчастье появляется из материальных причин. Это ложное понимание.

Второе искажённое воззрение заключается в том, что нам кажется, словно страдание возникает из единственной причины. Мы постоянно так думаем. Страдание и проблемы возникают из-за сочетания огромного множества причин и условий, но мы думаем только об одной причине. Нам может казаться, что мы сделали недостаточно, чтобы помочь своему ребёнку, когда у него что-то не получается в школе. Мы виним в этом себя, как будто единственная причина, из-за которой в мире что-либо случается, – это мы. Мы считаем себя единственной причиной. Мы сделали что-то недостаточно хорошо. Мы совершили ошибку, поэтому всё развалилось. Так мы и думаем, не правда ли? В этот момент мы начинаем чувствовать вину. Тем не менее это неверно. Всё случается не из-за одной причины, а из-за миллионов различных причин и условий, которые сходятся вместе.

Третье искажённое понимание – это когда мы думаем, что страдание создаётся и посылается нам сознанием другого существа, например Ишвары – Бога-творца в некоторых индуистских философских традициях. В этом случае мы верим, что страдание приходит к нам от творца, от Бога, обитающего на небе. Мы думаем, что иногда ему хочется посылать нам страдания, а иногда не хочется. Всё зависит от того, хорошие мы или плохие. Если мы не подчиняемся богу, мы плохие. Или мы можем верить, что Богу захотелось послать нам страдания без причины. Это ложное воззрение.

Четвёртое искажённое воззрение – это определённое воззрение джайнизма, ещё одной индийской философской школы. Когда в джайнизме говорят о причине страдания, утверждается, что в нас есть нечто постоянное по своей природе, однако оно временно меняется в зависимости от ситуации. Другими словами, у нас есть постоянная блаженная душа, которая всё время остаётся неизменной, а страдания мы испытываем из-за соприкосновения с материальными вещами и погружённости в мирские дела. Если бы мы могли просто отдалиться от этого, полностью удалиться от мирских дел, то есть, по сути, перестать что-либо делать, мы достигли бы освобождения. Джайны считают, что нужно заморить себя голодом до смерти, поскольку если мы будем есть, то можем проглотить маленькое живое существо. Кроме того, нужно неподвижно сидеть, поскольку, если мы будем ходить, то кого-нибудь раздавим. Если мы ничего не будем делать, то достигнем освобождения. Если мы сможем освободить себя от всей материальной деятельности, то временное страдание, с которым мы сталкиваемся, больше не будет возникать. Мы придём к основополагающей природе души, которая блаженна. Это ложное воззрение.

Будда отрицал это воззрение, назвав его фанатичным, крайним воззрением. У нас такое тело, что, идя по земле, мы в любом случае затопчем какое-нибудь существо. Вот в чём проблема, связанная с обладанием телом такого типа. Если мы едим, пьём или дышим, мы убиваем разные живые организмы. Но если мы будем сидеть и ничего не делать, это не поможет нам выбраться из данной ситуации. Нам нужно остановить механизм, из-за которого нас забрасывает в новое перерождение с таким телом. Вместо того чтобы ничего не делать, нужно обрести «тело света», как у архата, что бы это ни значило. Тем не менее это отдельная тема.

В соответствии с первым ложным воззрением в отношении истинных прекращений мы думаем, что освобождения не существует. Многие люди так думают. Выхода нет, поэтому нам нужно заткнуться и принять, что существует страдание. Сделать всё, что в наших силах, и научиться с этим жить. Это интересная точка зрения. Думаем ли мы так же? Может быть, мы пытаемся минимизировать своё страдание, но в целом мы верим, что нам нужно учиться с ним жить? Это не буддийское воззрение, оно считается ложным. Освобождение определённо существует. Совершенно точно существуют истинные прекращения. Мы можем навсегда избавиться от страдания и его причин.

В соответствии со вторым искажённым воззрением мы воспринимаем определённые испорченные явления как освобождение. Под этим подразумеваются глубочайшие состояния поглощённого сосредоточения, которые мы достигаем с помощью медитации. На санскрите эти состояния называют дхьянами. После того как практикующие достигают идеального сосредоточения, они могут входить в более глубокие и более тонкие состояния поглощённости, на которых определённые ментальные факторы, например чувства, временно не возникают. Это не только буддийская практика: индуисты тоже практикуют таким образом. В этих состояниях мы временно не переживаем физические и ментальные страдания и несчастье. Мы переживаем лишь ментальное счастье или нейтральное состояние ума. На каждом последующем уровне мы временно достигаем прекращения предыдущих, более грубых уровней ума. Наше состояние становится всё более тонким. В таких поглощённых состояниях мы просто сидим и ничего не делаем. Считать такие состояния освобождением – значит придерживаться ложного воззрения. Это не так. Когда мы выходим из медитации, то снова сталкиваемся с теми же проблемами, с теми же типами страдания.

В соответствии с третьим искажённым пониманием мы воспринимаем отдельные виды страдания как освобождение. В этом пункте говорится о высших состояниях божественных существ. Божественные миры разделены на три уровня, высший из которых – это уровень бесформенных существ, так называемый «мир без форм». Там живут боги, у которых отсутствуют грубые тела. Их тела состоят из очень тонкой энергии. В соответствии с этим искажённым воззрением мы думаем, что, обретя подобное перерождение, мы достигнем освобождения. Тем не менее это не так, поскольку даже такое перерождение заканчивается.

В соответствии с четвёртым искажённым воззрением мы думаем, что страдание можно временно исчерпать, однако оно будет возникать снова. Другими словами, мы думаем, что избавиться от страдания можно, но только на небольшой отрезок времени, поскольку оно вернётся снова. Мы считаем, что избавиться от страдания навсегда невозможно. Это неверно. Таковы четыре ложных воззрения в отношении истинных прекращений.

Когда мы размышляем о том, что такое освобождение, и пытаемся это понять, нам становится интересно. Если, изучая буддийскую Дхарму, мы стремимся достичь освобождения и просветления, нам очень важно убедиться, что это действительно возможно. Если мы не думаем, что это возможно, и если не верим, что лично мы можем этого достичь, мы никогда не будем к этому стремиться. Если мы считаем, что некоторые будды в древней Азии смогли достичь просветления, но мы на это не способны, то следует в этом разобраться. Очень важно быть уверенными, что истинные прекращения действительно возможны и что лично мы можем их обрести, а перечисленные искажённые воззрения действительно ложны.

Первое ложное воззрение в отношении истинных путеводных состояний ума заключается в том, что никакого путеводного состояния, ведущего к освобождению, нет. Другими словами, мы думаем, что выхода нет. Каким бы ни было наше понимание, мы думаем, будто ничто не может освободить нас от неуправляемого круговорота перерождений и страданий.

В соответствии со вторым искажённым, ложным воззрением, мы воспринимаем путеводное состояние медитации на отсутствие невозможной «души» как неподходящее средство. Другими словами, мы думаем, что, если мы будем медитировать на отсутствие статичной, неизменной «души», которая является искрой жизни или размер которой равен вселенной (здесь можно подставить любую другую неверную характеристику), то это ничем нам не поможет. Мы не думаем, что опровержение невозможной «души» или «я» приведёт нас к освобождению, и не считаем, что это подходящий метод.

В соответствии с третьим искажённым воззрением мы считаем определённые состояния ментальной устойчивости (дхьяны) самодостаточными путеводными состояниями ума, ведущими к освобождению. Мы думаем, что, если бы мы могли достичь таких состояний глубокой медитативной поглощённости, то этого было бы достаточно и это привело бы нас к освобождению. Это неверно, поскольку данные состояния ума являются лишь вспомогательными средствами; сам метод заключается не в этом.

В соответствии с четвёртым искажённым воззрением мы думаем, что путеводного состояния ума, которое может навсегда избавить нас от страдания, не существует. Другими словами, мы думаем, что нельзя ничего сделать, чтобы навсегда избавиться от истинных страданий и от их истинных источников.

Таковы 16 ложных воззрений. В соответствии с этими текстуальными наставлениями, 16 аспектов и медитация на них являются основой буддийского пути. Это в целом верно и для других форм буддизма. Четыре благородные истины – это учение Будды. В тексте Майтреи, который мы изучали, они рассматриваются гораздо подробнее.

В завершение нашей лекции давайте поговорим о 16 аспектах четырёх благородных истин в контексте ваджраяны, то есть тантры. Во-первых, тантра – это очень сложная и продвинутая тема. Тантра разделяется на четыре класса, и в рамках нашей темы мы поговорим о высшем классе – об ануттарайога-тантре.

Как и сутра, тантра относится к колеснице махаяны, ведущей к просветлению. Ум создаёт видимости того, что всё существует как прочные, отдельные, как бы обёрнутые в пластик вещи, не связанные друг с другом, как будто вокруг них проведены жирные контуры. Именно это мешает нам достичь просветления. Мы верим, что эти видимости соответствуют реальности, и ведём себя так, словно вещи существуют таким образом. Вот от чего нам нужно избавиться.

Из-за чего возникают видимости, не соответствующие действительности? Это связано с работой очень тонких уровней ума. В высшем классе тантры говорится о тончайшем уровне ума, также известном как уровень ума ясного света. Этот уровень ясного света обеспечивает длительность нашей индивидуальной, субъективной ментальной активности. Являясь основой, поверх которой находятся все более грубые уровни ментальной активности, ум ясного света длится от момента к моменту, в том числе проходит через переживание смерти в следующую жизнь. Он также продолжается после достижения нирваны и просветления. Он обеспечивает непрерывность.

Этот тончайший уровень ментальной активности можно описать на примере радио, которое можно включить на разных частотах, с разным уровнем громкости и так далее. Тем не менее ум ясного света – это просто базовый факт, что радио включено. Неважно, какое у нас воплощение, какую «радиостанцию» мы слушаем. Неважно, какой включён уровень громкости, или сколько страданий мы переживаем: радио всегда работает. Это ум ясного света.

Этот уровень ума ясного света сам по себе, в своём естественном состоянии по сути представляет собой то, о чём мы говорим, когда обсуждаем природу будды. Он не создаёт видимостей прочного существования. Он не делает так, что вещи начинают казаться прочными и, конечно, не верит, что эти видимости соответствуют действительности. Этот ум лишён концепций. Он неконцептуален. В традиции дзогчен это называют чистым осознаванием, rig-pa. Уровень ума ясного света необязательно понимает, что ложные видимости не соотносятся с действительностью. Тем не менее сам по себе, по своей природе, он не создаёт не согласующиеся с реальностью видимости.

В тантре мы занимаемся тем же, чем и в сутре: мы стремимся навсегда устранить истинные страдания и их истинные источники. Каковы истинные источники в данном случае? Как вы помните, мы кратко поговорили о 12 звеньях зависимого возникновения, о том, что у нас есть кармические потенциалы, накопленные из-за компульсивного кармического поведения. Наша жажда в отношении чувств счастья и несчастья вместе с цеплянием за невозможное «я», которое их переживает, активирует некоторые из этих кармических потенциалов непосредственно перед смертью, вследствие чего возникает забрасывающий кармический импульс, который забрасывает наш ментальный континуум в следующее перерождение.

В момент смерти у нас остаётся только ум ясного света и очень тонкая энергия, которая его поддерживает, подобно тому как электричество питает работающее радио. Когда начинается новое перерождение, эта очень тонкая энергия постепенно становится более грубой и наша ментальная активность также начинает грубеть. Тем не менее лежащий в их основе ум ясного света остаётся. Радио всё время включено, однако в новом перерождении играет другая радиостанция, не та же, что в прошлой жизни. Опять же, с помощью более грубых уровней ментальной активности наш ум снова начинает создавать ложные видимости прочного существования. Это истинное страдание.

Очевидно, как мы уже обсуждали, наша цель – прервать неуправляемый круговорот перерождения и, в контексте тантры, перестать создавать видимости прочного существования, возникающие в момент перерождения. Как и в сутре, нам нужно обрести неконцептуальное познание отсутствия прочного «я», или невозможной «души», создающей и воспринимающей эти ложные видимости. Мы стремимся обрести способность «выключать» грубый уровень ментальной активности и «включать» ум ясного света, причём делать это во время медитации, а не только в момент смерти. Нам нужно поддерживать уровень ума ясного света и достичь в этом стабильности, чтобы ум не огрубевал и не начинал создавать ложные видимости и верить, что они соответствуют действительности. Чтобы ум ясного света начал функционировать таким образом, нужно, чтобы он познавал пустотность ложных видимостей и переживающего их «я».

В некотором смысле мы можем сказать, что с точки зрения тантры истинное страдание – это создание видимостей прочного существования и вера в эти обманчивые видимости, которые у нас появляются в каждом новом перерождении. Истинный источник страданий – это грубые уровни ума, создающие эти видимости. Грубые уровни ума испорчены омрачениями эмоциями и омрачениями познания, а они, в свою очередь, присутствуют только на этих уровнях ума. Истинное прекращение – это ум ясного света, который естественным образом свободен от создания ложных видимостей и веры в них. Как и в сутре, истинные путеводные состояния ума – это распознавание пустотности, однако в тантре оно сопровождается не только отречением и бодхичиттой, но также различными методами, с помощью которых мы можем отключить грубые уровни ума.

Таким образом, в ваджраяне мы больше размышляем о процессе создания умом ложных видимостей. Мы хотим сделать так, чтобы ум перестал создавать эти видимости, а самый эффективный способ, благодаря которому мы можем выключить грубые уровни ума, – это медитация.

Обычно энергии бушуют у нас в теле. Мы переживаем это через нервозность, неуверенность, расстройство и так далее. Говоря проще, в продвинутой тантрической практике мы стремимся собрать всю энергию в центре и растворить её. Таким образом мы растворяем в том числе грубые уровни ума. Когда мы встревожены и нервозны, мы можем остановить беспокойный ум со всеми его мыслями, если сможем успокоить эту энергию. Существуют очень продвинутые йогические методы, которые позволяют собирать энергию в центре, успокаивать её и растворять.

Мы говорим о путеводных состояниях ума, ведущих к истинному прекращению этого процесса, когда энергии расходятся из ума ясного света и становятся всё грубее. Нам нужно в полной мере понимать тему ума ясного света, о которой мы поговорили, поскольку это самый эффективный метод, позволяющий избавиться от омрачений эмоциями и омрачений познания.

Мы с вами вкратце поговорили о самой сути практики тантры. Она опирается на понимание 16 аспектов четырёх благородных истин с точки зрения сутры и на объяснение 16 ложных воззрений, от которых мы избавляемся. Нам нужно понимать не только все тонкости этих 16 аспектов, но и отсутствие невозможной «души», или невозможного «я», которое их переживает.

Работая с этими 16 аспектами четырёх благородных истин, очень важно понимать, как существуют причина и следствие, а также принцип их работы. Ни причина, ни следствие не похожи на мячики для пинг-понга, на куски прочного пластика: один здесь, один там. Если бы причина и следствие существовали таким образом, как из одного вытекало бы другое? Что соединяло бы причину и следствие? В одной из индийских философских школ говорится, что есть соединитель, который, словно палка, соединяет причину и следствие. Буддизм говорит, что это невозможно. Они могут взаимодействовать друг с другом только при условии, что они не похожи на прочные мячики для пинг-понга.

Причина – это сочетание миллиона вещей, которые всё время меняются; следствие тоже состоит из миллиона разных частей, которые всё время меняются. Именно поэтому причина и следствие могут взаимодействовать друг с другом и причина может произвести следствие. Если мы будем поддерживать неверное представление об истинных источниках, думая, что проблема – это один мячик для пинг-понга, а причина проблемы – это другой мячик, если мы будем превращать оба аспекта в большие прочные вещи, как мы вообще сможем от них избавиться? Как истинное путеводное состояние сможет помочь нам избавиться от страдания и его причин? Когда мы думаем о путеводном состоянии ума, мы понимаем: «Это противоядие. Это прекращение. Я хочу достичь этого результата». Тем не менее, если мы будем делать из всего этого прочные предметы, существующие сами по себе, наподобие мячиков для пинг-понга, мы никогда не сможем обрести истинные прекращения.

Нам действительно нужно понимать, что это за аспекты, как они существуют и как существует каждый из нас в соответствии с этими аспектами. Чтобы преуспеть в этом, сначала нам, конечно, нужно работать с обыденным уровнем ума. Тем не менее в тантре нам нужно работать с тончайшим уровнем ума, с умом ясного света, доступ к которому мы получаем, используя сложные йогические методы. Мы используем эти мощные, эффективные методы, чтобы обрести неконцептуальное распознавание пустотности. Вот в чём суть тантры.