Повторение: первый и второй пункты четырёхчастного анализа
Первый пункт: определение отрицаемого объекта
Мы обсудили первые два пункта четырёхчастного анализа. Первый пункт – это определение и поиск отвергаемого объекта в нас самих. Для того чтобы познать объект, нам нужно распознать его определяющие характеристики. А чтобы понять объект, познание должно быть точным и уверенным, определённым. Нам нужно обладать уверенностью в том, что такое объект отвержения, невозможное «я», и наше понимание должно быть точным. Но одного только интеллектуального понимания недостаточно. Нам нужно различить это в нашем восприятии себя, потому что нужно развенчать эту видимость и свою веру в то, что эта ложная видимость соответствуют чему-то реальному. И если мы не способны это распознать в самих себе, отвержение не сильно скажется на нашем опыте. Мы не можем сказать: «Ну, в это верили глупые люди, это всё неправильно». И на этот первый шаг может уйти довольно много времени, на попытки распознать это в нашем восприятии себя.
Второй пункт: отвержение невозможного «я» с помощью отрицания
Затем нам необходимо понять, что такое отрицающие явления, чтобы осуществить второй пункт четырёхчастного анализа, а именно отвержение того, что это чувство, умственное представление о невозможном «я» не соответствует ничему реальному, не соответствует действительности. Понять отрицающее явление мы можем на примере людей, которые были здесь сегодня утром, но которых сейчас здесь нет. Как нам понять, кого здесь нет? Сказать, что того или иного человека здесь сейчас нет, мы можем, только если мы прежде видели этого человека. Тогда мы можем воспринять тот факт, что человека здесь нет. В противном случае это лишь смутное представление: «Кажется, здесь сейчас меньше людей, чем было утром, но я на самом деле не уверен, кого нет».
Нам нужно проверить: если человек здесь, он может сидеть либо с одной, либо с другой стороны. Мы посмотрели: здесь его нет, здесь его тоже нет, его нет ни в одной из двух половин комнаты. Он может быть либо в одной половине, либо в другой, третьего не дано. Человек не может одновременно сидеть в обеих половинах комнаты и не может сидеть ни в одной из них. Вот какая логика здесь применяется.
Мы говорили об одном и о нескольких вещах, о невозможном «я» и о совокупностях, то есть теле и уме. Под «я» мы подразумеваем невозможное «я», каждый из уровней того, что невозможно, один за другим. Если взять невозможное «я» и совокупности вместе, образуют ли они нечто единое или это несколько отдельных вещей? Возможны всего два варианта. Если неверен ни тот, ни другой вариант, они относятся к другой половине дихотомии: невозможное «я» применительно к совокупностям – это несуществующее явление.
Как вы помните, мы рассматриваем совокупности с точки зрения четырёх благородных истин и четырёх расположений близкого памятования.
- Расположение близкого памятования на теле как пример истинного страдания связано с совокупностью форм физических явлений.
- Расположение близкого памятования на чувствах как пример истинных причин страданий связано с совокупностью чувства некоторого уровня счастья.
- Расположение близкого памятования на уме как пример истинного прекращения страданий и их причин связано с совокупностью сознания.
- Расположение близкого памятования на умственных факторах, особенно на распознавании, как истинный путь к истинному прекращению, связано с совокупностью различения и прочих воздействующих переменных.
Итак, мы анализируем «я», которое переживает четыре благородные истины, и взаимосвязь этого «я» с совокупностями, на которых мы сосредотачиваемся во время практики четырёх расположений близкого памятования и которые соответствуют четырём благородным истинам.
Третий и четвёртый пункты четырёхчастного анализа
Теперь давайте разберём третий и четвёртый пункты четырёхчастного анализа. В третьем пункте мы проверяем, образуют ли «я» и совокупности единое целое, являются ли они полным тождеством, как «Алекс» и «Алекс». В четвёртом пункте мы проверяем, являются ли они разными, отдельными вещами.
Как уверенность может привести к изменениям
Я не хочу вдаваться в невероятное количество подробностей, которые связаны с этими двумя вариантами – что «я» и совокупности идентичны и что они различны. Очень просто сразу назвать абсурдные выводы, вытекающие из обоих вариантов. Но на самом деле нужно уделить немало времени, наблюдая, как мы мыслим таким образом и насколько это абсурдно и невозможно. Нам нужно распознать, что мы сами так мыслим, хотя это абсурдно. Это очень интересный и сложный пункт.
Когда мы действуем нелогично или верим во что-то, что довольно нелогично, нужно с помощью логики увидеть, что это абсурдно и неразумно. Но это только первый шаг. Потому что следующий как шаг – как перестать в это верить и как перестать действовать на основе ошибочной веры. А ещё сложнее не просто перестать действовать на основе этого ошибочного представления, но и пресечь беспокоящие эмоции, которые на основе него возникают.
Это непростая тема, и более того, не наша сегодняшняя тема. Но нам важно понять, как достичь такой убеждённости в чём-либо, чтобы это нас изменило. Это очень и очень сложный вопрос. Например, я могу быть логически убеждён, что курить вредно для моего здоровья, но курить не перестаю. Это очень простой пример, но, думаю, вы понимаете, о чём я говорю. Есть целый ряд причин, в силу которых мы всё равно не меняемся, хотя и знаем, что то или иное мышление абсурдно, или знаем, что курение вредит нашему здоровью. То есть просто знать недостаточно.
В конечном итоге всё сводится к силе воли. Есть особый умственный фактор, который Цонкапа рассматривает в «Ламриме ченмо», объясняя шаматху и то, как развить памятование и бдительность. Как мы знаем из учения ламрима – и это очень ясно объясняет Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», – важно развить заботливое отношение (bag-yod). Мы заботимся о своём состоянии и хотим избавиться от страдания. Мы развиваем правильное понимание реальности, и нам нужно на нём сосредоточиться с памятованием и бдительностью. Начинаем мы это делать применительно к тому, как мы действуем и говорим. И если мы натренируемся в этом и сможем исправлять своё поведение, то сможем работать и со своим умом.
Памятование, бдительность и сила воли
Памятование (dran-pa) – это умственный «клей». Когда вы пришли к определённому выводу, он позволяет вам сохранить это понимание и не забывать о нём. Мы стараемся не забывать, что наши абсурдные верования бессмысленны. Как поддерживать этот умственный «клей»? Цонкапа, цитируя Камалашилу, говорит, что периодически нам нужно напоминать себе об этом с помощью ключевого слова. И не следует думать, что ключевое слово, которое мы повторяем вслух или про себя, – это то же самое, что дискурсивное мышление, когда в голове у нас болтовня.
Мы говорим о понимании того, что ложное «я» невозможно. Мы стараемся поддерживать это понимание, и периодически нам необходимо себе напоминать: «абсурдно», «невозможно», «смехотворно». Бдительность (shes-bzhin) вытекает из памятования: это его часть, которая отслеживает удержание объекта. Как утверждает Цонкапа, опять же цитируя Камалашилу, отслеживание и поддержание бдительности происходит с помощью умственного фактора сэм-па (sems-pa), который я обычно перевожу как «побуждение» или «умственное побуждение». Его испорченная форма – это умственная карма, но мы можем использовать её в позитивном, конструктивном ключе.
Цонкапа цитирует определение побуждения, которое Асанга даёт в «Абхидхарма-самуччае», «Антологии особых разделов знания». И должен признаться, перевод этой цитаты с санскрита на тибетский не очень ясен. Поэтому лучше обратиться к санскритскому первоисточнику, и на основании санскритских терминов становится яснее, что здесь описывается. Побуждение – это умственный фактор, собирающий вместе все остальные умственные факторы, которые будут использоваться для того, чтобы направиться к объекту и познать его.
Каждое мгновение нашего познания состоит из множества умственных факторов. Задействовано первичное сознание, внимание, интерес, сосредоточение, различные эмоции – целая система умственных факторов. Эти факторы не находятся в различных ящиках в нашей голове, но умственный фактор побуждения собирает вместе всю систему, весь набор умственных факторов, которые будут участвовать в познании объекта.
Умственная карма – это компульсивность. Например, это навязчивое побуждение, которое по частям собирает процесс мышления о том или ином человеке с гневом. Вот что такое умственная карма – навязчивый импульс, который собирает воедино всю систему факторов, участвующих в размышлении об объекте. Например, это умственная карма мышления о том, на кого вы злы, и это навязчивое побуждение группирует все факторы, с помощью которых вы познаёте объект.
Работаем над четырёхчастным анализом, мы стремимся преодолеть навязчивую веру в то, что наше восприятие самих себя верно. Потому что в силу привычки этот фактор побуждения компульсивно собирает воедино другие умственные факторы, которые участвуют в процессе размышления о себе с неосознаванием, заблуждением и верой в то, что «я» существует невозможными способами. Мы стремимся преодолеть компульсивность, умственную карму, и собрать умственные факторы так, чтобы поддерживать бдительность и в тот момент, когда мы вновь начинаем верить во всё это барахло, сказать себе: «Это нелепо, это подобно иллюзии и не соответствует ничему реальному».
Постарайтесь понять, о чём идёт речь, и затем обнаружить это в себе. Сила воли позволяет нам собрать воедино все необходимые факторы и понять реальность – что не существует ложного, невозможного «я». С помощью силы воли мы стараемся воспринимать себя правильно. Мы просто делаем всё что нужно без двойственного представления о том, что есть «я», отдельное от совокупностей, которое всё контролирует, нажимает на кнопки, а сейчас всё исправляет. Как будто существует невозможное «я», отдельное от совокупностей: невозможное «я» и совокупности – это две разные, отдельные вещи. Это искусство – делать это без мысли о том, что есть отдельное «я», которое это делает. В этом нам и нужно упражняться.
Так или иначе, я объяснил тему, про которую вначале сказал, что не буду её объяснять. Но я нахожу её чрезвычайно глубокой: мы применяем объяснение Цонкапы, основанное на текстах Камалашилы и Асанги, о том, как исправлять ошибки в сосредоточении в практике шаматхи. Очевидно, мы должны стремиться делать это всегда, а не только во время шаматхи.
Опровержение того, что личность идентична телу и уму или отдельна от них
Грубое доктринально обусловленное невозможное «я»
Итак, теперь отвержение. Нам нужно опровергнуть каждый из уровней невозможного «я» один за другим с помощью четырёхчастного анализа. Мы начинаем с грубого, то есть доктринального невозможного «я», которое кажется неизменным, не состоящим из частей и способным существовать независимо от тела и ума. Опровергнув его, мы смотрим, что осталось, прежде чем переходить к отрицанию следующего уровня: нам нужно понять, что осталось, после того как мы отвергли грубое невозможное «я».
Итак, допустим, существует неизменное «я», не состоящее из частей и способное существовать независимо от тела и ума. Рассмотрим первый вариант – что оно идентично телу. Необязательно думать, что оно существует само по себе после освобождения. Индийская философская система чарваков не принимает возможность освобождения. Так что если концепцию невозможного «я» мы усвоили, изучая систему чарваков, то рассматриваем только два качества «я» – статичность и отсутствие частей. С этой точки зрения душа, или атман, идентична телу и ума. Очевидно, что если бы атман мог существовать независимо от тела и ума после освобождения, то было бы совершенно бессмысленно утверждать, что он им тождественен.
Если атман, или душа человека, статична, не подвергается никакому воздействию и этот атман тождественен телу или уму, то тело и ум также должны быть статичны и не подвержены никакому воздействию. Вы бы никогда не болели и никогда не старели. Мыслим ли мы таким образом? Проще всего обнаружить этот уровень невозможного «я», когда мы болеем. Разве у вас не возникает мысль: «Я не хочу болеть. Болеет моё тело, но не я». У нас появляется это воззрение о неизменном «я»: «Я – это здоровое тело». Когда вы больны, это замечательная возможность распознать отвергаемое «я». Простуда – идеальный вариант.
Если бы статичное «я» было идентично телу, то тело не могло бы ничего делать, потому что было бы неизменным. Но тело меняется, и «я» тоже выполняет действия: сейчас оно здесь, а потом там. Если «я» тождественно телу, оно тоже должно меняться. Также в обратном случае ум не мог бы ничего познавать, потому что он тоже был бы неизменным и лишённым частей. Он не мог бы сегодня делать одно, а завтра другое: это предполагает наличие частей и изменчивость. И если «я» тождественно телу и уму, то и ум с телом тоже должны быть друг другу тождественны. То есть ум как субъективное познание явлений и соответствующие этому химические и электрические процессы в теле, активация нейронов, должны быть одним и тем же.
Если «я» лишено частей, тело и ум также должны быть лишены частей, если они тождественны. Если бы вы лишились руки, то «я» больше не было бы. Или если бы у вас была болезнь Альцгеймера и вы бы потеряли память, это также больше не было бы «я», потому что вы бы потеряли часть ума. Я это очень хорошо помню, потому что у моей матери была болезнь Альцгеймера, от которой она умерла. Когда она потеряла память и перестала узнавать людей, моя сестра начала относиться к ней так, как будто она больше не наша мать. А кто же она тогда? Такие абсурдные возникают, если «я» лишено частей и тождественно телу и уму.
Теперь возьмём другое небуддийское воззрение – что «я» неизменно, не состоит из частей и может освободиться и существовать отдельно от тела и ума. Это вписывается в категорию «много». Это «я» всё равно не может ничего делать, потому что оно статично. Как оно может владеть совокупностями или управлять ими, заставляя их в разные мгновения делать разные вещи? Мы не только можем делать разные вещи в разные моменты времени, но и способы на многозадачность. А это подразумевает наличие частей. Значит, если тело и ум идентичны, «я» не может быть лишённым частей.
Вот над чем мы размышляем, отвергая грубое доктринально обусловленное невозможное «я».
Самодостаточно познаваемое невозможное «я»
На следующем шаге мы отвергаем «я», которое не статично, состоит из частей, существует только как обозначенное на основе совокупностей и всё же может быть познано само по себе. Если это самодостаточно познаваемое «я» тождественно телу или уму, бессмысленно утверждать, что «у меня есть тело». Если бы мы могли увидеть себя отдельно, мы бы одновременно познавали бы своё тело и все совокупности.
Если бы я мог увидеть вас отдельно от вашего тела, было бы бессмысленно утверждать, что «у вас есть тело»: если бы личность и тело были бы тождественны, я бы также увидел и тело. Но мы уже сказали, что это «я» мы можем увидеть, не видя основы для обозначения. Если мы думаем, что можно увидеть «я», не видя тела, бессмысленно утверждать, что у вас есть тело, потому что мы бы видели тело и личность одновременно. Видение себя не отличалось бы от видения тела. Здесь есть противоречие. Как доказать, что то или иное утверждение нелогично? Показав, что оно противоречит само себе.
Если это изменяющееся мгновение за мгновением «я» идентично определённому набору длящихся во времени совокупностей, то оно не может быть обозначено на основе другого набора совокупностей в следующей жизни. Оно идентично нынешнему набору изменяющихся совокупностей. Тогда, если мы переродимся комаром, это уже будем не мы. Очень интересно, что мы в этом ключе и думаем. Мы думаем: «Я перерожусь в качестве того или иного существа». Сейчас я Алекс, а потом я рождаюсь пуделем Фифи, и это будет Алекс в теле пуделя Фифи. В этом и заключается ошибочность нашей логики: получается, что Алекс, обозначенный на основе человеческих совокупностей, оказался внутри пуделя Фифи.
Мы думаем: «Я перерожусь таким-то или таким-то существом», то есть думаем о самодостаточно познаваемом «я», которое теперь переродится как нечто иное. Но это невозможно, если самодостаточно познаваемое «я» тождественно совокупностям этого человеческого рождения. Получился бы человек внутри совокупностей собаки. Самое страшное, что именно так мы и думаем, таково наше упрощённое понимание перерождения, правда? Если над этим начать размышлять, выходит очень смешно, а если поразмыслить поглубже, получается очень грустно. Потому что, если так думать, никогда не освободишься. Если «я» и совокупности полностью отдельны, можно убрать все совокупности и всё равно видеть «я». Такие логические рассуждения мы используем, чтобы отвергнуть самодостаточное познаваемое «я».
«Я», характеристики которого можно обнаружить в основе
После того как мы отбросили предыдущие уровни, что у нас осталось? Осталось «я», которое может быть обозначено лишь на основе совокупностей. И оно, как и совокупности, изменчиво и состоит из частей. Его можно познать лишь одновременно с основой для обозначения. Но проблема здесь в том, что отличительные черты «я» кажутся обнаружимыми в основе обозначения. Они, в каком-то смысле, упаковывают «я» в пластик внутри основы, либо сами по себе, либо вместе с умственным обозначением.
Цонкапа приводит три возражения против этой позиции, которые мы находим в текстах Буддхапалиты. Когда Цонкапа понял, о чём в своих текстах писал Буддхапалита, он обрёл неконцептуальное постижение пустотности. Буддхапалита указывает на три ошибки:
(1) Бессмысленно утверждать существование «я», потому что «я» и совокупности были бы синонимичны. Иными словами, поскольку умственному сознанию присущи определяющие характеристики как ума, так и личности, речь идёт об одном и том же, они идентичны. А значит, когда вы познаёте личность, у неё должны быть все определяющие характеристики ума. Другими словами, у них должен быть одинаковый набор определяющих характеристик.
Если они тождественны и у основы, например, если упростить, есть две определяющие характеристики, нельзя сказать, что одна из них – это определяющая характеристика ума, а другая – определяющая характеристика личности. И у личности, и у ума должны быть обе одинаковые определяющие характеристики, поскольку это одно и то же. Но тогда бессмысленно утверждать, что есть такая вещь как ум, потому что личность – это то же самое, что ум.
(2) Так точно как у одной личности много совокупностей, должно быть и множество личностей. Даже если мы возьмём умственное сознание, которому присущи определяющие характеристики личности, существует концептуальное и неконцептуальное сознание, иногда сознание познаёт один объект, иногда другой. У каждого из сознаний должна быть личность. Если они идентичны, должно быть множество личностей.
Если личность одна, то сознание всегда воспринимало бы только что-то одно. Сознание не могло бы принимать различные формы и познавать разные вещи, потому что существует только одна личность.
(3) Третья ошибка – и я здесь переведу буквально – если бы «я» и совокупности (то есть ум) тождественны по своей сущностной природе, то с точки зрения причин и следствий возникли бы проблемы с возможностью одновременного возникновения и исчезновения изменчивых явлений. Вещи возникают и исчезают одновременно. Дело не в том, что сначала объекты прячутся за кулисами, потом выходят на сцену, делают свои дела, а в конце уходят обратно за кулисы. Явления возникают и исчезают одновременно, и в качестве примера приводят буквы на воде.
Такова характеристика изменчивых явлений. А совокупности, и в частности все умственные факторы, относятся к изменчивым явлениям. Они одновременно возникают и исчезают в каждый момент. Поскольку «я» одновременно возникает и исчезает в каждый момент, точно так же как ум, на основе которой он обозначен, что происходит, если они тождественны? Если личность – это что-то одно, а возникновение и прекращение совокупностей в каждый момент времени должно быть идентично личности, то помнить что-либо было бы очень сложно, потому что они были бы идентичны в каждый момент, и тогда мы бы помнили абсолютно всё в каждый момент. Если бы каждое мгновение было полностью отличным, вы не могли бы вообще ничего вспомнить: «я» возникает и исчезает в один момент, затем – в другой момент, точно так же как совокупности, и получается, что все они не связаны между собой.
Цонкапа, как и Буддхапалита, рассматривает это в контексте прошлых и будущих жизней. Если бы они были идентичны, возникали бы и прекращались одновременно, то личность с совокупностями в прошлой жизни была бы идентична личности с совокупностям в этой жизни и «я» было бы неизменным и рождалось бы само из себя, как говорит Цонкапа. Это абсолютизм. Если возникновение и прекращение совокупностей в этой жизни было бы идентично возникновению и прекращению совокупностей в следующей жизни, получалось бы, что личность в этой жизни возникает из самой себя в прошлой жизни. Личность возникает сама из себя, а тогда никакого смысла в её возникновении вообще нет, она вечная и абсолютная.
Если они полностью друг от друга отличны, то «я» может возникнуть из чего угодно. И тогда невозможно вспомнить ничего, потому что «я» может возникнуть из чего-то другого. Невозможно было бы пережить следствия своих прошлых действий, потому что причины и следствия бы не работали. И можно было бы пережить следствия действий, которые вы не совершали, потому что ваше «я» в этой жизни могло возникнуть из чего-то, вообще не связанного с вашим «я» в прошлой жизни.
Таковы три ошибки, если мы утверждаем, что «я» и совокупности идентичны. Если «я» и совокупности определяются как различные по своей сущностной природе, то у «я» не может быть тех же определяющих характеристик, что и у совокупностей. То есть у него могут быть либо сразу все характеристики, либо вообще никаких. Одна из характеристик совокупностей – то, что они возникают, длятся и исчезают, то есть не являются статичными. Если бы и «я» совокупности были бы различными, «я» не могло бы обладать такими же определяющими характеристиками, и здесь возникает противоречие: личность становится неизменной. Если у «я» нет никаких определяющих характеристик основы, то есть они совсем различны и у «я» есть только собственные определяющие характеристики, которые содержатся в нём самом, тогда оно должно быть самодостаточно познаваемым, что противоречит исходному тезису о том, что это не так.
Таковы различные логические суждения, которые используются для третьего и четвёртого пунктов четырёхчастного анализа, чтобы отвергнуть три уровня невозможного «я», и они требуют основательных размышлений.
- Нам нужно попытаться в самих себе увидеть, как мы мыслим этими нелогичными способами.
- Отвергнуть это как невозможное.
- Затем, когда мы замечаем, что мы мыслим так, действуем на основе этого и в силу этого возникают беспокоящие эмоции, мы распознаём, в чём проблема – в нашем неосознавании, неведении, в том, что нам кажетсяэто верным.
- Напоминаем себе об этом с помощью ключевого слова «чепуха».
- Чтобы постоянно отслеживать своё мышление, мы используем силу воли, понимая, что, чем больше мы подобным образом мыслим, тем больше будет возникать беспокоящих эмоций и это принесёт ещё больше проблем и несчастья.