Гуру и Авалокитешвара: Оставшаяся часть текста

Мы начинаем с повторения ламрима. Как я говорил, мы просим о вдохновении. Я перевожу эти слова как «вдохнови меня», а не «благослови меня», поскольку у второго варианта совершенно небуддийская коннотация. Вдохнови меня, проясни мой ум, даруй мне духовный подъём, чтобы я обрёл более устойчивое постижение, или понимание.

Вдохнови меня обрести уверенность, что ты, мой добрый и вдохновляющий духовный учитель, который наставляет в безошибочных состояниях ума на пути и поэтому служит основой всего временного и долгосрочного счастья без исключения, – есть собрание безграничных [источников] надёжного направления, и

Обретя уверенность в этом,

пусть я правильно полагаюсь на тебя, с чистыми помыслами и делами.

Очень важно правильно полагаться на духовного учителя в своих мыслях. Это состояние ума, или эмоциональное состояние, описывают двумя словами:

• Твёрдая уверенность (mos-pa) в том, что учитель обладает всеми хорошими качествами и является полностью компетентным. Конечно, это предполагает восхищение и уважение, а также пожелание, чтобы мы сами развили в себе эти качества (это подразумевается). Поэтому выше говорилось об «обретении уверенности» – в том, что у нас есть все качества Трёх Драгоценностей.
• Второе слово – благодарность (gus-pa) за доброту учителя, поскольку он или она даёт учение. 

Вот о каком состоянии ума мы говорим. Мне кажется, что слово «преданность» довольно неуместно, у него другая коннотация. Как минимум в английском это слово предполагает бездумное поклонение человеку, когда мы становимся слугой учителя и собираемся всегда его слушаться. Но здесь смысл не в послушании, и это не поклонение гуру. Мы говорим об уважении к учителю, потому что он обладает качествами. Мы твёрдо убеждены, что у него есть эти качества, поскольку мы их видели. Мы не просто воображаем, что они присутствуют. Мы чувствуем уважение и благодарность за то, что учитель проявил доброту и дал учение. Это сильная эмоция, но она рациональная.

Когда говорится о том, что мы полагаемся с чистыми делами, речь идёт о том, что мы выражаем почтение, а также помогаем учителю как можем – помогаем ему приносить пользу другим. Мы делаем это не потому, что хотим понравиться учителю, а для того, чтобы он мог помогать другим, особенно если ему уже много лет. Даже если учитель уже не может давать учение, мы не говорим: «Ну, теперь он уже никого не учит, нужно от него избавиться». Мы продолжаем чувствовать благодарность за то, что учитель сделал.

Вдохнови меня [на понимание того, что] основа для работы – временные свободы и богатства – не сравнится с десятью миллионами самых драгоценных камней. Даже обретённая нами, она очень ненадёжна. Совершенно неизвестно, когда она будет утрачена. Пусть я проведу [свою жизнь] в чистой практике Дхармы и, что бы ни происходило в этой [жизни], никогда не буду отвлекаться.

Мы видим здесь структуру, которую мы визуализировали ранее. Как часто говорил геше Нгаванг Даргье, мы как будто на коротких каникулах после пребывания в низших мирах и скоро вернёмся обратно, потому что каникулы почти закончились. С одной стороны, у нас частично устранены препятствия, с которыми мы имели дело в практике очищения, и с другой, у нас есть богатства – хорошие обстоятельства. Поскольку у нас есть небольшая передышка от худших ситуаций, мы можем ценить возможности, которые у нас есть. Мы будем часто видеть эту структуру в учении.

Пусть я проведу [свою жизнь] в чистой практике Дхармы: как говорит Его Святейшество, не у многих из нас есть такая возможность, поскольку у нас есть семья, нам нужно работать и так далее.

Что бы ни происходило в этой [жизни], никогда не буду отвлекаться: Его Святейшество говорит, что нужно хотя бы делить время пополам, то есть половину времени уделять Дхарме и половину – обычной жизни. Другими словами, не считайте самым главным в своей жизни зарабатывание денег или нечто подобное.

Вдохнови меня искреннее принять вечное надёжное направление Трёх возвышенных [Драгоценностей] – 

«Вечное» означает, что мы принимаем его до освобождения и просветления, то есть

лучшей защиты от страхов плохих перерождений, едва выносимых. 

Начав следовать в этом направлении,

Пусть я смогу избавиться от отрицательных кармических потенциалов и совершить созидательные поступки,

Мы избавляемся от негативного и накапливаем позитивное.

действуя только исходя из тех побуждений, которые соответствуют [пониманию] причин и следствий светлого и тёмного [поведения].

Я использую слова светлое и тёмное, потому что по крайней мере в американском английском политически некорректно использовать слова «белое» и «чёрное» в отношении плохого и хорошего. Нужно быть чуткими к вопросам политической корректности: в обратном случае мы можем оскорбить большую группу людей. 

Смысл строфы в том, что мы не хотим потерять возможность помогать другим. Мы размышляем о стадиях пути в контексте махаяны:

• У нас есть духовный учитель, который вдохновит нас на то, чтобы прилагать усилия на пути к просветлению, и мы видим его как живой пример.
• У нас есть драгоценное человеческое перерождение, и мы не хотим использовать его, по выражению моего учителя геше Нгаванга Даргье, как машину для переработки еды и напитков в фекалии и мочу; он всегда приводил очень яркие примеры. Мы не хотим использовать это тело просто как механизм по производству кала и мочи. Мы используем его для гораздо более важных целей. Это очень эффективная машина для такого производства, не правда ли? Но мы хотим достичь гораздо большего.

Здесь используется слово «страх», и есть два вида страха:

• Страх, из-за которого мы чувствуем себя беспомощными и безнадёжными, потому что не можем избежать того, чего мы боимся. Это очень беспокойное состояние.
• Также есть здоровый страх, когда мы не чувствуем беспомощность и безнадёжность, но мы аккуратны. Например, переходя дорогу, мы знаем: «Мне нужно быть осторожным». В некотором смысле мы боимся, что нас собьёт машина, но это не парализующий страх.

Важно отличать первое от второго. Мы не просто думаем: «Я боюсь попасть в ад», а затем живём в страхе наказания.

Существует путь, следуя по которому, мы можем избежать ужасов худших перерождений, например рождения рыбой в океане, которую в любой момент может сожрать рыба покрупнее, откусив от нас половину, или курицей, которую выращивают в тюрьме, где невозможно даже двигаться, а в итоге из нас сделают чикен макнаггетс, половину которого чей-нибудь ребёнок выбросит в мусорное ведро. Довольно ужасно, если об этом поразмышлять.

Мы хотим двигаться в своей жизни в надёжном направлении, прилагая усилия к достижению истинных прекращений страданий и их причин в нашем ментальном континууме, а также к обретению понимания, которое приведёт нас к этой цели и также станет результатом. Это то, чего будды достигли в полной степени, а арья-Сангха – частично. Мы хотим следовать в этом направлении, чтобы избежать грубого страдания, то есть первого из трёх типов страданий, которое называют страданием из-за страдания. Вот из каких побуждений мы хотим действовать.

Помните, что под кармой имеется в виду компульсивность. Это не само действие. Если бы это было действие, нам было бы достаточно перестать что-либо делать и мы бы освободились. Это абсурдно. Это компульсивность, которая подталкивает нас к действиям. Я использую здесь слово «побуждения». Это один из взглядов на то, что такое компульсивность. Если мы вынуждены действовать компульсивно, потому что ещё не достигли стадии, на которой мы избавимся от компульсивности, – во всяком случае пусть это будет положительная компульсивность. 

Когда говорится о соответствии пониманию причин и следствий:

• Компульсивные разрушительные действия приносят несчастье. Они саморазрушительны.
• Положительные действия, даже если они компульсивные, как в случае с перфекционизмом, во всяком случае принесут мирское счастье.

Думаю, это непростой вопрос для понимания – что даже положительная карма по-прежнему сансарная. Например, у нас может быть компульсивное желание быть хорошими, мы невротично хотим быть хорошими мальчиками или хорошими девочками, быть во всём совершенными и так далее. Это сансарное состояние ума. Хотя оно может принести временную пользу и временное счастье, это тоже страдание, известное как страдание из-за перемен. Оно не длится вечно, мы никогда не будем совершенными. Если нам свойственен перфекционизм, мы знаем, что никогда не чувствуем себя достаточно хорошими и всегда пытаемся всё контролировать. Мы пытаемся избавиться от этой компульсивности. Это не значит, что мы перестаём совершать созидательные, положительные действия, но нам нужно избавиться от самой компульсивности, от кармы.

Не думайте, что это очень легко – понять и полностью убедиться, что, если мы действуем разрушительно, это приведёт к переживанию несчастья. Очень трудно понять, почему вдруг существует эта связь между разрушительными действиями и несчастьем, а также между созидательными действиями и счастьем, даже в обычном смысле слова «счастье». Действительно ли мы верим в это? Я думаю, что большинство из нас в это не верит. Мы читаем об этом, слышим об этом, но, если бы мы действительно верили в это и были бы убеждены, мы не действовали бы разрушительно, понимая, что это саморазрушительно. Это одна из самых трудных тем для обретения убеждённости, ведь речь идёт не о том, что мы чувствуем во время действия или сразу после него, а о долгосрочной перспективе.

Например, меня раздражает комар, который жужжит рядом со мной. Я убиваю его и думаю: «Отлично! Прихлопнул мерзавца!» – и чувствую счастье. Когда говорится о связи между последствиями разрушительного поведения и чувствами счастья и несчастья, имеется в виду не это. Речь идёт о гораздо более долгосрочной перспективе. Прийти к убеждённости в этом очень трудно.

Вдохнови меня, чтобы я пробудил свой поток ума 

Чтобы мы пробудились от лени.

твёрдой решимостью освободиться и увидел, что даже величие Царя Богов – [лишь] обман, подобный заманчивым, соблазнительным чарам сирен. Пусть я буду практиковать три [высших] упражнения.

Сирены – это прекрасные девы, которые соблазняют нас обещанием счастья или удовольствия, но на самом деле это каннибалы, которые съедают нас заживо. Если с нами случается что-то прекрасное (или, возможно, мы мечтаем о чём-то), это может лишь принести нам новые проблемы. Например, чем богаче мы становимся, тем больше привлекаем воров.

У Оскара Уальда есть прекрасное изречение, которое мне очень нравится: «Будь осторожен со своими желаниями. Бог может наказать тебя, исполнив их». Это очень точно. Если мы выиграем в лотерею, то как распорядимся деньгами, во что их инвестируем? Мы начинаем постоянно беспокоиться по поводу котировок, воров, по поводу того, что люди дружелюбны с нами лишь потому, что им нужны наши деньги и они хотят что-нибудь от нас получить. Посмотрите на все страдания, которые возникнут, если наша мечта сбудется и мы выиграем в лотерею. Вот что имеется в виду под обманом: кажется, что величие царя Богов принесёт нам счастье, но на самом деле оно приносит новые проблемы.

Устремляясь к освобождению, мы практикуем три высших упражнения:

• Распознавание пустотности приведёт нас к избавлению от того, что активирует наши кармические потенциалы. Причина неуправляемого круговорота перерождений – кармические потенциалы и склонности, которые мы накопили посредством компульсивного поведения. Они активируются и созревают в виде следующих перерождений. Это описывается посредством 12 звеньев зависимого возникновения. С помощью понимания пустотности мы хотим избавиться от беспокоящих эмоций и состояний, которые активируют эти потенциалы и склонности. Если их невозможно будет активировать, они перестанут быть причинами, потому что причина является причиной только относительно результата. Если результат невозможен, то это уже не причина. Она не может быть причиной сама по себе – только в силу своей способности приносить результат. 
• Чтобы поддерживать распознавание, нам нужно сосредоточение, поэтому мы упражняемся в высшем сосредоточении.
• Чтобы дисциплинировать свой ум, мы сначала тренируемся дисциплинировать тело и речь, поскольку это гораздо проще. Это упражнение в высшей этической дисциплине.

Далее говорится: 

Вдохнови меня, чтобы я увидел положение [всех] существ-скитальцев, которые были моими матерями и с такой добротой растили меня [во всех моих жизнях] с безначальных времён. Они мучаются от гнёта подневольного существования и покоя нирваны. Пусть я разовью высшую цель бодхичитты и буду упражняться в океане деяний [бодхисаттвы].

Здесь сказано сразу очень многое и перечисляются все шаги для развития намерения бодхичитты. Как я постоянно подчёркиваю, бодхичитта – не то же самое, что сострадание. Сострадание – это один из шагов, когда мы развиваем намерение бодхичитты. Бодхичитта предполагает сосредоточение на нашем собственном просветлении, которое ещё не произошло, но которое может произойти на основе наших факторов природы будды, и наше намерение заключается в том, чтобы достичь просветления, сделать его происходящим в настоящем и таким образом принести пользу всем существам. Нами движет любовь и сострадание, но бодхичитта – это нечто гораздо большее, чем любовь и сострадание.

У нас есть устремлённая бодхичитта (smon-sems) и деятельная бодхичитта (’jug-sems):

• Мы устремляемся к достижению нашего личного ещё не происходящего просветления. Сначала мы просто к этому стремимся, а затем развиваем устремлённую бодхичитту с обещанием (smon-sems dam-bca’-can), которая совершенно непоколебима: «Ничто и никогда не заставит меня отказаться от этого».
• Термин, который я перевожу как «деятельная» (’jug, санскр. avatāra) на самом деле очень интересен. Буквально это тибетское слово означает «входить». Мы «входим» в это поведение. Это тот же самый термин аватара, который используется в названии текста «Бодхичарья-аватара». Иногда его переводят как «вступление» на путь поведения бодхисаттвы. На хинди это слово произносится как аватар. В некотором смысле мы становимся аватаром бодхичитты, подобно тому как Кришна – аватар Вишну. Очень интересно поразмышлять об этом: мы в своих действиях становимся воплощением идеала бодхисаттвы, его аватаром.

Я всегда стараюсь следовать совету, который часто давал Серконг Ринпоче, один из моих основных учителей: «В каждом слове заключено много смысла, и нужно доить смысл из слов», подобно тому как доят корову. Мы надоим ещё больше смысла, если посмотрим на исходное санскритское слово, а затем сравним санскрит с тибетским, посмотрев, как тибетцы его перевели. Если мы можем, то стоит посмотреть на китайский, а также на монгольский, хотя я не знаю монгольский.

В наших действиях мы становимся аватаром намерения бодхисаттвы. Для этого мы принимаем обеты бодхисаттвы. В некотором смысле они служат границами, которые придают форму нашему поведению: мы обещаем не выходить за определённые границы. Например, мы обещаем не восхвалять себя и не принижать других из желания что-либо получить, то есть не пытаемся дурачить других, рассказывая о том, какие мы замечательные. В этом случае мы пытаемся принести пользу не другим, а только самим себе, и если они это поймут, то никогда не будут нам доверять. Это граница, которую мы не будем нарушать, поскольку мы приняли обеты.

Под деяниями бодхисаттвы имеются в виду действия, основанные на шести далеко ведущих состояниях ума (шести совершенствах, или парамитах) – щедрости, этической дисциплине, терпении, радостном усердии, умственной устойчивости и распознавании.

Вдохнови меня, чтобы я смог развить в потоке своего ума йогу объединённой пары – спокойного и устойчивого состояния шаматхи и исключительно восприимчивого состояния випашьяны, в которой сотни тысяч чудес пустотности, изначально свободной от крайностей [истинно обоснованного существования и полного несуществования], чётко и беспрепятственно появляются в зеркале моей совершенно ясной и неколебимой полной поглощённости.

Объединённая пара (zung-’brel) означает, что сначала мы достигаем шаматхи, а затем добавляем к ней что-то ещё, чего изначально в ней не было. Вот почему это называют объединённой парой. К шаматхе мы присоединяем випашьяну, которую затем развиваем дальше. Мы не можем обрести настоящую випашьяну без шаматхи, которая служит её основой.

Шаматха по-тибетски – щинэ (zhi-gnas). Щи означает «спокойный», то есть это состояние, в котором нет блуждания ума, умственной вялости и подвижности, и также оно устойчивое, нэ (gnas): ум остаётся на объекте сосредоточения, не покидая его. Вот коннотация двух слогов, используемых в тибетском переводе. Сосредоточение – это не просто совершенное поглощённое сосредоточение (ting-nge-’dzin, санскр. samādhi). Его также сопровождает бодрящее физическое и ментальное чувство готовности (shin-sbyangs, податливость): наш ум готов сосредотачиваться на любом объекте столько, сколько нам нужно. Это похоже на хорошую физическую подготовку, когда мы чувствуем себя очень сильными; это приятное чувство.

Слово випашьяна на тибетский перевели как исключительно восприимчивое состояние ума (lhag-mthong). В дополнение к чувству готовности сохранять сосредоточение на объекте без отвлечений, связанному с шаматхой, наш ум также способен воспринимать всё что угодно. Это дополнительное чувство готовности: ум готов понимать, сопоставлять вещи и так далее.

Шаматху и випашьяну можно развить, сосредотачиваясь на множестве разных объектов и тем. Список, взятый из «Ламрима ченмо», есть на моём сайте. И шаматху, и випашьяну, и их объединённую пару можно развивать на основе множества объектов, не только на основе пустотности.

[См. Объекты сосредоточения для развития шаматхи и випашьяны] 

Однако в нашей практике объект шаматхи и випашьяны – это пустотность. Я объяснял, чем отличается качество нашей энергии во время проницательной и стабилизирующей медитации, и то же самое касается разницы между шаматхой и випашьяной на одной и той же теме: 

• во время випашьяны энергия исходит вовне,
• во время шаматхи она идёт внутрь и остаётся устойчивой.

У нас может быть шаматха, сосредоточенная на пустотности, и випашьяна, сосредоточенная на пустотности. Они немного отличаются, но випашьяна на пустотности всегда предполагает, что в её основе лежит шаматха, то есть наш ум не блуждает и не остаётся вялым.

Она появляется в уме чётко и беспрепятственно, то есть наш ум свободен от вялости и других препятствий. Есть много вариантов толкования этих слов «чётко» и «беспрепятственно».

Вдохнови меня на вхождение во врата исключительно глубокой практики мантры благодаря доброте моего полностью квалифицированного наставника-Ваджрадхары, держателя ваджр. 

Под ваджрами имеются в виду тело, речь и ум в просветлённом состоянии.

Пусть я смогу хранить в полной чистоте практики-самайи крепкой связи и обеты – корень подлинных достижений.

Речь идёт о получении посвящения, которое иногда называют инициацией, но я предпочитаю переводить это слово как «посвящение». Инициация звучит так, как будто мы что-то начинаем, но смысл слова не в этом. У тибетского слова ванг (dbang) и у санскритского абхишека два разных смысла, которые могут дополнять друг друга:

• Слово «посвящение» больше связано с тибетским словом ванг. Посвящение стимулирует и усиливает факторы природы будды, которые мы затем начинаем развивать, чтобы обрести плод. Это активация.
• Санскритское слово абхишека означает «орошение» или «разбрасывание».

Есть две вещи, которые орошаются или сажаются:

• Мы орошаем водой семена, которые уже присутствуют с точки зрения нашей природы будды. Тибетский перевод обыгрывает эту идею.
• И мы засеиваем (разбрасываем новые семена), для чего нам нужно пережить во время посвящения определённый сознательный опыт понимания пустотности посредством блаженного осознавания, даже если он будет отчасти воображаемым. В разных традициях он описывается немного по-разному, но нам нужен некий сознательный опыт. Мы не просто сидим на церемонии как камни, нам нужно участвовать. 

Переводчики на тибетский постарались охватить оба значения, они не перевели слово абхишека буквально.

Самое главное на посвящении – это принятие обетов, которые затем необходимо хранить. Если мы не принимаем обеты сознательно, то не получаем и само посвящение. Это ясно говорится в текстах.

Практики крепкой связи – это санскритское слово самайя и тибетское дамциг (dam-tshig), которое буквально означает крепкую связь с чем-либо. Разница между обетом и самайей в том, что обет – это воздержание от чего-либо негативного, а самайя, связывающая практика, предполагает совершение какого-либо действия, то есть она сформулирована в позитивном ключе. Это не избегание чего-либо негативного, а совершение позитивного действия, которое создаёт связь с семействами будд (символизирующими разные аспекты нашей природы будды), с божеством или с тем или иным аспектом практики. Мы поддерживаем связь, делая что-то созидательное.

Хранение обетов и практик крепкой связи, как сказано, является корнем подлинных достижений. Достижение – это слово сиддхи (dngos-grub). Есть обычные и особые подлинные достижения. К обычным относятся различные экстрасенсорные и сверхъестественные силы, которые мы обретаем благодаря развитию очень продвинутого уровня шаматхи, а особое подлинное достижение – это просветление.

Вдохнови меня, чтобы я отсёк течение всех моих всетворящих кармических энергий-ветров острым мечом глубокого осознавания – недвойственного блаженного осознавания и пустотности. Пусть я в этой жизни проявлю великое блаженство состояния махамудры – объединённую пару просветляющего тела и просветляющего ума.

Должен сказать, что это очень интересная строфа, поскольку она сочетает элементы из разных систем.

Обсуждение кармических энергетических ветров, или ветров кармы, происходит из системы Калачакры. Не знаю, как объяснить простыми словами, но ветры несут на себе приписанные склонности и привычки кармических потенциалов, или можно сказать, что они несут тонкое концептуальное сознание. Эти ветры протекают через одну из четырёх творческих энергетических капель, которые связаны

• с бодрствованием,
• с видением снов,
• с глубоким сном без сновидений,
• с «четвёртой ситуацией», а именно с моментом непосредственно до оргазма. 

Посредством очень сложного процесса эти склонности и привычки, приписанные на основе сознания, переносимого ветрами кармы, создают ментальные голограммы – видимости, возникающие в этих четырёх ситуациях. Это очень сложная тема, обсуждаемая в системе Калачакры. Вот почему они названы всетворящими.

Однако далее говорится, что мы хотим избавиться от них с помощью острого меча глубокого осознавания – недвойственного блаженного осознавания и пустотности. Это общая черта, которую мы увидим в разных системах ануттарайога-тантры. В Калачакре говорится о неизменном блаженном осознавании (mi-’gyur-ba’i bde-ba), но это нечто другое и оно здесь не упоминается.

Далее используется слово «махамудра», так что в строфе смешиваются элементы из разных систем.

У нас нет возможности подробно обсуждать систему Калачакры. Я почти закончил писать очень сложную статью о ветрах кармы и четырёх творческих энергетических каплях. Посредством очень сложного процесса мы избавляемся от этих энергий-ветров с помощью блаженного осознавания пустотности.

На этом заканчивается очень подробное описание стадий пути, охватывающее не только сутру, но и тантру.

Далее следует растворение духовного мастера в нашем сердце (в молитве мы просили гуру прийти и объединиться с нами):

Благодаря этим молитвам мой высший духовный учитель с радостью появляется [на моей макушке]. Проходя сквозь отверстие Брахмы,

Отверстие Брахмы находится на самой макушке. Это верхний конец центрального канала, расположение которого может быть описано по-разному:

• на макушке (отверстие Брахмы), 
• между бровями, где находится так называемый третий глаз,
• на кончике носа. 

В любом случае: 

он растворяется в неистощимой капле в центре моего восьмилепесткового сердца.

Неистощимая капля (mi-shig-pa’i thig-le) – это тончайший ум ясного света и тончайшая энергия-ветер, которые длятся без начала и конца, даже в состоянии просветления. В каждой жизни, в которой у нас есть тело с системой чакр, например тело человека, она находится в центре сердечной чакры. Из этой чакры выходят восемь каналов, поэтому её называют восьмилепестковым сердцем.

Когда мы визуализируем гуру напротив нас, он не должен быть в натуральную величину. Он очень маленький. Как и в любой практике шаматхи, в которой мы визуализируем напротив себя образ будды, он соткан из прозрачного света, он живой (это не статуя), трёхмерный (не рисунок) и очень маленький. Он перемещается на нашу макушку и становится ещё меньше, чтобы он мог пройти по центральному каналу. Затем он растворяется и объединяется с нашим умом ясного света и тончайшей энергией ума ясного света.

В тексте явным образом не сказано, что здесь мы выполняем ту или иную медитацию на пустотность. Нет ничего неправильного в том, чтобы её добавить, но это не уточняется в тексте. Также здесь не говорится, что наше тело растворяется, как в практике самопорождения. Конечно, сюда можно добавить много элементов, и это можно сделать, если вы хотите или если вам порекомендовали. Однако в самой гуру-йоге этого нет.

Теперь прямо в этой точке 

В центре сердечной чакры.

просветляющее тело моего духовного учителя с тремя существами снова ясно возникает на лотосе и луне.

Всё это крошечного размера: в нашем сердце находится Его Святейшество, наш духовный мастер. В его сердце ещё меньшего размера Четырёхрукий Авалокитешвара, а в его сердце – ещё более крошечный слог ХРИх. В тантре подчёркивается важность такой микроскопической визуализации, так что не пугайтесь её.

Здесь не говорится, что наша обычная форма превращается в божество. Это можно добавить, но здесь этого нет.

ХРИх [в сердце Авалокитешвары] в твоём сердце окружён гирляндой шестислоговой мантры. 

Визуализировать шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ можно разными буквами – тибетскими, санскритскими и даже деванагари (это современная система письменности для записи санскрита, которую ещё не использовали в то время, когда учение пришло из Индии в Тибет). Поскольку тибетцы поменяли буквы на тибетские и визуализируют их, то, как говорил Серконг Ринпоче, мы можем визуализировать латинские буквы, а вы можете использовать кириллицу. Это не имеет большого значения. Тем не менее, если мы хотим работать с этими слогами на более продвинутом уровне, когда нам нужно будет визуализировать маленькую точку сверху и закорючку, наш алфавит нужно будет модифицировать, добавив в него эти знаки. В тибетском их тоже не было, их добавили к тибетскому шрифту, а значит мы тоже можем добавить их к нашим западным шрифтам. Почему бы и нет.

В любом случае здесь мы визуализируем слоги. В этом нужно много тренироваться. Упражнение, которое я сам делаю и рекомендую, – визуализировать буквы алфавита в строку и читать их в обратном порядке. Если у нас получается, значит мы сможем визуализировать буквы и слова. Это замечательное упражнение, и вы можете его попробовать: читать алфавит с конца, представляя его перед внутренним взором. Это не так трудно, как кажется.

Из неё нисходит поток нектара, очищая меня от всех болезней, вредоносных духов, отрицательных кармических потенциалов и омрачений

Те же самые три шага, которые уже объяснялись ранее.

и усиливая мои достоинства текстуального знания и постижения.

Как вы помните, мы сначала очищаемся, а затем усиливаем положительные качества.

Так я обретаю совершенное вдохновение победоносных [будд] и их духовных детей, без единого изъяна.

Это те же самые визуализации, что и до этого.

Снова исходят лучи света, очищая мир и существ в нём от всех недостатков.

Я говорил о том, что мы можем практиковать эти визуализации, чтобы очищать себя или других. Для очищения других есть много методов:

• Мы можем представить, что все существа сидят в маленькой точке над буквой ХРИх в сердце Авалокитешвары, который находится в сердце крошечной фигуры духовного учителя, располагающейся в центре нашего центрального канала, в сердечной чакре. Так это объяснял Серконг Ринпоче. Мы представляем всех внутри этой мельчайшей капли, так что всё становится ещё более микроскопическим.
• Или мы можем испускать лучи света и очищать всё вокруг нас.

Не думайте, что это очень необычно: в махаянских сутрах (даже не в тантрах), говорится, что в каждой поре кожи будды и в каждом атоме его тела находится целая вселенная. Это обычная махаянская идея. То же самое касается речи: в каждом слове Дхармы можно уместить целое учение Дхармы.

Я пребываю в высшей йоге восприятия видимостей, звуков и познаваемого 

Это соответствует телу, речи и уму.

как трёх скрытых качеств благородных арьев. 

То есть ваджрного тела, ваджрной речи и ваджрного ума.

Здесь будет актуально объяснение, которое я приводил ранее, о том, как работать с чистыми видимостями, но при этом сохранять сострадание.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ 

С описанными выше визуализациями мы повторяем мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Затем, чтобы очиститься от всех ошибок, мы один раз читаем мантру Ваджрасаттвы.

ОМ ВАДЖРА-САТТВА САМАЯ МАНУ-ПАЛАЯ ВАДЖРА-САТТВА ТВЕНО-ПАТИШТА ДРИДхО МЕ БхАВА СУТОШАЙО МЕ БхАВА СУПОШАЙО МЕ БхАВА АНУРАКТО МЕ БхАВА САРВА СИДДхИМ МЕ ПРАЯЧЧА САРВА КАРМА СУЧА МЕ ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ ХА ХА ХА ХА Хох БхАГАВАН САРВА ТАТхАГАТА ВАДЖРА МА МЕ МУНЧА ВАДЖРИ БхАВА МАХА-САМАЯ-САТТВА Ах ХУМ ПхАТ 

Это стандартная форма мантры, но также у неё есть вариации, так что не удивляйтесь.

Далее следуют молитвы, и они написаны очень поэтично.

В белом жасминовом саду метода Дхармы Победоносного Сокровенного Ума [Манджушри] пусть раскроются бутоны объяснений и свершений, силой многомерного сияния новой молодой луны моих превосходных деяний, включая это.

В белом жасминовом саду метода Дхармы: жасмин – это всегда символ бодхичитты, и Дхарма даётся с мотивацией бодхичитты.

Победоносного Сокровенного Ума [Манджушри] – это сочетание сострадания и мудрости.

В этом красивом лунном свете бодхичитты растут объяснения и свершения. Мы даём учение и действуем так, чтобы помогать другим достигать этих духовных целей.

Мои превосходные деяния будут возрастать, подобно новой молодой луне (опять же это символ бодхичитты), и становиться всё более масштабными и значимыми. Очень поэтично.

Таким образом сделав всё, что пребывает на лике нашей великой Земли, благоприятным, 

«Благоприятным» означает, что всё будет способствовать практике.

пусть это украсит [вселенную] 

Сделает всё подобным чистой земле.

до конца подневольного существования [всех скитальцев]. 

И далее:

Поднимаясь над тремя уровнями подневольного существования, выходя за их пределы, 

Три уровня – это так называемые (1) мир желаний, (2) мир форм и (3) мир без форм или (1) подземный мир, (2) мир на поверхности земли, (3) мир над землёй. Это два возможных объяснения.

За их пределами, за пределами этих трёх уровней, находятся чистые миры. 

великолепно украшенное, несокрушимое знамя религиозной и светской власти Гандена,  

Это уже не так, поскольку Его Святейшество отрёкся от светской власти, но в любом случае это было написано до этого. Это немного политическое высказывание, наподобие: «Пусть ситуация в Тибете будет благоприятной для всего этого». В конце концов, текст изначально был написан в Тибете для тибетцев.

И поднимая это знамя:

сияющее собранием величественных, созидательных и превосходных [качеств], пусть удовлетворит все пожелания пользы и блаженства, числом в сотни тысяч. 

Польза подразумевает временную пользу в сансарном существовании, а блаженство – освобождение и просветление.

Когда отступят легионы тьмы нашей эпохи упадка, пусть на широком лике Земли, кокетливой богини, щедрой на изобильные богатства, все существа преисполнятся достоинства и веселья от чудесных благих знаков переживания блаженства и счастья, которые вспыхивают и распространяются повсюду. 

Красивый, поэтичный образ. 

Эпоха упадка – это время, когда беспокоящих эмоций становится всё больше. Есть список из пяти аспектов, характерных для эпохи упадка. Мы не будем рассматривать целый список, но речь идёт о войнах и прочем. Можно подумать об этом с обычной, мирской точки зрения: у нас войны, экономические катастрофы, новые болезни и так далее. Мы хотим избавиться от этих признаков упадка. 

На широком лике Земли, кокетливой богини, означает, что она соблазняет нас. Она предлагает нам огромные богатства, но это соблазнительно и нам нужно быть осторожными, чтобы не попасться. «Кокетливая» означает, что она флиртует с нами.

Далее говорится о благих знаках, переживаниях блаженства (освобождения и просветления) и счастья (мирского счастья), которые вспыхивают и распространяются повсюду, подобно фейерверкам.

Все преисполняются достоинства и веселья: «Как это прекрасно». Достоинство не означает, что мы считаем себя замечательными, мы просто очень счастливы.

Вкратце, мой защитник, благодаря твоей радостной заботе обо мне, никогда не оставляющей меня на протяжении моих жизней, что как бусины чёток, пусть я быстро, легко, без усилий войду в великий царский град объединённой пары, 

«Объединённая пара» может означать иллюзорное тело и ясный свет, то есть просветляющее тело и просветляющий ум. Есть много интерпретаций.

[достигнув состояния будды] с волшебным господством надо всем. 

То есть над Дхармой.

Далее следует строфа о благоприятствовании. Обычно она идёт в конце подобных практик. 

Силой изумительного сострадания победоносных будд и их духовных детей, пусть множество бед и угнетений успокоится везде и навсегда, пусть благоприятно распространяются хорошие знамения и всё созидательное и превосходное в подневольном существовании и покое нирваны возрастает и распространяется, подобно растущей луне. 

Слова «духовные дети» иногда переводят как «сыновья будд», что, опять же, не очень политкорректно и задевает женщин. На самом деле это слово означает детей обоих полов. У него два значения:

• отпрыски, поскольку они появляются от будд,
• в некотором смысле они дети, которые, вырастая, становятся буддами (речь идёт о бодхисаттвах).

Последнее посвящение – пожелание долгой жизни Его Святейшеству:

В этой земле, окружённой кольцом снежных гор, 

Здесь имеется в виду Тибет.

пусть лотосовые стопы Авалокитешвары, Тензина Гьяцо, источника всего блага и радости, непоколебимо пребывают до скончания сансары. 

Далее следует любимая строфа Его Святейшества из текста Шантидевы «Бодхичарья-аватара», «Вступая на путь поведения бодхисаттвы»:

Пока пространство остаётся, покуда пребывают существа-скитальцы, пусть тоже буду оставаться до тех пор, существ-скитальцев избавляя от страданий.

И последняя строфа:

Благодаря приходу Учителя в этот мир

Речь идёт о Будде.

и его учению, что сияет, подобно солнечному свету, благодаря ученикам и наставникам – держателям его учения, живущим в гармонии, пусть все благоприятствует тому, чтобы учение существовало очень долго.

Чтобы учение существовало очень долго, нужен подлинный учитель, подлинные учения и подлинные ученики.

На этом текст заканчивается. По тибетской традиции, чтобы создать причины для продолжения изучения и практики в будущем, мы начнём читать текст сначала. Вот его первая строфа:

Вплоть до очищения я принимаю надёжное направление Будд, Дхармы и Высшего собрания. Благодаря просветляющим сетям, [созданным] даянием и другими [парамитами], пусть я достигну состояния будды на благо скитальцев.

Давайте закончим посвящением. Пусть вся положительная сила и всё понимание, которые возникли благодаря этому, становятся глубже и глубже и служат причиной того, чтобы все существа достигли просветления ради всеобщего блага. Спасибо большое.