Вопросы о визуализации себя и других в виде божеств
Когда мы практикуем тантру, одна из тантрических практик заключается в том, чтобы видеть всё чистым, другими словами, видеть всех существ как будд, мир – как мандалу и так далее, но не станет ли это препятствием для развития сострадания?
Чистое видение в отношении всего и всех вокруг нас – это просто метод, который мы используем, когда у нас возникают беспокоящие эмоции, например, когда мы на кого-нибудь злимся. В такие моменты мы размышляем о том, что этот человек не является плохим и глупым по своей природе или не является соблазнительным по своей природе (если у нас возникло страстное желание), и мы воспринимаем беспокоящую видимость этого человека в контексте пустотности и сосредотачиваемся на чистой природе его ума, которая и принимает форму божества. То же самое мы делаем с окружающей средой, когда начинаем жаловаться на то, какая она загрязнённая и ужасная.
Другими словами, чистое видение используется как противодействующая сила, которая помогает нам справиться с различными проблемами и беспокоящими эмоциями. Однако в остальное время мы воспринимаем людей с точки зрения их обычной ситуации, что позволяет нам развивать сострадание. Если мы будем видеть других как божеств, то, конечно, божества не страдают и мы не сможем развивать сострадание. Мы пользуемся чистым видением тогда, когда возникает необходимость.
Кроме того, когда мы практикуем чистое видение, это делается с помощью ментального познания. Визуально мы видим обычную форму существ, поскольку она предстаёт перед нашим сознанием глаз. Но в ментальном сознании мы представляем их в чистых формах. Если бы мы не видели обычные формы вещей, мы ударялись бы о стену и не могли бы перейти улицу; мы ничего не могли бы сделать. Очевидно, это не имеется в виду настолько буквально.
Даже на завершённой стадии, когда в практике уединённого тела (lus-dben) мы останавливаем ветры, связанные с органами чувств, и вбираем их в себя, чтобы прекратить сенсорное познание, это происходит только в медитации. Это не сохраняется навсегда. После этого первого этапа мы не становимся слепыми и глухими. Определённо это не имеется в виду.
Можно ли сказать, что нами движет именно сострадание, когда мы практикуем чистое видение, и тогда нет противоречий между тем, чтобы воспринимать других как божеств на основе сострадания?
Чтобы развивать сострадание, нам нужно увидеть, что другие страдают, а затем пожелать им освободиться от страданий. Когда мы представляем, что они освободились от страданий и затем превратились в божеств, – это один из возможных подходов. Очевидно, мы также можем размышлять с точки зрения пустотности – что страдания возникли в силу причин и условий и что в ментальных континуумах других существ есть преходящие загрязнения, и чистота их ума, свободная от всего этого, появляется в форме божества. Да, конечно, это возможная точка зрения.
Мы можем практиковать это учение по-разному. Можно размышлять о том, что на одном уровне у них есть потенциалы природы будды, благодаря которым они могут достичь просветления, и эти потенциалы принимают форму божества. Однако существа страдают, поскольку не осознают этого, и мы желаем: «Пусть они будут свободны от страданий». Можно взглянуть с этой перспективы, и в этом случае тоже мы признаём, что они страдают.
В любом учении много уровней и подходов. Серконг Ринпоче подчёркивал, что важно знать множество методов, которые мы можем использовать при возникновении различных проблем и беспокоящих эмоций. Если один из методов оказывается неэффективным в конкретной ситуации, нужно полагаться на другой. У нас есть много стрел, которыми можно выстрелить в мишень. Это похоже на физическую тренировку. Хорошие тренеры всегда говорят, что не имеет смысла делать один комплекс упражнений каждый день. Мы не просто повторяем одно и то же. Конечно, в случае с практиками Дхармы, которые похожи на ментальные упражнения, это сложнее, потому что нам нужен опыт и натренированность в каждом из них, чтобы мы могли автоматически применять их в разных ситуациях. Тем не менее хорошо быть знакомыми с разными практиками, которые мы могли бы использовать как противоядия.
Конечно, самый глубокий и эффективный метод – это понимание пустотности. Но даже если взять понимание пустотности:
- Мы можем размышлять о пустотности человека, на которого злимся.
- Можем размышлять о пустотности «меня», который злится и которого обидели.
- Можем размышлять о пустотности причинно-следственной связи: по каким причинам другой человек так себя ведёт и по каким причинам мы злимся.
Мы можем применять понимание пустотности разными способами, чтобы наша практика нам не надоела из-за того, что мы всегда используем один и тот же подход и применяем одни и те же методы как противоядие от беспокоящих эмоций и заблуждения.
Когда мы практикуем тантрический путь, одно из обязательств – всегда воспринимать себя в чистой форме божества. Мой вопрос был о том, как развивать сострадание, учитывая что нам нужно постоянно воспринимать себя как божество. Или нам не нужно этого делать?
Если это сострадание к другим, то, представляя себя в форме Ченрезига, Авалокитешвары, мы естественным образом напоминаем себе о сострадании. Я не вижу в этом никакого препятствия.
Сострадание – пожелание, чтобы другие были свободны от страданий и причин страданий, – должно быть основано на отречении, то есть на решимости быть свободными от собственных страданий, когда мы осознаём наши страдания и устремляемся к освобождению от них, к избавлению от причин страданий в нас самих. Следовательно, для практики тантрической визуализации нам крайне необходимо отречение: мы отрекаемся от нашей обыденной видимости самих себя и от цепляния за фиксированную идентичность – от видения себя как обычного существа, у которого есть страдания и их причины. Это не отрицание, а работа со всем этим с точки зрения понимания пустотности причинно-следственного процесса, вызывающего страдания, и причинно-следственного процесса, позволяющего нам видеть себя в чистой форме, в виде божества.
И в случае с нашим собственным страданием и решимостью быть свободным от него, и в случае со страданием других существ и состраданием к ним, очень важно избегать двух крайностей:
- абсолютизма, когда мы считаем страдание прочно существующим, так что от него никак нельзя избавиться,
- нигилизма, когда мы считаем его несуществующим: «На самом деле они не страдают. Они божества. Я не страдаю, я божество». Тогда мы ничего не будем делать, чтобы справиться со страданием.
В обоих случаях нужно размышлять о причинно-следственной связи – о том, что страдание возникает в силу причин и что для прекращения страдания нужно практиковать причины, ведущие к этому прекращению.
Молитва о вдохновении на то, чтобы развивать последовательные путеводные состояния ламрима
Цель молитвы
Следующая часть практики – молитва о вдохновении на то, чтобы развивать последовательные путеводные состояния ума. Слово «ламрим» обычно переводят как «стадии пути». Под словом «путь» (lam) имеются в виду состояния ума. Речь не идёт о дороге. Нам нужно развивать разные уровни постижения, которые накапливаются один поверх другого и таким образом играют роль пути, ведущего к цели. Это постижения, которые нужно развивать одно за другим.
Некоторые люди обнаружат, что они не очень много практиковали стадии ламрима, перед тем как переходить к практике, которую мы сейчас обсуждаем. Возможно, они будут использовать эту практику как возможность работать с каждой из стадий. Следует ли считать эту практику тантрической? Я думаю, её можно делать на разных уровнях. В любом случае нам нужна подготовка. Эта практика определённо не предназначена для людей, которые никогда не размышляли о прибежище и бодхичитте и вот ни с того ни с сего они в первый раз об этом задумались, открыв эту практику. Предполагается, что мы работали с этими темами заранее, и эта практика подобна сценарию, с помощью которого мы просто вспоминаем все темы, относительно быстро переходя от одной к другой.
Как всегда говорил Серконг Ринпоче, знакомство с ламримом предполагает, что мы способны пройти по всему ламриму за время, которое требуется, чтобы перекинуть ногу через спину лошади или яка и вставить её в стремя, когда первая нога уже находится в стремени. Ринпоче использовал образ, который понятен тибетцам. Он говорил, что смерть не будет ждать, пока мы подготовим правильное сиденье для медитации, зажжём свечи и медленно пройдём по всем пунктам практики. Когда случится несчастье и, например, мы будем умирать, нам нужно будет вызвать всё это в уме мгновенно.
Читая молитву ламрима, мы можем остановиться и полчаса размышлять об одной строфе, а в следующей сессии полчаса размышлять о другой. Это один из подходов. Однако я в первую очередь думаю о том, зачем нужен этот текст практики: предполагается, что у нас уже есть некоторый опыт работы с каждым из шагов, и теперь мы просим вдохновения, чтобы наше постижение стало более ярким. Мы не пытаемся получить первое постижение, а хотим усилить и прояснить его. В этом смысл слова вдохновение (byin-gyis rlabs).
Есть различные молитвы ламрима. Одну из них часто читают в конце практики «Лама чопа» («Гуру пуджа»). Я думаю, если мы хотим практиковать медитацию на ламрим, в которой будем размышлять о каждом пункте по полчаса, лучше взять для этого саму молитву ламрима. В то время как краткое повторение ламрима в садхане или в гуру-йоге, как у нас, предполагает, что мы уже работали с молитвой ламрима ранее.
В этой практике не нужно останавливаться посередине и начинать делать что-то другое. Во время чтения садханы мы не прерываемся на анализ, и даже раздел медитации на пустотность в садхане – это не время для аналитической медитации на пустотность. Это ясно говорится в наставлениях. Мы уже практиковали аналитическую медитацию ранее, а сейчас просто вспоминаем о ней и сразу вспоминаем своё понимание автоматически.
Если вы хотите взять эту конкретную молитву ламрима из данной практики и использовать её как структуру для длительного размышления о ламриме, это прекрасно. Но когда мы делаем гуру-йогу, это определённый процесс, который должен протекать в своём темпе, и мы не останавливаемся на середине. Конечно, другие учителя могут объяснять это иначе. Как я говорил, есть много вариантов практики, но меня учили практиковать именно таким образом, и я нашёл это для себя полезным.
Если мы делаем это так, как я объяснил, то во время прочтения каждой строфы мы просто вызываем определённое понимание и чувство: с каждым пунктом связано определённое эмоциональное чувство. Мы представляем, что получаем вдохновение, например в форме света и так далее, и оно делает это чувство более ярким. В этот момент мы не анализируем.
На самом деле это очень сложная практика ламрима. Мы берём каждую из строф – сначала ту, которая посвящена отношениям с духовным учителем, затем строфу о драгоценном человеческом перерождении. Конечно, в ламриме очень подробно объясняется каждый пункт, причём есть много альтернативных подробных объяснений. Каждый пункт разделён на подпункты, и каждый из них тоже включает множество подпунктов. Конечно, нам нужно их изучить, запомнить, обдумать, понять, прийти к убеждённости в их правильности и по-настоящему их усвоить. Тогда у нас будет общее понимание всех пунктов, и на каждом шаге практики мы будем вызывать это общее понимание. Это не просто интеллектуальное понимание, но и определённое чувство, хотя и непросто объяснить, что имеется в виду под «чувством»; это эмоциональная составляющая, та или иная положительная эмоция, сопутствующая пониманию. Всё это объединено в одном состоянии ума на основе нашего понимания множества пунктов.
Мы думаем: «Духовный учитель, отношения с моим духовным учителем», и у нас возникает определённое состояние, связанное с тем, как мы выстраиваем отношения с духовным учителем. Разумеется, учитель должен быть полностью компетентным, чтобы это работало. Это одно очень сложное состояние ума, которое включает в себе многое. Мы не просто сначала думаем об одном, потом о другом и затем чувствуем что-то третье. Если мы забываем это чувство или оно становится слишком слабым, нужно напомнить себе разные пункты, но в итоге мы стремимся к комплексному состоянию ума, или чувству, которое затем мы применяем в реальной жизни.
Помните, что это путь постепенного развития, и духовный учитель – не семя пути. Это не то, с чего мы начинаем. Когда мы изучим весь путь, духовный учитель будет подобен корню: он даст нам силы для всего пути, послужит его опорой. Нельзя сказать, что сначала появляется корень растения, а затем из него вырастает само растение.
Его Святейшество часто говорит о том, что отношения с духовным учителем должны идти в конце. Когда эта тема объясняется в начале, это связано с тем, что аудитория ламрима – монахи, которые повторяют все этапы пути перед принятием тантрического посвящения, то есть у них уже есть духовный учитель и они уже работали с этим материалом. Для начинающих эта тема должна рассматриваться в конце. Перед тантрическим посвящением нужно повторить ламрим, и, поскольку мы устанавливаем тантрическую связь с духовным учителем, эта тема естественным образом подчёркивается в первую очередь. Ничто не существует независимо от контекста, так что всегда помните о пустотности: ничто не может быть обнаружено в силу собственной природы.
Когда мы начинаем с драгоценного человеческого перерождения и затем переходим к смерти и непостоянству, не нужно забывать о драгоценном человеческом перерождении. Сначала мы развили комплексное состояние ума, связанное с осознанием нашего драгоценного человеческого перерождения, обладающего невероятными качествами, и затем уже само это состояние мы объединяем с осознанием смерти и непостоянства. Теперь в нашем состоянии ума интегрировано понимание драгоценного человеческого перерождения и смерти и непостоянства, и далее мы добавляем к этому возможность оказаться в худших перерождениях, так что теперь мы сочетаем три постижения. В конечном счёте нам нужно интегрировать весь ламрим в одном состоянии ума. Это чрезвычайно трудно, потому что наше понимание уже не должно быть в форме слов. Если нам придётся всё это вербализовывать, то понадобится читать весь текст, что, разумеется, потребует много времени, как бы быстро мы ни читали. В конце концов мы хотим прийти к полному пониманию. Мы стремимся обрести всеведущий ум будды, в котором все эти постижения присутствуют одновременно.
Когда мы визуализируем себя в форме того или иного божества, все эти руки, ноги и так далее символизируют различные пункты, одновременно на разных уровнях толкования. Смысл не в том, чтобы суметь визуализировать все атрибуты в руках у божеств, а в том, чтобы наш ум был способен удерживать огромное количество интегрированных постижений одновременно. Тантра – очень сложная практика. Не нужно упрощать её до визуализации того, как выглядит оружие, которое божество держит в руке.
Не поймите меня неправильно. Я не говорю, что нужно пренебрегать деталями – разными видами оружия и другими атрибутами, которые они держат. Но это тренировка не в том, чтобы держать много видов оружия, а в том, чтобы удерживать в уме огромное количество мельчайших деталей одновременно. Мы стремимся к состоянию будды, которое мы можем представить, если подумаем о том, что учителю нужно знать множество подробностей об учениках, а психотерапевту нужно помнить множество подробностей о своих клиентах. Будде нужно знать все подробности обо всех существах. Самое главное – то, что символизируют все эти детали, хотя разные аспекты визуализации также помогают нам тренироваться удерживать в уме огромное количество деталей одновременно. Не впадайте в крайность нигилизма и не говорите, что эти визуализации бесполезны.
Разные подходы к работе с ламримом
Есть много методов работы с ламримом, но можно выделить два основных:
- Когда мы проходим по нему в первый раз, сначала мы развиваем в себе мотивацию начального уровня, затем – мотивацию среднего и наконец мотивацию продвинутого уровня.
- Когда у нас уже есть мотивация продвинутого уровня, мы возвращаемся и снова работаем с каждым пунктом, поскольку все они важны для достижения просветления: «Мне нужно осознать важность этого драгоценного человеческого перерождения, потому что оно необходимо для достижения просветления, и мне нужно будет обретать такие перерождения и в дальнейшем, чтобы достичь просветления». Тогда каждая стадия практикуется в контексте продвинутого уровня мотивации.
Я провожу разницу между «Дхармой-лайт» и настоящей Дхармой в зависимости от того, понимаем ли мы перерождение, принимаем ли мы его и размышляем ли мы с точки зрения перерождения, то есть с точки зрения безначального и бесконечного ментального континуума.
- В рамках Дхармы-лайт мы можем работать с этими тремя уровнями мотивации только для того, чтобы улучшить качество этой жизни, поскольку мы не верим в прошлые и будущие жизни. Однако не нужно дурачить себя. У Дхармы-лайт серьёзные ограничения, поскольку мы просто хотим улучшить эту сансарную жизнь. Самая большая проблема возникает при обсуждении кармы, потому что большая часть результатов, созревающих из кармы, не созревает в этой жизни из действий этой жизни. Это может вызывать у нас большие сомнения. Такая проблема с поведенческой причинно-следственной связью возникает только в том случае, если мы думаем лишь об одной жизни. Хотя версия Дхармы-лайт может быть полезной, важно не обманывать себя и не думать, что это настоящая Дхарма. Это не так. Это предварительный шаг перед настоящей Дхармой. Она очень полезна, но важно называть вещи своими именами. Это Дхарма-лайт.
- Если нам нужна настоящая Дхарма, важно всерьёз рассмотреть обсуждение того, что у индивидуальной ментальной активности нет ни начала ни конца. Это непростая тема. На самом деле нам нужно немного понимать пустотность причинно-следственной связи, чтобы действительно её понять.
Вначале нужно дать этой теме кредит доверия и сказать: «Я предполагаю, что это действительно так, потому что великие мастера и мои учителя убеждены, что это так. Я буду предполагать, что это так, хотя на самом деле я этого не понимаю». Мы можем отталкиваться от этого, хотя это не достоверный способ познания. Но если мы предполагаем, что это истинно, и затем делаем разные практики на основе этого предположения и видим, что они очень полезны, возможно, это начнёт нас убеждать. Затем, чтобы убеждённость стала твёрдой, она должна быть основана или на обнажённом восприятии, или на познании, основанном на выводах. Обнажённое восприятие для нас не слишком доступно, поэтому нам нужно познание, основанное на выводах, то есть на цепочках умозаключений, и это в целом связано с причинно-следственной связью.
Также по своему опыту могу сказать, что меня убедило знакомство с некоторыми выдающимися тулку, ринпоче в двух их жизнях: я мог видеть, что продолжается из жизни в жизнь. Во всяком случае мне это очень помогло. Однако это стало возможным потому, что у меня были очень близкие отношения с моими духовными учителями на протяжении многих лет, и это действительно очень редкая, драгоценная человеческая жизнь. У большинства людей нет такого личного опыта, так что им нужно полагаться на логику. На самом деле это логично, что у ума нет начала.
Наше следующее и последнее занятие мы проведём по старой доброй тибетской традиции, поскольку тибетцы тоже очень много времени тратят на начало текста и затем быстро пробегают его до конца.