Тантра: Что делает тантрическую практику буддийской

Говорим ли мы о сутре или тантре, буддийской нашу практику делают мотивация и цель. Зачем мы практикуем? Чего стремимся достичь? Какое воззрение на реальность приведёт нас к этой цели? Все индийские системы нацелены на освобождение от неуправляемого круговорота перерождений, происходящего под влиянием кармы. Это общая черта всех индийских систем. В буддизме мы стремимся достичь истинного прекращения сансары, истинного прекращения страдания. Это основано на понимании того, что такое истинное страдание, каковы его истинные причины и что такое истинное путеводное состояние, ведущее к истинному прекращению. Вот что отличает буддизм от остальных систем.

Истинное страдание, о котором говорится в четырёх благородных истинах, – это не просто страдание из-за боли или несчастья. Это не просто страдание, связанное с обыденным счастьем, которое называется страданием из-за перемен. Другими словами, если бы то, что обычно приносит нам удовольствие, например еда, было истинным счастьем, то, чем больше мы съедали бы за раз, тем счастливее должны были бы становиться, но, очевидно, этого не происходит. Такое счастье быстро превращается в несчастье, поскольку мы съели слишком много, объелись и нам станет плохо, если мы съедим ещё. Это очень понятный пример, показывающий, что страдание из-за перемен – это не истинное счастье.

Однако истинное страдание включает в себя не только эти два типа страданий. К нему относится так называемое страдание всепроникающего воздействия (khyab-par ’du-byed-kyi sdug-bsngal). Другими словами, проблема, которая воздействует на всех нас и пронизывает каждое мгновение нашего познания, заключается в том, что у нас есть неуправляемо повторяющиеся совокупности (тело, ум, эмоции и так далее), возникающие из-за заблуждения. Они смешаны с заблуждением и, если мы не являемся архатами, увековечивают заблуждение. Из-за этой проблемы мы переживаем первые два вида страдания. Мы стремимся избавиться от этой неуправляемо повторяющейся основы двух других видов страдания.

Истинная причина страдания, о которой говорится в буддизме, – это непонимание реальности. Мы либо совсем не понимаем её, либо неправильно понимаем, как существуем мы и все остальные. Истинное путеводное состояние, которое приведёт к истинному прекращению этого, то есть навсегда положит этому конец, устранит из нашего ментального континуума заблуждение и все беспокоящие эмоции и состояния, возникающие в силу заблуждения, а также импульсивное кармическое поведение, возникающее из беспокоящих эмоций и приносящее страдания, – это понимание пустотности, отсутствия невозможных способов существования. 

Соответственно, нам нужно понять, какие способы существования возможны, а что, напротив, является невозможным и не соответствующим реальности. Вот контекст, который делает все эти практики буддийскими. Очень важно помнить об этом, когда мы практикуем сутру или сочетаем сутру и тантру. 

Разумеется, тантра – это практика махаяны. Махаяна нацелена не просто на достижение освобождения от неуправляемо повторяющихся страданий (сансары), но и на избавление от всех омрачений, застилающих ум, чтобы мы стали полностью просветлёнными буддами, способными помогать всем наиболее эффективно, а также помогать другим достичь освобождения и просветления. 

Что на самом деле означает слово «тантра»? Важно рассмотреть коннотацию и санскритского, и тибетского слова, поскольку они отличаются. Изначальное санскритское слово образовано из корня тан, что значит «растягиваться», то есть тантра – это «то, что растягивается». Коннотация санскритского слова подчёркивает, что тантра подобна нитям, натянутым на ткацком станке. Что здесь имеется в виду? Имеется в виду, что практики тантры подобны нитям ткацкого станка, поскольку они позволяют «сплести» различные практики сутры и многие другие методы, чтобы практиковать их все одновременно. Это способ соединить все практики, в которых мы тренировались до этого на пути сутры. Вот почему это очень продвинутая практика: мы не можем практиковать тантру должным образом, если хотя бы на некотором уровне не выполнили практики сутры. В противном случае нам будет нечего соединять, нечего сплетать на ткацком станке. 

Если мы просто будем визуализировать себя в форме медитативного образа будды и работать с энергетическими системами, то далеко не продвинемся. Если мы практикуем не в контексте четырёх благородных истин, которые делают практику буддийской (если мы вообще хотим, чтобы тантра была для нас буддийской практикой), то без всех аспектов и элементов сутры, которые мы объединяем в тантре, мы могли бы представлять себя Микки Маусом, или яблоком, или чем-либо ещё. Это никуда нас не приведёт. Если мы просто тренируем своё воображение, это хорошее упражнение, но не духовная практика. Точно так же можно работать с йогическими системами и управлять энергиями для достижения мирских целей, например, чтобы выполнять магические трюки и обрести могущество. Но в буддийском понимании это не духовная практика.

Чтобы практиковать тантру должным образом, нужно в некоторой степени быть знакомыми с такими элементами сутры, как этическая дисциплина, сосредоточение, понимание пустотности, отречение, терпение, щедрость, радостное усердие, любовь, сострадание. Посмотрев на любую тантрическую практику, мы обнаружим, что она похожа на сценарий, например сценарий пьесы. Обычно текст садханы читают вслух, хотя можно читать и про себя. В каждой части текста упоминается определённая практика, например прибежище (надёжное направление в жизни), сосредоточение на пустотности, развитие мотивации бодхичитты, размышление о безмерной любви, безмерном сострадании и так далее. Также мы подтверждаем обеты бодхисаттвы, а в двух высших классах тантры – ещё и тантрические обеты. В тантре есть гуру-йога, практика связи с духовным учителем. Там есть практика Ваджрасаттвы, очищающая от отрицательной силы (отрицательных потенциалов). Во многих практиках, например в Калачакре, упоминается терпение, щедрость и так далее. Читая каждую часть садханы, например, визуализируя подношения и практикуя щедрость, мы используем эту возможность, это мгновение, чтобы в действительности вызвать описываемое состояние ума. 

Разумеется, если мы выполняем практику слишком быстро и без хорошей подготовки, будет трудно осознанно зародить все эти качества. Но в конце концов, когда мы будем достаточно хорошо знакомы с практикой, нам нужно будет уметь зарождать эти состояния мгновенно: они будут для нас привычными, будут присутствовать в нашем уме естественным образом и возникать так же естественно. Только на этом этапе мы сможем полноценно соединять все эти состояния, чтобы они присутствовали одновременно.

Таким образом, выполнение садханы немного похоже на физическую тренировку. Мы тренируемся, выполняем упражнения на разные группы мышц, чтобы стать подтянутыми. Точно так же, практикуя садхану, мы занимаемся ментальной тренировкой, равно как и эмоциональной тренировкой (если считать любовь и сострадание эмоциями). Это очень напряжённая тренировка: нам потребуется сосредоточение, дисциплина и так далее. Это всеобъемлющая практика, но она не для новичков.

Ещё один аспект, общий для тантры в буддизме, индуизме и джайнизме, – это начитывание мантр. В целом, начитывание мантр – это работа с дыханием и звуком. Опять же, похожие практики есть и в других религиях, и не только в индийских: например, мусульмане начитывают имена Аллаха, а католики повторяют «аве Мария». В разных религиях люди снова и снова повторяют разные слова, так что в этом нет чего-то исключительно буддийского. Начитывая мантры, мы контролируем дыхание, чтобы таким образом управлять энергиями тела. С точки зрения азиатской культуры (не только индийской, это можно найти в китайской мысли и так далее) дыхание и энергии тождественны или тесно друг с другом связаны. Если мы можем придать «форму» дыханию с помощью мантры, это позволит нам придать форму энергиям и мы сможем использовать их созидательно. Очевидно, мы можем использовать их и разрушительным способом. Например, мантры также используются в чёрной магии. Но мы можем использовать их для созидательных целей, например для достижения освобождения и просветления, работая с тонкими энергетическими системами, чтобы получить доступ к более тонким состояниям ума. 

Таким образом, всё это присутствует в тантрической практике. Вот коннотация санскритского слова «тантра» – то, что растягивается, или нити ткацкого станка, в которые мы вплетаем другие нити. 

Тибетцы перевели слово «тантра» как гью (rgyud), что означает «непрерывность», «континуум». Непрерывность – это, опять же, нечто, что растягивается. Тибетцы затем подробно объясняли смысл этого слова: под непрерывностью здесь имеется в виду вечная непрерывность, у которой нет ни начала, ни конца. Используя слово «тантра» в значении «непрерывность», которое мы также увидим и в индийских текстах, тибетцы обращаются к контексту сутры, чтобы объяснить, о чём идёт речь в тантре. 

Среди индийских текстов уровня сутры мы можем найти «Уттаратантру» (rGyud bla-ma), текст, написанный Майтреей. Название текста переводится как «Высший вечный поток», и в целом он посвящён природе будды и Трём Драгоценностям прибежища. Здесь слово «тантра» как раз использовано в значении «непрерывность», «поток». 

Тибетцы неслучайно перевели слово «тантра» как «непрерывность». Этот перевод происходит из индийского санскритского источника, относящегося к уровню сутры, однако в этом тексте говорится о трёх уровнях природы будды – основе (gzhi), пути (lam) и плоде (’bras-bu). Уровень основы – это когда континуум природы будды испорчен преходящими загрязнениями (glo-bur-gyi dri-ma), то есть омрачениями, беспокоящими эмоциями, привычками их испытывать и так далее. Уровень пути – это когда загрязнения удалены частично, то есть подразумевается уровень арьи и выше – уровень существ, у которых был опыт неконцептуального познания пустотности или четырёх благородных истин (в зависимости от того, с точки зрения какой системы это интерпретировать). Уровень плода – это когда мы полностью очистились от всех загрязнений. 

Эта схема (основа, путь и плод) также используется в тантре, и понять её очень важно. В западной науке, в квантовой физике, говорится, что различные частицы, или явления, или волновые функции (как бы они ни назывались) расположены в нескольких местах или в нескольких состояниях одновременно. Их состояние или местоположение может быть определено только при наблюдении. Буддизм с этим бы согласился, в частности в контексте системы, которая есть в тибетской буддийской школе сакья. В этой системе говорится о «нераздельности сансары и нирваны». В соответствии с этим объяснением наши энергии (и энергии в целом) функционируют, или вибрируют, на нескольких уровнях одновременно. В целом мы можем разделить их на две категории, или два уровня – на сансарический уровень вибраций и нирванический уровень. Какой уровень будет преобладать, какой уровень будет полностью проявленным, а какой непроявленным (и возможны различные комбинации), зависит от взаимодействия этих «вибраций» с нашим умом. 

Сансарический уровень вибраций будет преобладать, будет полностью проявленным и будет присутствовать всё время тогда, когда ум полностью испорчен преходящими загрязнениями, то есть беспокоящими эмоциями и состояниями. С точки зрения разделения на основу, путь и плод это уровень основы: это то, что происходит с нами в нашем обычном состоянии. Сансарический уровень вибраций производится умом ясного света – тончайшим умом, который поддерживает непрерывность ума из жизни в жизнь и также в состоянии просветления. У этого состояния есть аспект тончайшей энергии, который и порождает все испорченные видимости сансары. Здесь имеются в виду не только зрительные «видимости», а всё, что возникает в уме.

Мы говорим о пяти совокупностях, из которых состоит каждое мгновение нашего опыта. Сознание, тело, различные воспринимаемые объекты, чувство счастья и несчастья, различение «того» и «этого», все эмоции – хотя всё это возникает одновременно и на сансарическом, и на нирваническом уровнях, у нас будет проявляться и преобладать сансарическая видимость, если наш ум, вовлечённый в познание всех этих явлений, испорчен. Чистая форма, нирваническая видимость, представленная различными образами божеств, не будет проявляться. 

Разумеется, есть множество теорий о том, каким образом эти два уровня возникают одновременно. С одной точки зрения, они присутствуют оба, но один заслоняет другой. С другой точки зрения, видимость только одна, и от состояния ума зависит, какая она будет – сансарическая или нирваническая. Это один из вопросов, на который разные тибетские учителя и традиции отвечают по-разному. Я не думаю, что эта разница важна для общего понимания теории тантры и для работы с видимостями нирванического уровня. Суть в том, что, когда наш ум полностью омрачён беспокоящими эмоциями и состояниями, мы переживаем только сансарные видимости наших эмоций, сансарные видимости мира вокруг нас, сансарную видимость того, как мы переживаем счастье и несчастье, и сансарную видимость нашего поведения. 

Говоря об уровне пути, мы можем понимать его в более широком смысле, чем в «Уттаратантре», где говорится о состоянии арьи, в котором уже достигнута часть истинных прекращений. Если мы посмотрим шире, то на пути тантры мы стараемся осознавать одновременно оба уровня – сансарический и нирванический. 

Есть множество уровней этой практики. В общей тантре и в высшем классе тантры, ануттарайога-тантре, на стадии зарождения (bskyed-rim), то есть на первом из двух этапов практики, мы воспринимаем два уровня видимостей одновременно. Как мы это делаем? С помощью сенсорного сознания мы воспринимаем обычный уровень. Например, сейчас я вижу вас. С помощью зрительного сознания я вижу вашу обычную внешность, а также комнату. С помощью обычного слухового сознания я слышу звуки птиц, которые поют на улице. Смысл практики не в том, чтобы этого не видеть и не слышать. Однако с помощью ментального сознания я осознаю присутствующих здесь людей как медитативные образы будд. Я осознаю комнату как мандалу – окружающую среду и дворец, в котором находятся медитативные образы будд. Я воспринимаю звуки как мантру. Я не слышу мантры, но мой ум воспринимает звуки как мантры. Это концептуально. Таким образом, мой ум в каком-то смысле проявляет или делает проявленным сознание и на сансарическом, и на нирваническом уровнях. 

Когда мы станем более продвинутыми в практике высшего класса тантры, в ануттарайога-тантре, мы сможем воспринимать вещи по-другому: на этом этапе, уже имея опыт работы с тонкой энергетической системой, мы сможем управлять ей и в том числе сможем придавать энергиям, обеспечивающим наше восприятие, определённую форму. Эта способность появляется на основе различных йогических практик, работающих с энергетической системой, однако в значительной степени благодаря визуализациям (работе с воображением), которыми мы занимаемся на более ранних этапах практики. На этапах работы с визуализацией и воображением мы воспринимаем объекты с помощью глаз, а наше ментальное сознание воспринимает их или представляет их в чистых формах – в виде медитативных образов будд и так далее. 

В результате на определённых этапах завершённой стадии (rdzogs-rim, стадия завершения) энергии-ветры (rlung), связанные со зрительным сознанием, слуховым сознанием и так далее, примут форму медитативных образов будд, то есть видимостей нирванического уровня. Нирванический и сансарический уровни присутствуют всё время, энергия вибрирует на обоих уровнях, и вопрос только в том, в познание какого уровня вовлечётся ум. Когда ум вовлекается в их познание, вместе с ним вовлекаются и энергии, и на завершённой стадии они будут принимать форму нирванического уровня. Тогда мы сможем воспринимать нирванический уровень с помощью зрительного сознания, а не просто ментального сознания, и в это время мы вообще не будем воспринимать сансарный уровень. Однако мы не сможем поддерживать такое восприятие всё время. Таким образом уровень пути описывается в «Уттаратантре»: иногда он испорченный, иногда неиспорченный, то есть оба аспекта смешаны. 

Достигнув уровня плода и став буддами, мы навсегда останемся на нирваническом уровне. Ум будды познаёт нирванический уровень. Мы подходим к очень трудному и спорному вопросу: воспринимает ли будда нечистые, сансарические видимости? Если будда не воспринимает их вообще, то как он помогает другим существам? Распространённый ответ на эту дилемму такой: ментальный континуум будды не порождает сансарических видимостей, но будда способен воспринимать сансарические видимости, порождаемые ментальными континуумами других существ. Будда осознаёт оба уровня видимостей. 

Это очень важно для нашего понимания тантры: есть два уровня видимостей и энергии – сансарические и нирванические. Они неразделимы и присутствуют одновременно, а наш опыт зависит от того, с каким уровнем взаимодействует наш ум. Именно поэтому в тантрической практике нет ничего безумного, у неё есть реалистичное основание. Давайте уделим несколько минут размышлению, а затем можно будет задать вопросы.

Когда мы будем достаточно натренированы в визуализации, каким образом наши энергии, участвующие в работе зрительного сознания, могут принять форму нирванического уровня, то есть медитативного образа будды, мандалы и так далее?

В теле есть энергии-ветры разных типов. Есть пять основных ветров, или энергий, и пять второстепенных. Сейчас нет смысла перечислять их все. Основные ветры связаны с пищеварением, движением тела, поддержанием жизни, опорожнением тела от нечистот, принятием внутрь (имеется в виду дыхание, употребление пищи и так далее). Второстепенные энергии, или ветры, связаны с пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом и физическими ощущениями. 

Как мы знаем из западной науки, когда мы что-нибудь видим (я могу быть не вполне точным, и, если здесь есть учёные, вы можете меня поправить, и во всяком случае прошу меня простить за возможные ошибки), фотоны попадают на сетчатку, на различные светочувствительные клетки глаза, этот сигнал преобразуется в электрический импульс (и, вероятно, проходят химические процессы) и импульс передаётся по нервной системе в мозг. Затем протекает сложный процесс, благодаря которому мы видим, то есть понимаем, что зашифровано в этих электрохимических импульсах. Я часто описываю это как создание ментальной голограммы.

Буддийское описание этого процесса заключается в том, что энергии-ветры получают информацию от объекта и принимают форму зрительного объекта или звука и так далее. В целом речь идёт просто об информации, и это называется «аспект», на тибетском нампа (rnam-pa). Познаваемый аспект объекта становится формой данного познания, формой голограммы. Это происходит и в сенсорном, и в ментальном сознании.

Тренируясь с визуализациями и воображением в ментальном сознании, мы формируем привычку, склонность. Помните, что мы представляем не просто зрительные образы, но и звуки, ароматы, вкусы и физические ощущения. Мы сейчас не будем говорить о разнице между склонностью и привычкой и будем использовать слово «привычка» в общем смысле. Мы развиваем привычку, то есть ум свыкается с такой конфигурацией энергии. Затем мы должны достаточно поработать с тонкой энергетической системой с помощью очень сложных йогических практик, выполнение которых требует полного, идеального сосредоточения. Когда мы начинаем управлять энергиями в теле, если мы недостаточно сосредоточены, то можем сильно повредить энергетическую систему, стать нервными, у нас могут возникнуть расстройства. Мы сочетаем всё, в чём тренировались до этого – визуализации, йогические практики, мотивацию бодхичитты (которая ещё больше усиливает нашу энергию), и тогда энергии-ветры, другими словами информация, поступающая от глаз, ушей и так далее, примут не обычную форму, а чистую форму, поскольку оба аспекта на самом деле присутствуют одновременно. 

Разумеется, нам нужно поговорить о пустотности. Возникают ли чистые и нечистые формы только со стороны объекта? Возникают ли они только со стороны ума? Возникают ли они зависимо и от объектов, и от ума? Очевидно, в более продвинутых буддийских объяснениях будет сказано, что они возникают зависимо от ума и объекта, от их взаимодействия друг с другом. Чистые формы впоследствии принимают форму будды.

Я хотел бы поднять ещё один вопрос, и он становится всё более интересным: насколько важны детали визуализации? В чём смысл всех этих деталей? Есть так много медитативных образов будд и так много мандал, и во многих мандалах сотни фигур, а описания визуализаций невероятно подробные. Именно так всё и выглядит на самом деле и мы увидим это после просветления? Если да, как именно – как это изображается в системе Калачакры, или в системе Гухьясамаджи, или Чакрасамвары, или Хеваджры, или Ваджрайогини? Или мы увидим всё это одновременно? 

Разумеется, это очень сложный вопрос (если мы не будды), но я лично считаю, что это не так важно. Различные системы с подробными визуализациями – это метод, который позволяет соединять множество вещей. Это первое значение слова «тантра», о котором мы говорили. Каждая деталь визуализации символизирует определённое понимание, состояние ума, какое-то постижение из сутры, и, представляя их в графической форме, мы их соединяем. Затем, вместо того чтобы выбирать в качестве символов пальцы на руках и ногах нашего обычного тела, мы представляем всё в форме различных физических черт медитативных образов будд, создавая тем самым видимость, не так сильно смешанную с заблуждением.

Наши обычные тела и обычные тела всех остальных существ, как правило, служат фокальными объектами беспокоящих эмоций – привязанности, страстного желания, вожделения, злости, враждебности, зависти, высокомерия, гордости, наивности и так далее. Мы привыкли видеть обычные тела с беспокоящими эмоциями. Следовательно, выбрав обычное тело и его части в качестве основы для различных аспектов духовного пути, которые мы хотим объединить, мы рискуем смешать их все с беспокоящими эмоциями. Вот почему нам нужно визуализировать медитативные образы будд. Разумеется, к ним мы тоже можем привязаться и так далее, но они в меньшей степени отягощены нашей привычкой чувствовать беспокоящие эмоции. В этом смысле они представляют собой более чистые объекты. 

Чистые видимости существуют на двух уровнях: есть условная истина (относительная истина, поверхностная истина) и глубочайшая истина. Не забывайте, что слово «видимость» в буддизме означает не только зрительный образ. Имеется в виду возникновение чего-либо. Существует чистая видимость поверхностной истины, другими словами форма объекта, которая, разумеется, будет зависеть от каждого отдельного человека или существа. Что будет полезным для одного существа или для другого? Однако глубочайший уровень видимости – это видимость зависимо возникающего явления, а не чего-то, что существует само по себе, отдельно от всего остального; это невозможный способ существования. 

Также важно, что чистая видимость будды – это видимость формы, которая не кажется истинно существующей. Она кажется зависимо возникающей и принимает форму в зависимости от ума, который с ней взаимодействует. Следовательно, не так важно, какую именно форму она принимает, какой именно цвет лица у будды, какие именно атрибуты он держит, какого цвета у него ногти и есть ли пупок. Это наименее значимые аспекты.

Зачем нужны все эти подробности визуализации? Есть множество причин, но суть в том, что они помогают нам развивать идеальное сосредоточение на очень сложной системе. Поскольку, если мы собираемся стать буддой, нам предстоит иметь дело с очень сложной системой всего существующего – всех существ, всех их переживаний, окружающей среды и так далее. Нам нужно натренировать ум так, чтобы он мог удерживать однонаправленное сосредоточение на обширной системе. Аналогично этому на стадии зарождения – одной из двух стадий высшего класса тантры, где мы работаем с визуализацией, – выделяют грубый и тонкий уровни, или этапы. На «грубой» стадии зарождения мы тренируемся удерживать сосредоточение на огромной системе со множеством деталей. На «тонкой» стадии зарождения мы тренируемся сосредотачиваться на микроскопическом уровне, поскольку такое сосредоточение и визуализация позволят нам управлять различными энергиями и перемещать их в теле. Таким образом, важны оба этапа. Детали визуализации помогут нам развить этот аспект сосредоточения.

Также они необходимы, поскольку все они что-то символизируют. Нам нужно, чтобы они представляли различные аспекты пути. Имеет ли существенное значение точная форма украшений? Думаю, нет. С помощью этих визуализаций мы тренируем ум, чтобы объединить множество аспектов пути с помощью образов, которые обычно не связаны у нас с беспокоящими эмоциями. Разумеется, у нас могут возникать беспокоящие эмоции заблуждения и разочарования, когда мы пытаемся визуализировать. Они будут возникать у большинства людей, и именно поэтому нам нужно тренировать терпение и радостное усердие заранее, чтобы мы не опускали руки во время практики визуализации.  

Цонкапа дал отличные, очень ясные инструкции по визуализации. Он сказал, что вначале важно представить образ в общих чертах, необязательно чётко. Не нужно беспокоиться о деталях и вместо этого следует делать упор на гордости божества (lha’i nga rgyal). Есть два аспекта визуализации, или воображения: аспект видимости и гордость божества. Гордость божества – это когда мы ментально обозначаем «я» на основе ментального континуума, делающего визуализацию, поскольку «я» действительно может быть умственно обозначено на этой основе. Тем не менее мы осознаём, что в форме будды предстаёт наше условное «я», а не прочное «я». Основной акцент в гордости божества делается на чувстве, что наш ментальный континуум может создать этот более чистый уровень вибрации энергии, или квантовый уровень. Этот уровень уже присутствует, и он станет преобладающим благодаря длительной практике.

Цонкапа говорит, что нам нужно зародить гордость божества на основе приблизительного образа, или видимости, а детали визуализации будут появляться естественным образом по мере развития сосредоточения. Очевидно, нам нужно знать, как выглядят эти детали, однако не стоит об этом беспокоиться. Особенно не следует беспокоиться об этом вначале. Это большая ошибка большинства людей, начинающих практиковать тантру. Они хотят, чтобы практика была идеальной, и беспокоятся о мельчайших деталях визуализации. Затем они расстраиваются и удивляются, почему практика такая сложная, и иногда просто бросают её. Цонкапа сказал, что не нужно беспокоиться о деталях: просто визуализируйте как получится и развивайте гордость божества, которая, разумеется, основана на понимании умственного обозначения и пустотности. 

Это подводит нас к ещё одной теме, важность которой я хочу подчеркнуть. Из моего объяснения тантры становится понятна важность трёх основ пути, на которых делал акцент Цонкапа. 

У нас должно быть отречение от обычного, сансарного уровня видимостей, основанное на понимании, что они влекут за собой лишь страдания. Нам нужно отречься от всего этого. Это решимость быть свободным: «Я решительно настроен освободиться от этого, я хочу выбраться». Такое восприятие всего происходящего в нашей жизни приносит только страдание и мешает нам помогать другим. Нам нужно от этого отречься, чтобы работать с нирваническим уровнем. Без отречения это невозможно. 

Также нам нужна бодхичитта. Бодхичитта – это устремление к нашему личному будущему просветлению, которое можно приписать на основе нашего ментального континуума. Мы хотим достичь просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Нас мотивирует именно желание им помогать. Что такое будущее просветление, к которому мы стремимся? Это чистая, нирваническая видимость, которую может создать наш ментальный континуум благодаря развитию нашего ментального континуума и духовной практики. Вот к чему мы стремимся. Это бодхичитта. Зачем нам просветление? Чтобы мы могли приносить пользу всем существам. Если у нас нет бодхичитты, то есть намерения достичь нирванического уровня, или мы стремимся достичь его не для того, чтобы приносить пользу всем существам, тогда у нас не будет энергии на достижение этой цели, мы не захотим ничего достигать. 

Далее, нам нужно понимание пустотности, понимание того, что на нирваническом уровне мы не существуем совершенно независимо, что образ, возникающий в нашем уме, не является прочно существующим и что мы не являемся йидамом прочно и независимо от всего остального; в обратном случае мы могли бы представлять себя Клеопатрой или Наполеоном. 

Три основы пути совершенно необходимы для практики тантры. Практиковать тантру без них очень опасно. В какой степени у нас должны быть развиты эти три аспекта? Они должны действительно работать, то есть влиять на нас. Нужно хотя бы уметь зарождать их с усилием (rtsol-bcas), другими словами при помощи цепочки умозаключений. Например, чтобы зародить бодхичитту, мы зарождаем беспристрастие в отношении всех существ, вспоминаем, что все существа в прошлых жизнях были нашими матерями, были добры к нам и так далее. Вот как мы с помощью цепочки умозаключений зарождаем отречение, бодхичитту или понимание пустотности. Также нам нужна уверенность в том, что это правда. Нужно не просто технически уметь зарождать эти состояния, но и чувствовать, что они достоверны, например, что отречение обосновано или – в случае с бодхичиттой – что все в какой-то момент были нашими матерями, отцами, близкими друзьями и так далее. Говоря простыми словами, нам нужно в это верить.

Это необходимо, иначе практика тантры и работа с визуализациями может легко превратиться в игру, в поездку в буддийский Диснейленд: «Теперь я добрая Красная Фея, я приведу всех существ в страну фей», «Я почувствую возбуждение, представив себя в форме обнажённой женщины». Это совершенно ошибочное применение тантры, бегство в мир фантазий. В этом случае мы не работаем над избавлением от страданий.

Вот несколько пунктов, очень важных для практики тантры.