Тантра: концепции, энергии-ветры и линия преемственности

Что такое энергия-ветер? Это тонкий материал? 

Что вы имеете в виду под «материалом»? Это непростое слово. Среди категорий нестатичных явлений разных типов (вещей, меняющихся под воздействием причин и условий) есть формы физических явлений (gzugs), способы осознавания (shes-pa) и то, что не является ни тем, ни другим (ldan-min ’du-byed). Энергия-ветер – это форма физического явления. Можно ли увидеть её с помощью глаз? Нет, точно так же как мы не можем увидеть глазами зрительные образы, появляющиеся в сновидениях; это тоже формы физических явлений, однако они не воспринимаются глазами. Тем не менее всё, что состоит из тонких энергий-ветров, чакр, каналов и творческих энергетических капель, является частью сансары. У будд всего этого нет. У будд есть тончайшая энергия-ветер, то есть тончайший ветер, связанный с умом ясного света, но более грубых уровней энергетической системы у будд нет – нет чакр и так далее. 

Например, с точки зрения системы Калачакры, мы накапливаем 21 600 капель творческой энергии в центральном канале и всё это исчезает, когда мы достигаем просветления. Если вы не знакомы с этим материалом, не беспокойтесь. В Калачакре мы перемещаем в энергетической системе нечто наподобие творческих искр энергии. 

Когда люди с особыми способностями видят ауру или медиум видит прошлые и будущие жизни, это функционирование на нирваническом уровне?

Нет, это всё ещё сансарный уровень. В буддизме не говорится об ауре, но в любом случае тонкие энергетические системы с каналами и так далее – это сансарный уровень. Ауры попадают в эту же категорию. Если кто-то видит прошлые и будущие жизни, это сансарные объекты познания, сансарный уровень. 

Конечно, это важный вопрос: если мы познаём что-либо с помощью экстрасенсорных способностей, это происходит с помощью сознания глаза (сознания уха и так далее) или с помощью ментального сознания? Есть список сверхъестественных способностей, которых можно достичь. Это побочные эффекты, возникающие при достижении спокойного и устойчивого состояния шаматхи. Шаматха – идеально сосредоточенное состояние ума, сопровождаемое чувством податливости. Есть разные мнения по поводу того, в каком типе сознания проявляются эти сверхъестественные способности – в сознаниях органов чувств или в ментальном сознании. Однако эти способности перечислены, и например, так называемые «глаза глубокого осознавания» есть только у будды. Таким образом, их трудно классифицировать все вместе, однако, за исключением глаз глубокого осознавания, все они направлены на сансарные объекты.

Это очень хорошо объяснил Серконг Ринпоче. Покупая рис на рынке, мы берём его в бумажном пакете или в газете, но наша цель не в том, чтобы купить бумажный пакет: мы хотим купить рис. Нужен нам бумажный кулёк или нет, мы получаем его вместе с рисом. То же верно и для шаматхи. Наша цель – достичь спокойного и устойчивого состояния шаматхи, идеального сосредоточения. Хотим мы того или нет, вместе с ним приходят экстрасенсорные способности. 

Тем не менее Атиша в тексте «Светоч на пути» подчёркивает, что экстрасенсорные способности действительно необходимы для того, чтобы эффективнее помогать другим: с их помощью мы можем видеть больше, чем с помощью обычных глаз, мы можем увидеть или услышать, когда кто-нибудь оказывается в опасности. Если мы хотя бы немного знаем чужие прошлые и будущие жизни (обычно упор делается на прошлые жизни), у нас более чёткое представление о том, какие у человека могут быть проблемы. Если мы можем читать мысли того, кто не очень разговорчив, мы лучше поймём его трудности. Сверхъестественные способности очень полезны для помощи другим, однако мы не стремимся обрести лишь их.

Реалистично ли ожидать, что в начале нашей практики визуализации удастся что-либо изменить в системе энергий-ветров? 

Сомневаюсь. Думаю, что на энергии-ветры несколько больше влияет начитывание мантр, поскольку мантры задают определённый ритм дыханию, а дыхание влияет на ритм энергий в теле. Полагаю, это что-то вроде альфа-волновой биологической обратной связи или нейронной обратной связи, когда мы вызываем в мозге определённую частоту волны и подкрепляем её. Думаю, что с помощью мантры мы генерируем нечто наподобие определённой частоты. Это одно из преимуществ текстов, выдержанных в идеальном размере: когда мы их начитываем, наши энергии начинают течь более плавно, мы успокаиваем энергии в теле. 

Мантру обязательно начитывать в определённом ритме?

У мантры есть ритм. Мы можем начитывать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а можем напевать её. Однако сама по себе мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ придаёт дыханию определённую форму. По крайней мере такова теория. 

Какова природа мантры и как её начитывать? 

Его Святейшество Далай-лама всегда подчёркивает, что нужно начитывать мантры с санскритским произношением, если есть такая возможность. Разумеется, мы не можем быть полностью уверенными, как именно произносились мантры на санскрите 2000 лет назад, и в частности в мантрах есть буквы, которые по-разному произносятся на разных современных диалектах. В любом случае многое ясно следует из правил санскритской грамматики, например, являются ли слоги длинными или короткими и так далее, поскольку большинство мантр состоят из санскритских слов. Также в некоторых мантрах есть слова, которые присутствуют для того, чтобы поддерживать качество звучания, например ИЛИ ДИЛИ СИЛИ МИЛИ и так далее. На самом деле в этих словах зашифровано определённое значение, которое зависит, например, от позиции букв этих слогов в алфавите. 

В любом случае тибетцы не произносят мантры точно так же, как они произносятся на санскрите. Например, слово «ваджра»: мантру ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ тибетцы произносят как ОМ БЕНЗАПАНИ ХУНГ. Вместо «Ваджрасаттва» они говорят «Бензасато». Очевидно, произношение отличается. Эти мантры пришли в другие азиатские языки, и монголы произносят «ваджра» как «очир», в китайском это звучит ещё менее похоже, и ещё менее похоже это звучит в японском, где произносят китайские иероглифы.

Тогда вопрос в том, будет ли практика эффективной, если произносить мантры по-другому, не как в оригинале? Вероятно, да, ведь великие тибетские ламы, произносящие мантры в тибетском стиле, обрели с их помощью постижения. Таким образом, нельзя сказать, что сила мантры объясняется только звучанием мантры. Эта сила возникает зависимо и от ментального континуума практикующего – от настроя, веры, уверенности в мантре и так далее. Как в истории, когда сын привёз матери зуб собаки и сказал, что это зуб Будды, поскольку его мать попросила привезти ей из Индии реликвию. Трудно сказать, в чём именно заключается особая ценность звуков мантры. Санскрит почитается всеми буддистами как святой язык. Однако, я думаю, это основано на ведической системе, в которой звуки санскрита считались святыми, и это переняли буддисты и последователи других индийских систем. 

Можно ли сказать, что эффективность и сила мантры зависят от ритма, и поэтому неважно, произносим ли мы «ваджра» или «бенза»? Опять же, мы не можем сказать, что эта способность может быть обнаружена в самом звуке. Значит ли это, что мы можем произносить как мантру всё что угодно? 

Какую роль играет линия преемственности и так называемое «благословение» линии преемственности? Как это связано с эффективностью мантры? Ведь иногда в разных линиях преемственности одна и та же мантра произносится немного по-разному.

Мы должны признать, что они играют некоторую роль. Связано ли это с благословением? «Благословение» – перевод, который мне не нравится. Это слово джинлаб (byin-rlabs) в тибетском, адхистхана на санскрите. Адхистхана означает «положить что-либо в более высокое место»: адхи означает «выше», а стхана означает «место» или «ситуация». Это что-то наподобие возвышения энергии. Тибетцы переводят это как джин гьи лаб (byin-gyis rlabs); лаб означает «волны», и вместе с джин гьи получается, что это волны, которые делают что-либо блистательным, то есть в данном случае вдохновляющим, приободряющим. Вот почему я перевожу это слово как «вдохновение». 

К какому типу явлений относится джинлаб, вдохновение? Это форма физической материи или способ осознавания? Очень сложный вопрос. Я бы сказал, что это несоответствующая воздействующая переменная (ldan-min ’du-byed), то есть категория «ни то ни другое». Вдохновение приписано на основе того, что многие ламы начитывали мантры, практиковали их и обрели с их помощью постижения; на основе этого можно сделать вывод о том, что мантра может воодушевлять. 

Вероятно, здесь играет роль и энергия, но не могу сказать точно. Если это энергия, то где находится энергия благословения или вдохновения? Она не может находиться внутри категории. Мы говорили о категориях, о звуковой категории ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, которая остаётся ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ вне зависимости от того, кто и каким голосом произносит эту мантру. Неважно, как произносится ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – глупым голосом, нормальным голосом и так далее, – это всё равно ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Энергия не может находиться внутри категории. Заключена ли энергия в каждом отдельном звуке каждого человека, начитывающего мантру? Я не знаю. Видимо, придётся сказать, что это приписывание. Как работает мантра? Её сила находится со стороны категории? Категория – это просто ментальный конструкт. Как сила мантры может находиться внутри категории? Категория не существует где-то высоко в небе. Где находится сила мантры? В звуках, которые каждый из нас издаёт, когда читает мантру? Если мы не знаем о линии преемственности, в которой люди начитывали ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, получим ли мы вдохновение от линии преемственности, когда сами будем читать мантру? Это очень интересный вопрос для дебатов. Я понятия не имею, как на это ответить. Что вы думаете?

Вы согласны, а вы не согласны. Приведите аргументы, почему вы согласны или не согласны. Давайте начнём с того, кто согласен.

Если вы достаточно открыты и восприимчивы, то получите вдохновляющую энергию. 

Но где находится эта энергия? Откуда она исходит? Чтобы получить энергию, необходимо понять, где она находится и откуда исходит.

От человека, который сказал вам мантру?

От любого? А если вы услышали её в записи? А если мантру произнёс попугай? Энергия находится в звуке или нет? 

На каком основании вы не согласны?

Не думаю, что энергия находится со стороны слогов и сила мантры исходит оттуда. Скорее, она возникает на основе веры в глубокий смысл мантры. Может быть, вы знаете что-нибудь о медитативном образе будды, с которым связана мантра, и так далее. Я могу представить, что определённые звуки имеют влияние. Например, когда мы произносим гласные, некоторые части нашей дыхательной системы определённым образом резонируют с мантрой, и это помогает придать форму нашей энергии. Разные гласные вызывают резонанс в разных частях дыхательной системы. 

Это немного другое.

Можно придумать слова, в которых будут эти же звуки, и у них будет такой же эффект. Можно провести научное исследование на людях, которые ничего не знают о буддизме, и дать одной группе начитывать настоящую мантру, а другой группе – выдуманные мантры. 

Изначально вы не соглашались, но сейчас привели аргументы, почему можно согласиться, аргументы, подтверждающие, что у самого звука, у определённых гласных есть исцеляющие качества. Если мы произнесём определённую гласную, энергия немного «заострится». Если мы произнесём другой звук, например «ааах» вместо «ееее», он более открытый. Это повлияет на наши энергии, однако сейчас мы говорим не об этом. Это предыдущий пункт нашего обсуждения. Звук действительно может придать форму нашей энергии, и уверенность в этом нам, конечно, поможет. Однако сейчас мы говорим о так называемых «благословениях линии преемственности». 

Итак, благословения линии. Скажем, мы написали садхану. Мои саркастичные друзья придумали садхану полковника Сандерса и Жареной Курицы из Кентукки (KFC). В этой садхане мы представляем себя в виде полковника Сандерса, который держит жареную куриную ножку и начитывает мантру «вкусно – пальчики оближешь». Мои друзья были тогда ужасно несносными, прямо кощунственными.  

Если бы я передал вам эту садхану, а вы передали бы её своим ученикам, то появилось бы в этой линии преемственности благословение? Откуда происходит благословение, или вдохновение, линии преемственности? Я подскажу: из намерения. С садханой полковника Сандерса у нас было намерение пошалить, но у нас может быть и очень хорошее намерение.

Предполагаю, что благословение линии преемственности – это зависимо возникающее явление, поскольку нам необходима основа для его обозначения, а именно подлинная линия преемственности. Это означает, что линия преемственности должна начинаться от Будды Шакьямуни и быть непрерывной, а у учителей линии должны быть постижения. Более того, мы должны верить, что между учителями были установлены крепкие связи.

Очень хорошо, приз достаётся вам. Очень хорошо. Вдохновение (благословение) линии преемственности возникает зависимо от того факта, что существует непрерывная линия преемственности практикующих, и эта линия восходит к Будде (или к тому, у кого было видение Ваджрадхары или другого будды), и учителя линии обрели постижения благодаря данной практике. Они не просто начитывали садхану полковника Сандерса, который жил два века назад. Их практика действительно принесла плод. Также нам нужна уверенность в линии преемственности – в том, что все мастера линии, имена которых мы можем произнести, обрели постижение (даже если мы не можем знать это на сто процентов). Мы читаем их имена во время выполнения садханы. Мы произносим имена мастеров линии преемственности и просим вдохновения у каждого из них. Это часть длинных садхан. Мы представляем, что от них нисходит свет. Обычно мы визуализируем мастеров над своей головой одного над другим в ряд, а затем представляем, что каждый из них растворяется в предыдущем и затем они растворяются в нас. Мы представляем, что вдохновение линии преемственности приходит к нам, однако это должно быть основано на факте, что эти люди действительно обрели постижения благодаря данной практике.

Это зависимо возникающее явление, поэтому здесь важно понимание пустотности причинно-следственной связи и понимание того, как вдохновение может повлиять на наш ум. Как вы сказали, для обозначения линии преемственности должна быть подходящая основа. Тогда мы можем обозначить линию преемственности и вдохновение от неё, то есть эффект, который мы ощущаем. Вдохновение – это нечто, что мы ощущаем; оно не существует в непроявленной форме. 

Давайте вспомним, что говорил о пустотности причинно-следственной связи Шантидева. Результат (вдохновение) не находится внутри причины, ожидая момента, чтобы появиться. Но также нельзя сказать, что причина и результат вообще никак друг с другом не связаны. Нельзя сказать, что результат уже существует во время существования причины или что его вообще не существует, когда существует причина. Мы всегда должны помнить об этом. У мантры может быть сила, связанная с вдохновением линии преемственности, если мантра происходит из достоверного источника и была эффективна для мастеров прошлого. 

Нужно ли обязательно знать о существовании линии преемственности, быть в ней уверенным и так далее? Если вы просто передадите мантру группе людей, которые не знакомы с буддизмом, будет ли эффект таким же?

Нет, поскольку часть факторов, влияющих на результат, на его зависимое возникновение, – это уверенность в линии преемственности, знание об учителях линии. Вот почему полезно знакомиться с «освобождающими» биографиями; тибетское слово намтар (rnam-thar) означает «биография», а также «освобождающий». Оно происходит от слова тарпа (thar-pa), «освобождение». Если мы прочитаем эти жизнеописания и узнаем об учителях линии, это будет вдохновлять нас ещё больше, у нас будет больше уверенности в практике. Например, я знаком с Его Святейшеством Далай-ламой и его учителями. Я знаю, какие практики они выполняли, и знаю, что они обрели достижения на основе данных практик, и следовательно это было эффективно. Если мы познакомимся с биографиями вообще всех учителей линии преемственности вплоть до её начала, это придаст нам ещё больше уверенности. Это совершенно точно будет влиять. Однако если мы передадим мантру случайной группе людей, то среди всех причин, влияющих на результат, данный фактор будет отсутствовать.

Что такое непрерывная линия преемственности? Не может быть, что ничего не менялось. Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ изменилась, став ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Можно ли говорить о непрерывности линии преемственности до нашего времени? 

Это очень важно, если мы хотим возродить линию посвящения бхикшуни (монахинь с полным монашеским посвящением), и над этой темой тибетцы много размышляют. Как минимум об этом размышляет Его Святейшество Далай-лама, и затем он обращается с этим вопросом к настоятелям, так что им тоже приходится размышлять. Перед следующим учением Его Святейшества в Гамбурге пройдёт восьмая большая конференция на эту тему. Некоторые учёные серьёзно исследуют эту тему. Линия бхикшуни в Тибете была прервана, поэтому её хотят возродить. Можно ли её возродить? Была ли она прервана? Что можно сделать? Судя по всему, они пока ещё не нашли достаточно ясного ответа на этот непростой вопрос.

Когда великий индийский учитель Гуру Ринпоче впервые принёс тантрические системы в Тибет, люди не были готовы к их практике. Поэтому он сокрыл эти учения, и через столетия их обнаружили. Является ли эта линия прерванной? Ведь прошло много веков, на протяжении которых никто не выполнял эту практику, а затем её восстановили. Прервалась ли эта линия? Я не знаю, как ответить на этот вопрос. Очевидно, тибетцы не считают эту линию прерванной. 

А что думают азиатские последователи хинаяны? 

Они не практикуют тантру, поэтому неважно, что они думают об этой линии преемственности. Может ли их мнение как-либо повлиять? Давайте вернёмся к идеям Шантидевы, который высказался на эту тему предельно ясно. Он сказал, что любой аргумент, используемый для опровержения достоверности текстов махаяны, может быть точно так же использован для опровержения достоверности текстов хинаяны, то есть это не убедительный аргумент. В начале ни одно учение хинаяны не было записано. Все они передавались из уст в уста, так что в течение 400 лет все должны были обладать безупречной памятью и верно передавать каждое слово. Учения махаяны были записаны немного позже, но что это меняет? Данный аргумент можно использовать для опровержения достоверности всех этих текстов, поэтому трудно сказать, что такое непрерывающаяся линия преемственности. Я не знаю. К сожалению, у меня нет ответа. Очевидно, это важный вопрос с точки зрения тибетцев: они всегда дают устную передачу (лунг), поскольку делают упор на непрерывности линии. Интересно, что устная передача текста или практики не требует никаких постижений. Касается ли это тантрических практик? Возможно. Получим ли мы в таком случае благословение? Не знаю. Может быть, бывают разные уровни благословения?

Думаю, я рассказывал вам про текст Цонкапы «Суть превосходного объяснения интерпретируемого и окончательного смыслов» (Drang-nges legs-bshad snying-po). Это самый сложный текст Цонкапы, где он объясняет пустотность с точки зрения читтаматры и мадхьямаки. Есть линия передачи этого текста, восходящая к Цонкапе, и также есть особая линия, держателем которой был отец предыдущего Серконга Ринпоче, к которому в видении явился Цонкапа и дал ещё одну передачу этого текста. Предыдущий Серконг Ринпоче получил эту устную передачу, но не успел передать её Далай-ламе. Он медлил, так как хотел объяснить Его Святейшеству что-нибудь новое, что ему ещё никто никогда не объяснял. По какой-то причине он успел дать Его Святейшеству устную передачу до своей смерти.

Затем появился молодой Серконг Ринпоче, его перевоплощение, и он захотел получить эту передачу. Как бы мы ни старались, мы не нашли ни одного тибетца, у которого она была. Предыдущий Серконг Ринпоче передал её мне и нескольким другим западным людям, но у молодого Серконга Ринпоче была сильная связь именно со мной, поэтому он захотел получить передачу от меня. Я никогда даже не читал этот текст и тем более не изучал его, но я слышал этот текст от предыдущего Серконга Ринпоче. Он не просто начитывал этот текст, а читал по памяти. В общей сложности это 250 страниц, и он начитывал текст по памяти на очень высокой скорости. Это особая устная передача, очень соответствующая традиции древней Индии, откуда и пошёл этот обычай: ничто не записывалось, и люди читали тексты по памяти. Я спросил Его Святейшество: «Молодой Серконг Ринпоче хочет получить устную передачу от меня. Я никогда не читал этот текст и тем более не изучал его. Могу ли я передать этот текст?» Его Святейшество сказал да. Я много тренировался читать текст вслух – пока не научился делать это так, чтобы было не очень стыдно. Затем я поехал в Индию и дал передачу молодому Серконгу Ринпоче, прочитав текст вслух в его присутствии. 

Сколько раз вы слышали этот текст от Первого Серконга Ринпоче? 

Я слышал этот текст от него один раз. 

Вы смогли понять, о чём текст? 

Нет. Мой взгляд не мог перемещаться по тибетскому тексту с такой же скоростью, с какой Ринпоче читал по памяти. Ринпоче попросил своего помощника проверить, сможет ли Ринпоче прочитать текст без ошибок. Я думаю, за 250 страниц он прочитал два слова в неправильном порядке или что-то вроде того. Он начитывал этот текст каждый день в качестве ежедневной практики, в дополнение ко всему остальному, что он делал. Это самый сложный текст, когда-либо написанный Цонкапой. В нём рассматриваются разные философские взгляды на пустотность с точки зрения мадхьямаки.

Насколько необходима линия преемственности, каждый учитель которой обретал постижения на основе данного учения? Думаю, есть разные уровни передачи. В ньингма говорят о линии передачи распознавания природы ума. Не думаю, что смысл такой передачи просто в том, что один человек говорит: «Ян, вот твой ум». А потом Ян говорит: «Хорхе, это твой ум. Ум, это Хорхе». Думаю, в этом случае передача происходит благодаря постижению. Однако в случае с устной передачей, чтобы линия не прервалась, достаточно просто услышать слова. Эта традиция сложилась в Индии в те времена, когда ничего не записывалось. Чтобы запомнить какое-либо учение наизусть, нужно сначала услышать, как кто-нибудь читает его по памяти, а значит нужна была уверенность, что другой человек запомнил всё правильно. 

Тема линий преемственности и вдохновения очень сложная. Возможно, здесь есть разные уровни. Может ли такая линия быть непрерывной? Может ли прерваться линия устной передачи? Его Святейшество часто говорит, что есть тексты, которые больше не передаются устно. Его Святейшество может их прочитать, но это не возродит линию устной передачи. 

Как бы то ни было, давайте перейдём к следующей теме. Мы увидели, что даже внутри тантры есть очень много вопросов, по поводу которых ведутся дебаты. В тантрических колледжах, как минимум в традиции гелуг, проводят дебаты на разные темы, чтобы в них разобраться; не знаю, дебатируют ли они на ту тему, которую мы подняли. Они не только изучают ритуалы, например технические тонкости при создании песочной мандалы и так далее, не только изучают тексты, но и проводят дебаты на эти темы. Думаю, на этом примере мы увидели, что многие темы допускают разные интерпретации и не до конца ясны. 

Передача, линия преемственности и так далее – один из таких примеров. Это очень сложный пункт, однако тибетцы уделяют ему много внимания, и это часть более широкой темы отношений с духовным учителем, поскольку основная цель отношений с духовным учителем – вдохновение. В тантре роли духовного учителя уделяется ещё больше внимания, чем в любой другой системе буддийской практики. Мы не сможем практиковать тантру успешно без здоровых отношений с тантрическим учителем. 

Какова роль тантрического учителя? Роль любого духовного наставника прежде всего в том, чтобы передавать обеты. Обсуждая линии преемственности и в частности упоминая обеты бхикшуни, мы видели, что очень важна непрерывающаяся линия обетов, в нашем примере – обетов полностью посвящённых монахинь. Точно так же это важно в тантрической практике. Это одна из причин, почему, прежде чем давать тантрическое посвящение, тантрический учитель должен пройти полный затвор. Он необязательно должен быть трёхлетним, но это должен быть полный затвор по практике медитативного образа будды, в конце которого нужно провести ритуал огненной пуджи, чтобы исправить допущенные ошибки. Затем, каждый раз, перед тем как дать посвящение другим, нужно выполнить самопосвящение –ритуальную практику, в которой учитель представляет, как он даёт посвящение сам себе. Разумеется, есть различные варианты этого ритуала, но смысл в том, чтобы получить посвящение и обновить свои тантрические обеты. Учитель представляет, что обновил свои тантрические обеты, чтобы через полчаса в чистоте передать обеты ученикам. Это абсолютно необходимо. Мы не можем просто сесть и дать посвящение: этому всегда предшествует подготовка.

Тантрический учитель даёт обеты и посвящения. Что такое посвящение? «Посвящение» – не очень удачный перевод санскритского слова абхишекха. Слово абхишекха происходит от глагола «разбрызгивать», «рассыпать», например разбрасывать семена в поле. Мы сажаем семена в землю или сбрызгиваем их водой, чтобы помочь им расти. Тибетцы переводят это слово как ванг (dbang), что означает «наделять силой», «придавать чему-либо силу».

Опять же, нам нужно вернуться к изначальному обсуждению основы, пути и плода. Говоря об уровне основы, я кое-что не упомянул. Я рассказал об основе, пути и плоде только в контексте сансарического и нирванического уровней, но также их можно рассмотреть в контексте природы будды (sangs-rgyas-kyi rigs). Природа будды – это факторы, благодаря которым мы или любые другие ограниченные существа можем стать буддами. Существует множество таких факторов. Есть развивающиеся факторы природы будды (rgyas-’gyur-gyi rigs), которые будут расти и трансформируются в различные тела будды – физическое тело будды, ум будды, речь будды, сострадание будды и так далее. Есть также пребывающие факторы природы будды (rang-bzhin gnas-rigs), то есть пустотность ума будды, благодаря которой эта трансформация становится возможной. Есть третий тип природы будды, а именно тот факт, что на наш ментальный континуум может влиять вдохновение, или «благословение». Он может перейти на более высокий уровень благодаря вдохновению. Не забывайте, что адхистхана означает «подъём», поэтому я говорю о вдохновлённом, а не благословлённом уме. Уровень энергии нашего ментального континуума может быть поднят, на него могут влиять определённые факторы. Есть источники вдохновения, на которые мы как бы смотрим вверх; это Три Драгоценности прибежища, а также гуру. Или, если смотреть в другом направлении, источником могут быть страдающие живые существа. Они вдохновляют нас развивать больше сострадания: «Я должен достичь просветления, чтобы им помочь». Они нас вдохновляют. 

Посвящение направлено на то, чтобы активировать и зарядить факторы природы будды с помощью вдохновения. В этом суть посвящения, и вот почему нам нужна линия преемственности и вдохновение от неё. Особая обстановка посвящения также вдохновляет. Мы представляем себя в форме различных чистых аспектов. Мы визуализируем, что место, где мы находимся, – это мандала; гуру визуализирует себя в форме будды, и мы визуализируем гуру в форме будды. 

В гелуг говорится, что нам нужен некоторый уровень сознательного переживания: нужно стараться визуализировать (это значит, что мы должны быть немного знакомы с ритуалом), а также нам нужно сознательное переживание пустотности в блаженном состоянии ума – на том уровне, на котором для нас это возможно. Вещи не существуют невозможным способом. Например, просветление гуру не находится где-то наверху и мы не бедные-несчастные существа где-то внизу. Мы осознаём, что это абсурдно, ничего подобного не существует. Это очень простое понимание пустотности. Осознание этого делает нас счастливыми. Такого опыта достаточно для посвящения. 

Нам нужен некоторый сознательный опыт, и это зависит от нас. Со стороны учителя необходим сознательный опыт, связанный с тем, что делает он. В результате, как это описывается, будут «посеяны семена». Благодаря новому опыту на посвящении будут посеяны новые семена и также укрепятся те, которые уже присутствуют в качестве нашей природы будды. В этом и заключается смысл посвящения, наряду с принятием обетов. Без принятия обетов нет и посвящения, равно как и без осознанного переживания во время церемонии. Если мы просто присутствуем в зале, где проходит посвящение (некоторые называют это посвящением для получения благословения), то, возможно, мы немного вдохновимся от пребывания на церемонии, но это вряд ли повлияет на наши качества природы будды. 

Суть посвящения в том, чтобы усилить и пробудить качества природы будды с помощью вдохновения, которое передаётся по непрерывающейся линии преемственности. Мы говорили о вдохновении, и это очень важная тема в тантре. Это возвращает нас к вопросу о том, чтобы видеть хорошие качества в учителе и не жаловаться на его плохие качества, а это означает, что мы видим учителя как будду, после того как тщательно проверили его компетентность. Мы видим и визуализируем учителя как будду, у которого есть только хорошие качества, но при этом мы не настолько наивны, чтобы отрицать обычный уровень, на котором у учителя могут быть недостатки. Просто мы сосредотачиваемся на хороших качествах, и это позволяет нам понять: «Точно так же я могу сосредоточиться и на своих хороших качествах. Я могу сосредоточиться на хороших качествах любого человека». 

Тогда у нас может возникнуть сомнение: а как насчёт практики в индийском университете Наланда, в котором во время передачи учения ученики представляли, что учитель – будда, а они сами – арья-бодхисаттвы, получающие учение от будды в чистой земле? Это тантрическая практика? Нет, это практика сутры, с помощью которой cоздаётся связь, необходимая для получения Дхармы в чистой земле от будд в форме самбхогакаи. Я не думаю, что эта практика основана на учении о природе будды. Её смысл в том, что, получая Дхарму от учителя, мы получаем учение Будды, поскольку Дхарма исходит от Будды. Вот объяснение, которое я слышал. Соответственно, в этом контексте учитель даёт учение, сидя на троне, и мы, слушая слова Будды, представляем, что слышим их от самого Будды. Учитель просто выполняет роль посредника. Думаю, это отличается от восприятия учителя в качестве будды, о чём мы говорили с точки зрения нераздельности сансарических и нирванических видимостей, природы будды, видения в учителе только хороших качеств и так далее. Это немного другой уровень практики. Из уважения к учению мы представляем, что получаем его от Будды, а себя представляем как арья-бодхисаттв, полностью компетентных, чтобы действительно получить учение и практиковать его.