Тантра: визуализация, трансформация беспокоящих эмоций

Что вы можете сказать об атрибутах в руках медитативных образов будд, которые похожи на оружие? Можем ли мы использовать эти образы на практике?

Атрибуты, которые будды держат в руках, символизируют разные аспекты пути. Все детали визуализации символизируют разные уровни понимания и практики. В комментариях будет объясняться, что одно оружие нужно для того, чтобы сокрушить ложное воззрение о «я», другое – чтобы пронзить себялюбие, и так далее. Должен сказать, что эти трактовки иногда кажутся произвольными, поскольку в разных системах у атрибутов разный смысл. Вот почему я говорил, что чёткая визуализация атрибутов – это лишь метод, с помощью которого мы развиваем сосредоточение на множестве деталей, но сами детали не важны. 

Как это можно использовать на практике? Это похоже на текст «Диск с острыми лезвиями», текст по тренировке состояний ума (лоджонг), даны отличные наставления на эту тему. Мы призываем Ямантаку – могучую форму Манджушри. Манджушри символизирует распознавание (shes-rab), ясность ума всех будд, так называемую «мудрость». Сам Манджушри символизирует мирный, умиротворяющий аспект распознавания, а Ямантака – могущественный аспект. В полной визуализации Ямантаки мы всегда представляем в его сердце Манджушри, таким образом сочетая два уровня энергии. Ямантака держит 34 вида оружия. У него 34 руки, и вместе с телом, речью и умом получается число 37, которое символизирует 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию освобождения или просветления. Всё это символизирует практики, которые мы выполняем на разных этапах пути. 

Практикуя «Диск с острыми лезвиями», мы призываем мощный аспект распознавания, который разбивает себялюбие и ложную концепцию об истинном, прочном «я». Хотя мы можем воспринимать Ямантаку как внешнюю фигуру, как реальное существо, я не думаю, что это самый глубокий взгляд на данную практику. Скорее, мы призываем могущественную энергию, которая есть у всех нас как часть природы будды. Не забывайте, что мы говорим о нераздельных сансарическом и нирваническом аспектах наших энергий. Также мы можем говорить о мирном аспекте и могущественном аспекте наших энергий, то есть о мирных и могучих божествах (khro-bo); на них делается большой упор в ньингма. Иногда их называют «гневными божествами», но они не злятся в обычном смысле этого слова. Мне кажется, это сложное для перевода слово и лучше говорить «могущественные», «могучие». 

Как бы то ни было, мы призываем эту мощную энергию, которая есть у всех нас как часть природы будды, чтобы использовать её вместе с распознаванием в ситуациях, когда мы ведём себя эгоистично, когда мы эгоцентричны и себялюбивы, когда у нас возникает ложная концепция о «я». Разумеется, это включает в себя понимание пустотности, благодаря которому мы избегаем большой опасности: мы не представляем, что наказываем дурное, несносное, глупое прочно существующее «я», что будет только подпитывать западную склонность к низкой самооценке, самобичеванию и так далее. Нам определённо не нужно символически использовать это оружие, чтобы наказать прочное «я», наказать себя за то, что мы глупые и эгоистичные. Смысл точно не в этом. 

Шантидева очень хорошо говорит, что настоящая битва – это внутренняя битва. Тот, кто сражается во внешней битве, убивает лишь трупы. Они и так умрут. Настоящие враги – это беспокоящие эмоции (заблуждение и так далее) внутри нас, поэтому различные виды оружия в наших руках (когда представляем себя в образе будд), символизируют те силы, которые мы используем, чтобы сокрушить наши собственные ложные концепции и беспокоящие эмоции. Я считаю, что совершенно неважно, какой длины оружие, 31 или 32 сантиметра, и сколько зубцов его украшает – четыре или пять, хотя мы можем найти объяснение того, что символизируют четыре или пять зубцов. Тем не менее я не устану повторять, что на начальных этапах мы не зацикливаемся на деталях. Это станет лишь препятствием в практике визуализации. Если у нас нет необычайного таланта, доставшегося нам из прошлых жизней, на начальном уровне многие не справятся с огромным количеством деталей в визуализации, – если у нас нет фотографической памяти, способности естественным образом безупречно воспроизводить изображения. 

Что это за препятствия? 

Когда мы уделяем слишком много внимания деталям, проблема в том, что у нас просто не получится всё визуализировать. Мы падаем духом и сдаёмся. Мы думаем: «Я плохой, неспособный. Это глупая практика». У нас появляется негативное отношение к практике, и это очень опасно: мы теряем намерение практиковать. Поэтому в различных текстах говорится, что негативное отношение приводит к перерождению в аду. Мы можем воспринимать это очень буквально, а можем понимать на другом уровне: мы становимся полностью невосприимчивыми к методу достижения освобождения и просветления, считая его глупым и бессмысленным, считая, что мы не способны выполнять практику. Какие у этого будут кармические последствия? Мы родимся в ситуации, в которой не сможем практиковать тантру. Мы отдаляемся от этого метода, это и есть перерождение в аду. 

Каково значение санскритского слова «адское существо» и какое используется тибетское слово? Серконг Ринпоче всегда подчёркивал, что важно смотреть на смысл и коннотацию исходных слов. Санскритское слово нарака означает «безрадостный». В адском перерождении нет радости и счастья. В тибетском используется слово ньелва (dmyal-ba), коннотация которого – место, из которого сложно выбраться. Поэтому я иногда перевожу это как «существа, запертые в безрадостных мирах». Узость нашего собственного ума запирает нас в ситуации без радости. Будет ли там адское пламя, будут ли нам засовывать горящие предметы в нижнее отверстие – это уже другой вопрос. Мы найдём подобное описание практически в любой религии.

Итак, в тантре важно использовать эту мощную энергию. Как использовать беспокоящие эмоции на пути? Как их трансформировать? Это можно делать с помощью сутры или с помощью тантры. Есть множество методов. Как это делается в сутре? Давайте посмотрим на «Диск с острыми лезвиями» (я обращаюсь к этому тексту, так как многие из вас посещали мои занятия по нему). Там говорится о тонглене – практике отдавания и принятия. Когда у нас возникают беспокоящие эмоции, мы превращаем их в созидательное путеводное состояние ума (превращаем их в путь), сосредотачиваясь на том, что беспокоящие эмоции и возникающее из-за них страдание есть не только у нас. Мы ограниченные существа (живые существа), и это проблема всех живых существ. Это наша проблема, и это проблема всех существ. 

Затем мы берём эту проблему себе и представляем, что решаем её для всех существ, например, развивая разные уровни непривязанности. Если проблема в привязанности, решением может быть понимание пустотности или другие методы. Таким образом мы трансформируем беспокоящие эмоции в то, что поможет нам дальше на пути. Это одна из основных черт традиции лоджонга, тренировки состояний ума: мы превращаем неблагоприятные обстоятельства в благоприятные, помогающие продвигаться по пути.

Есть и другие методы, в которых используются беспокоящие эмоции, например махамудра. В соответствии с традицией кагью и гелуг её можно практиковать на уровне сутры или на уровне тантры, а в традиции сакья – только на уровне тантры. В любом случае, если мы хотим понять природу ума (ментальной активности), приводится такая аналогия: чем больше топлива мы сжигаем, тем сильнее разгорается огонь. Другими словами, чем интенсивнее беспокоящие эмоции, тем интенсивнее станет сосредоточение на природе ума и само проявление этой природы. Очевидно, это невероятно трудная практика. Когда ум взбудоражен и полон энергии, нам легче увидеть его природу и сама эта природа будет более очевидной. Таково объяснение. Практиковать это невероятно трудно, но, когда ум вялый и энергии мало, увидеть природу ума тяжелее. 

Ментальная активность – это возникновение ментальной голограммы и вовлечённость в её познание (это два тождественных процесса), и всё. Мы не будем обсуждать природу ума подробно, однако чем сильнее «пламя», то есть энергия, связанная с возникновением ментальной голограммы (с осознаванием объекта), тем проще распознать природу ума. Чем сильнее пламя, тем сильнее будет понимание. Таким образом, это ещё один метод трансформации и использования беспокоящих эмоций. 

В тантре в целом – не только на уровне махамудры – мы в первую очередь используем как часть пути страстное желание. С помощью страстного желания мы вызываем счастливое состояние ума, а потом используем его, чтобы уничтожить страстное желание. Другими словами, нам нужно вызвать блаженное состояние, когда мы, если использовать разговорное выражение, «завелись», посмотрев на красивого человека, на красивое тело и так далее. Тем не менее, оказавшись в состоянии ума, которое усилено страстным желанием (на условном уровне это счастливое состояние, то есть испорченное счастье), мы используем его, чтобы сосредоточиться на пустотности этого счастливого состояния, его объекта и «я», воспринимающего объект. Мы используем страстное желание, чтобы уничтожить страстное желание. Это и есть трансформация.

Затем, когда мы видим что-либо очень красивое и поначалу это вызывает у нас чувство счастья, связанное со страстным желанием, мы понимаем пустотность этого приятного состояния и можем сделать подношение красоты, насладившись ей более чистым способом. Таким образом, возбуждение, которое мы чувствуем при виде тел определённой формы, не становится беспокоящим. У каждого из нас свой вкус, нас заводит что-то своё, и это неважно. Это не имеет значения. Вот как это можно использовать. 

Как я уже говорил, гнев – это мощная сила, которую тоже можно использовать. Если в какой-либо ситуации возникает гнев, мы перенаправляем эту энергию и с помощью понимания пустотности сокрушаем себялюбие. Вот что касается более тантрических методов трансформации и использования беспокоящих эмоций. 

Его Святейшество всегда задавался вопросом о том, как трансформировать наивность – третье ядовитое состояние ума. Если я правильно помню, он сказал: «Возможно, с помощью йоги сна». Её практиковать невероятно трудно. Когда мы засыпаем, ум уходит от органов чувств, от элементов-стихий нашего тела, то есть мы перестаём осознавать физические ощущения от укрывающего нас одеяла, ощущения тепла, холода и так далее. Сознание покидает органы чувств поэтапно. Есть довольно точные описания этапов вбирания сознания внутрь, по мере прохождения которых оно становится всё тоньше. В одной системе описывается восемь этапов, в другой десять, но это неважно. Мы можем отследить эти этапы, когда засыпаем, однако сознание не доходит до тончайшего уровня: это происходит только тогда, когда мы умираем и оказываемся в состоянии ясного света. Если мы работали с тонкой энергетической системой, то во время медитации сможем воспроизвести то же самое, что будет происходить во время смерти, без необходимости умирать, и в этом, безусловно, преимущество данной практики. 

Практикуя йогу сна, мы засыпаем, хорошо осознавая этот процесс вбирания сознания внутрь, благодаря чему у нас появляется возможность распознать так называемый «ясный свет сна». Сделать это невероятно трудно, и не только потому, что ясный свет сна тонкий: если наш ум слишком бдителен во время наблюдения за процессом, мы не сможем заснуть. Это похоже на осознанные сны, на йогу сновидений. Её смысл в том, чтобы осознать себя во сне, а затем распознать пустотность этого сна (что он подобен иллюзии), а не в том, чтобы летать во сне или пускаться в эротические приключения. Конечно, состояние сновидений очень благоприятно для однонаправленного сосредоточения, поскольку нас не отвлекают органы чувств. Мы можем использовать йогу сновидений, чтобы выполнить садхану: это идеальные условия для ясной визуализации без блуждания ума. Мы можем использовать сновидения, чтобы понять, что всё подобно иллюзии, и чтобы выполнить садхану. Осознать, что мы находимся в сновидении, и в этот момент не проснуться довольно трудно. Это самая сложная часть йоги сновидений.

Но распознать ясный свет сна ещё сложнее. Из-за чрезмерной бдительности мы не можем заснуть, поэтому нам так и не удаётся пережить ясный свет сна. Очевидно, для этого необходимо очень хорошо расслабиться. Если я всё правильно помню, Его Святейшество говорил, что так можно использовать наивность. Наш ум в некотором смысле становится более вялым, хотя под наивностью подразумевается не совсем это. Однако наивность – это незнание. Мы не познаём сенсорное сознание, и это становится путём.

На этом семинар подошёл к концу. Вы задавали вопросы на самые разные темы, но я надеюсь, что это помогло вам получить недостающие фрагменты информации и ваше представление о тантре стало более полным. Давайте закончим посвящением. Мы думаем: «Какую бы положительную силу, или энергию, и какое бы понимание мы ни обрели, пусть они становятся всё глубже и послужат причиной достижения просветления на благо всех существ».