Как использовать пять сил в этой жизни
В четвёртом пункте из семи говорится о сущности практики в течение жизни – о том, как свести все практики к ключевым положениям. Здесь два этапа: то, что мы делаем в течение жизни, и то, что мы можем сделать в конце жизни, когда будем умирать. Сначала давайте перечислим практики, которые мы можем выполнять в этой жизни.
В тексте говорится:
Вкратце, сердце сущностных учений – применение пяти сил.
Это «силы», которые мы можем применять каждый день и в любое время. Они являются сущностью практики. Первая из них – сила намерения. Когда мы просыпаемся, очень важно установить намерение на весь день – намерение прилагать усилия с бодхичиттой и развивать устремление бодхичитты. Нашей целью всегда должно быть проявление доброты и негневливость. Мы можем установить такое намерение, например, перед тем как пойти в супермаркет. Мы можем принять твёрдое решение, что не будем жадными, не будем покупать то, что нам не нужно, например конфеты, печенье и шоколад. Также мы можем развить такую решимость, когда нам приходится общаться с людьми, с которыми нам тяжело, – заранее установить намерение не раздражаться и не злиться.
Геше традиции кадам использовали полезную технику, которая помогала им установить такое намерение. Они писали советы самим себе на стенах пещер, в которых жили и медитировали: «Не позволяй уму блуждать, не злись, развивай бодхичитту».
Вторая сила – это сила белого семени. Здесь подразумевается, что нам нужно накапливать положительную силу каждый день (так называемый «белый кармический потенциал») и очищаться от отрицательного потенциала, то есть избавляться от него. Эта практика служит «семенем», она помогает нам изменить свои обстоятельства. Есть поговорка, что смелый человек не убивает врагов одной лишь смелостью: ему нужно оружие, щит, помощники и так далее. Хотя нам нужно увеличивать положительную силу и уменьшать отрицательный потенциал, мы не можем полагаться только на само намерение: «Я хочу научиться преодолевать свои отрицательные качества, я хочу научиться приносить всем пользу». Нам также нужны правильные практики, чтобы развить эти способности.
Третья сила – это сила привычки. Нам нужно сформировать привычку практиковать тренировку ума, занимаясь этими практиками каждый день. Любые повседневные занятия можно использовать как возможность приучить себя заботиться о других, а не только о себе. Например, когда мы едим, мы можем подумать: «Я ем, чтобы быть сильным и здоровым, ведь тогда я смогу помогать другим». Надевая тёплую одежду, мы можем подумать: «Пусть благодаря этому моё тело будет здоровым, и тогда я смогу помогать другим». Затем, когда мы кому-нибудь помогаем, мы можем думать не только об обычной помощи, которую мы предлагаем, но и почувствовать сильное желание: «Пусть я помогу другим существам достичь просветления». Всё это примеры силы привычки. Мы можем тренироваться таким образом каждую минуту каждого дня, трансформируя даже полностью нейтральные действия в то, что поможет нам на пути.
Четвёртая сила – это сила устранения всего сразу. Иногда это переводят как «отвращение», но буквально это означает «избавиться от чего-либо сразу же». Например, нам становится настолько противно, когда наши себялюбие и эгоизм возникают изо дня в день, что у нас появляется сильное желание: «Жду не дождусь, чтобы от них избавиться», «Я просто хочу избавиться от всего этого». Это похоже на ситуацию, когда у нас перед носом летает жужжащая муха или пищащий комар и нам не хватает терпения это выдерживать. Мы думаем: «Я хочу немедленно от этого избавиться, чтобы это перестало меня беспокоить». Вот о каком отношении идёт речь. Полезно представлять, что наше себялюбие подобно комару, который летает у нас перед носом и жужжит или пищит. Кроме того, чем сильнее мы отвергаем своё себялюбие, тем слабее оно становится. Если мы поразмышляем обо всех недостатках эгоизма, нам будет проще от него освободиться.
Думаю, мы всё яснее понимаем, насколько эти практики продвинуты. Они не для новичков. На самом деле это и есть настоящие практики бодхисаттвы, их нужно изучить и делать. Мы не можем выполнять только удобные для нас практики, когда нам легко, приятно и хорошо. Геше Нгаванг Даргье говорил: «Если мы хотим такую практику, это признак лени». Мы как будто хотим получить просветление подешевле.
Пятая сила – это сила молитвы. В конце сессии медитации и в конце дня мы молимся: «Пусть я никогда не расстанусь с двумя типами бодхичитты». В качестве примера можно привести Бена Гунгьяла, геше традиции кадам, у которого были чёрные и белые камни. Он откладывал в сторону один белый камень каждый раз, когда у него появлялась положительная мысль или он делал что-либо хорошее, и один чёрный камень – каждый раз, когда у него появлялась эгоистичная мысль или он совершал отрицательное действие. В конце дня он подсчитывал, сколько белых и чёрных камней он отложил, чтобы посмотреть, как он провёл день. Если чёрных камней было больше, он принимал решение, что будет прилагать больше усилий. Если было больше белых камней, он поздравлял себя, но без гордыни. Затем он молился о том, чтобы с каждым днём у него получалось всё лучше и лучше.
Когда мы просим духовных учителей помолиться о нас, будет неправильно просить их молиться о наших эгоистичных желаниях: «Пусть я не буду болеть, пусть мой бизнес будет процветать, пусть моя дочь найдёт хорошего мужа», и так далее. Лучше попросить учителей помолиться о том, чтобы мы смогли развить бодхичитту как можно скорее.
Как практиковать пять сил в момент смерти
В момент смерти мы также можем практиковать пять сил. Это описано в следующей строфе:
Сущностное учение для махаянского переноса ума – это сами пять сил и особое внимание к своему пути поведения.
Путь поведения – это то, как мы поступаем. Он будет хорошим, если мы правильно себя поведём в критический момент – в момент умирания. В целом в этой строфе говорится о лучшем способе махаянского переноса ума в момент смерти. По-тибетски этот метод называется пхова (’pho-ba), но лучшая практика пховы не та, когда мы представляем, что наш ум выходит из тела и отправляется в чистую землю, а когда мы применяем пять сил. Это лучший способ перенести ум в более благоприятные условия в момент смерти, он позволит нам следовать по пути бодхисаттвы в будущих жизнях. Таким образом, когда мы умираем, важно вспомнить о применении пяти сил.
Под силой намерения имеется в виду лучшая молитва во время умирания, которую мы практикуем на смертном одре: «Пусть я смогу развить бодхичитту и крепко держаться за неё в промежуточном состоянии бардо и в будущих жизнях». Это лучший способ переноса сознания, чтобы следующее перерождение было благоприятным для дальнейшего развития бодхичитты.
Геше Чекава умер именно так. Его намерение бодхичитты было ещё сильнее: «Пусть я перерожусь в одном из адских миров, чтобы помогать обитающим там существам». Однако подобная молитва должна быть искренней. В результате такой молитвы обычно человек перерождается в одном из адов на очень короткое время, а сразу после этого он перерождается в прекрасных обстоятельствах, поскольку накопил много положительной силы. Тем не менее, если конечная цель молитвы в том, чтобы на секунду оказаться в аду, а затем обрести хорошее перерождение, это не засчитается за практику бодхисаттвы, поскольку в основе такого намерения лежат наши эгоистичные цели. Нужно по-настоящему хотеть родиться в одном из адов и помочь обитающим там существам.
Несмотря на свои молитвы, Геше Чекава увидел знамения о том, что он не переродится в аду. Он увидел, что переродится в благоприятных обстоятельствах, поэтому в момент умирания был опечален. Его ученики спросили, почему он печалится, и он ответил: «Я всегда молился о том, чтобы переродиться в аду, а теперь вижу, что этого не произойдёт».
Перерождение в благоприятных обстоятельствах – это, разумеется, результат альтруистичных мыслей, как у Геше Чекавы, однако нам нужно быть готовыми отправиться в ужасные места, полные страданий. Серконг Ринпоче всегда давал учение в худших местах, куда больше никто не хотел ехать. Например, он ездил к тибетским солдатам, которые служили в индийской армии на границе в районе Гималаев. Хотя Ринпоче был стар, он седлал яка и поднимался высоко в горы, чтобы дать наставления тибетским солдатам. Памятуя об этой традиции, я тоже преподавал Дхарму в странах, которые на тот момент были коммунистическими, а также в Южной Америке, Африке и на мусульманском Среднем Востоке, куда я ездил во второй половине 80-х и первой половине 90-х. Я ездил в самые трудные места, куда никто не хотел приезжать. Таким образом, в момент смерти мы можем пожелать: «Пусть это будут и не адские миры, но всё же пусть я перерожусь в местах, где нет Дхармы, чтобы помогать там живым существам и давать им учение».
Вторая сила, которую можно практиковать в момент смерти, – это сила белого семени, суть которой в том, чтобы отдать всё другим и не умирать с тяжёлым багажом. Мы делаем это потому, что после нашей смерти все наши вещи станут мусором, который наши родственники не захотят разгребать и просто выбросят. Гораздо лучше отдать свои вещи сейчас и избавиться от них, пока ещё есть такая возможность. Также не нужно привязываться к своему телу. Лучше хотеть отдать его червям или другим существам, которые его съедят, когда нас похоронят. Если мы очень привязаны к своему телу (приведём ужасный пример), мы можем переродиться червём, который будет ползать по нашему скелету и поедать нашу плоть. Чтобы этого избежать, лучше поднести наше тело сейчас, пока у нас есть такая возможность.
Третья сила – сила привычки. Умирая, мы стараемся держаться за привычку практиковать бодхичитту. Когда в процессе умирания наше сознание становится всё тоньше, нам нужно по мере возможностей стараться сохранять сосредоточение на бодхичитте, то есть сосредотачиваться на нашем личном будущем просветлении, которого мы стремимся достичь. Мы делаем это с намерением, которое установили заранее: «Во всех своих будущих жизнях я хочу прилагать усилия на благо просветления, чтобы я смог наиболее эффективно помогать всем существам». В процессе умирания мы стараемся поддерживать это намерение, если у нас сохраняется некоторая ясность ума. Конечно, это возможно, только если умирание протекает медленно, а не мгновенно, как если нас сбивает грузовик.
Очень важно, приучиться практиковать силу привыкания в течение жизни, поскольку, если прямо на нас едет грузовик, нашей первой мыслью может быть: «Вот дерьмо!» Это не лучшая последняя мысль. Если мы сформировали привычку принимать прибежище и зарождать бодхичитту, то в момент настоящей опасности, когда у нас будет мало времени, и в частности в момент умирания, мы будем лучше подготовлены и не будем думать: «Вот дерьмо!» Как вы понимаете, нам нужно быть осторожными в отношении нашей последней мысли, а иначе мы можем переродиться мухой в куче дерьма, если позволите мне такую иллюстрацию.
Вместо того чтобы говорить: «Вот дерьмо», тибетцы говорят «кончог сум», что значит «Три Драгоценности прибежища». Это похоже на выражение: «Господе Иисусе!» Это то, что можно сказать в трудной ситуации. Хотя это редко произносят в позитивном состоянии, в момент смерти это всё равно гораздо лучше, чем сказать: «Вот дерьмо!» Если мы принимаем прибежище, как минимум можно надеяться на то, что наши последние мысли будут немного осмысленными.
Четвёртая сила, применяемая в момент умирания, – это устранение всего сразу. Здесь подразумевается себялюбие, направленное на наше тело. Считается, что мы должны умереть как птица, прыгающая со скалы: мы просто пикируем вниз, не оглядываясь. Прежде чем мы умрём, нам следует почувствовать сожаление о совершённых отрицательных действиях, обновить обеты бодхисаттвы и, если мы проходили затвор по тантрической практике, провести самопосвящение, чтобы очиститься от отрицательной силы, накопленной из-за нарушенных обязательств, а потом просто покинуть этот мир.
Пятая сила, применяемая в момент смерти, – это сила молитвы. Как уже говорилось выше, мы можем молиться о перерождении в адах, чтобы взять на себя страдания всех адских существ. Однако нам может быть немного проще, если мы будем молиться о том, чтобы во всех будущих жизнях не расставаться с бодхичиттой и возможностью работать на благо просветления.
…и особое внимание к своему пути поведения.
В этой строке говорится о том, что следует делать, когда мы умираем. Тибетцы считают, что физическое положение тела во время умирания играет большую роль. Рекомендуется, чтобы наша голова была направлена на север, а лицо было повёрнуто на запад. Рекомендуется умирать в той же позе, в которой умер Будда, – лёжа на правом боку. Засыпать также рекомендуется в этом положении. Обычно говорится, что наша правая рука лежит под головой, левая рука лежит вдоль туловища, а левая нога лежит поверх правой. Таким образом, наше тело образует прямую линию. Также во время умирания нужно размышлять о пяти силах и выполнять тонглен. Серконг Ринпоче умер в этом положении, выполняя тонглен, однако его руки были скрещены – это тантрическая версия позы для умирания.
Очевидно, что такой способ умирания подойдёт только для тех, кто очень усердно практиковал тренировку ума и выполнял практики бодхисаттвы в течение жизни. Не рекомендуется умирать таким образом тем, кто не знаком с этими продвинутыми практиками. Итак, мы рассмотрели четвёртый пункт, в котором в краткой форме сформулированы практики, выполняемые в течение жизни.
Обсуждение: молитва о перерождении в чистой земле
Разве плохо переродиться в чистой земле?
Молитва о перерождении в чистой земле – это тоже практика бодхисаттвы, однако она не является частью традиции тренировки ума (лоджонг).
В традиции лоджонга мы не молимся о перерождении в чистой земле?
Нет, мы молимся о перерождении в аду.
А о перерождении человеком?
Есть молитвы о том, чтобы продолжать перерождаться с драгоценным человеческим телом, чтобы у нас была возможность помогать другим, но есть и другая молитва: «Пусть я буду достаточно сильным бодхисаттвой, чтобы я мог отправиться в ады и помочь всем их обитателям».
Что такое чистая земля – это довольно большая тема для обсуждения. В целом перерождение в чистой земле можно сравнить с отдыхом от трудностей сансары. Мы стремимся к этому, чтобы усердно и непрерывно практиковать и достичь прогресса, не сталкиваясь с препятствиями. Однако это во многом противоположность традиции тренировки ума, суть которой не в том, чтобы взять перерыв, а в том, чтобы трансформировать неблагоприятные и сложные обстоятельства в положительные и благоприятные обстоятельства для практики. Однако очевидно, что и практики, связанные с чистой землёй, и практики по тренировке ума выполняются для того, чтобы приносить пользу другим. Это просто другая практика, другая традиция. Какой же практикой заниматься? Это личный выбор каждого.
Но ведь мы рискуем переродиться в сансаре.
Поэтому я несколько раз сказал о том, что это очень продвинутые практики, они не для новичков, не для слабонервных, не для тех, чья практика ещё не устойчива. Однако у нас есть практика тонглена, которая направлена на развитие храбрости и готовности выполнять все эти продвинутые практики. Как говорится, лиса не запрыгнет туда, куда запрыгнет лев, то есть нам не следует пытаться выполнять слишком продвинутые и сложные для нас практики, когда мы к ним не готовы.
Тренировка ума, или лоджонг, – это очень продвинутая практика, однако её часто упрощают: «Это всего лишь сутра». Это очень грустно, поскольку люди не понимают и не видят глубину практики. Однако если мы находимся на том этапе, когда можем выполнять такую практику, она будет невероятно эффективной, и это определённо то, что практикуют великие мастера.
Что если мы будем практиковать лоджонг, но в момент умирания поймём, что не готовы переродиться в сложных обстоятельствах и что было бы лучше, если бы мы и другие существа переродились в чистой земле?
Это нормально, но только если это искреннее намерение. Однако часто мы неправильно понимаем концепцию чистых земель. Желание переродиться в чистой земле смешивается с желанием отправиться в рай, где всё приятно и хорошо. Мы не думаем, что в чистых землях нам придётся прилагать непрерывные усилия, практикуя 24 часа в сутки. Мы думаем, что сядем там у бассейна и будем наслаждаться таким времяпрепровождением, играя в карты с друзьями, как пенсионеры из Флориды. Тем не менее чистые земли – это не рай в этом смысле слова. Мы отправляемся туда не для того, чтобы хорошо проводить время. Мы отправляемся туда, чтобы невероятно усердно практиковать Дхарму.
Желание родиться в чистой земле сугубо индивидуально. Меня, как и Его Святейшество Далай-ламу, чистые земли никогда не привлекали. Я нахожу более заманчивой возможность снова и снова обретать драгоценную человеческую жизнь, благодаря чему я смогу трудиться, чтобы помогать другим настолько эффективно, насколько я сейчас могу, и двигаться по пути к просветлению. Неважно, займёт ли это три неисчислимых эона: я как минимум буду приносить пользу другим настолько эффективно, насколько я могу прямо сейчас. Меня всегда больше привлекала возможность продолжать обретать драгоценное человеческое рождение.
Так что вы правы: и если мы хотим отправиться в чистую землю, и если мы хотим остаться в сансаре, чтобы помогать другим существам, в обоих случаях есть свои риски. Если мы останемся в сансаре, есть опасность, что мы попадём в очень сложные обстоятельства и будем совершать дурные поступки или сдадимся. Однако мы тренируемся в этих практиках как раз для того, чтобы трансформировать трудные обстоятельства. И как я говорю, в практике пховы, которую выполняют, чтобы отправиться в чистую землю, есть большая опасность: нашей мотивацией может быть желание отправиться в рай, а это, по сути, себялюбие.
Но, думаю, это необязательно так?
Нет, конечно. Оба метода можно практиковать правильно.
Если вы работаете на благо других, то вы также можете это делать ради своего эго. Иногда лучше сказать: «Нет, сейчас я отдохну и поработаю на себя». Думаю, также нам нужно проверять себя в разных ситуациях, чтобы понять, уместно ли мы себя ведём.
Это верно. Иногда мы пытаемся помогать другим, но это просто способ раздуть эго, и нам нужно справиться с этой проблемой. Всё зависит от человека, от ситуации и так далее. Поэтому мы изучаем множество разных методов.
Когда мы изучаем какой-либо конкретный метод, например из традиции лоджонга, не нужно думать: «Может, другой метод лучше и больше мне подходит?» Может быть, но суть не в этом. Суть в том, чтобы научиться этому методу и чтобы он появился в нашем репертуаре. Затем, оказавшись в тех или иных обстоятельствах, мы думаем о том, какая практика лучшего всего подходит лично для нас. Чем больше методов мы можем использовать, тем лучше: мы будем более гибкими. Кто знает, на каком уровне развития мы будем в момент смерти?
«Пусть я перерожусь в одном из адов», – это самый продвинутый уровень, но обычно считается, что лучшая молитва во время смерти – «Пусть я никогда не расстаюсь с бодхичиттой. Во всех своих жизнях пусть я никогда расстаюсь с полностью компетентными, совершенными гуру. Пусть у меня всегда будет драгоценное человеческое рождение вплоть до достижения просветления. Пусть я всегда буду прилагать усилия к тому, чтобы достичь просветления на благо всех существ». Такие молитвы мы произносим в конце каждого дня и по окончании любой практики, когда посвящаем накопленную положительную силу. Это основополагающие молитвы.
Также мы можем добавить: «Пусть я перерожусь в тех обстоятельствах, которые будут самыми благоприятными для достижения этих целей», будь то в чистой земле, в аду и так далее. Мы не уточняем этого в молитве, поскольку не можем знать, какие обстоятельства будут самыми благоприятными, не так ли? Поэтому оставьте формулировку открытой. В других религиях мы бы сказали, что предаёмся воле Бога, однако в буддизме мы полагаемся на то, что произойдёт в соответствии с нашей кармой и уровнем натренированности, – на то, что естественным образом произойдёт дальше. Это важная формулировка: «Пусть я попаду в такие обстоятельства, которые будут самыми благоприятными для помощи другим, какими бы они ни были. Я с радостью их приму». Думаю, это лучшая молитва, поскольку в ней остаётся открытая формулировка.
Да, говоря так, мы делаем формулировку открытой. Если мы зародили бодхичитту, то неважно, где мы переродимся, потому что мы сможем работать ради того, чтобы достичь просветления и помогать другим существам. Неважно, переродимся ли мы в чистой земле, на планете Земля и так далее.
Да. «Пусть я перерожусь в самых благоприятных и полезных для меня обстоятельствах, учитывая мой нынешний уровень развития». Если мы будем молиться о перерождении в чистой земле, но в итоге окажемся в сложных обстоятельствах, нам понадобится опыт в тренировке ума, чтобы выдержать эти трудности.
Даже если мы не можем сейчас эффективно практиковать методы лоджонга, мы как минимум можем молиться о том, чтобы достичь уровня, на котором сможем искренне практиковать этот метод. Мы молимся об этом, потому что понимаем, насколько он эффективен. Если мы переродимся в обстоятельствах, в которых всё слишком просто, как в описаниях божественных миров, то станем ленивыми и у нас не будет мотивации ничего делать. Мы растём, только когда сталкиваемся с действительно трудными ситуациями.