Краткая история ойратов и Джунгарии
Ойраты – самая западная группа монголов. Они находились под властью монгольской династии Юань (1271–1368), но стали более независимыми после её падения. Их территория, известная как Джунгария, включала Джунгарскую область на северо-западе Восточного Туркистана; советскую и монгольскую части Алтайских гор к востоку и северу от Восточного Туркистана и Западного Казахстана; а также район озера Балхаш Алматинской области к западу от северной части Восточного Туркистана. Иногда их территория также расширялась до Урумчи и Турфана. К концу 15-го века они установили свою власть над всей Монголией, но в конце концов их государство распалось и на совете было решено, что они перестанут вмешиваться в дела других монголов и сдвинутся западнее. Таким образом, в 1609 г. первые ойраты пересекли Алтай и оказались в юго-западных сибирских степях. Часть из них мигрировали в Россию и стали известны как калмыки.
Ещё до переселения в Россию ойраты приняли тибетский буддизм традиции гелуг, которая была распространена в Монголии, и построили один стационарный монастырь, на ойратском хурул. Тем не менее, большинство хурулов были передвижными кибитками – юртами на колёсах, которые служили храмами во время переселений; оставаясь в одном месте продолжительное время, их можно было поставить на землю.
На запад мигрировали лишь 250 000 ойратов, около пятой части всего населения. Остальные, около 1 миллиона, остались в Джунгарии и впоследствии построили в Западном Казахстане и Восточном Туркистане около 15 монастырей, включая один монастырь в Урумчи, разграбленный во время «Культурной» революции (1966–1976). Ойраты в Восточном Туркистане называют себя синьцзянскими калмыками.
Миграция по российским степям длилась с 1609 до 1632 года, и в результате калмыки осели между Волгой и Доном. Они были достаточно независимы и сохраняли хорошие отношения с Россией. Они начали строить хурулы уже в 1916 году, и их линия в первую очередь идёт от Зая Пандиты (1599–1662) – ойратского буддийского монаха и учёного, получившего образование в Тибете.
В 1771 году, из-за российской экспансии и давления, связанного с попыткой обратить их в православное христианство, около 200 000 калмыков бежали обратно в Джунгарию, а около 50 000 остались. Современные калмыки – потомки этих 50 000. Русские договорились с казахами, чтобы те остановили сбежавших калмыков, и около половины калмыков были убиты, не достигнув Джунгарии. Тем временем, ещё до их возвращения, миллион ойратов, оставшихся в Джунгарии терпели дискриминацию со стороны манчжуров, которые перебили большинство из них в 1740-е годы за восстание против манчжурской власти, так что от миллиона осталось 100 000. Те 100 000 калмыков, которые смогли вернуться обратно, смешались с ними, и 500 000 ойратов, живущих сейчас в Восточном Туркистане – их потомки.
Калмыки и буддизм
Калмыки носили буддизм с собой в своих мобильных монастырях-кибитках, и, точно так же как они строили стационарные хурулы в Калмыкии, построили новые в Джунгарии. Это сочетание кибиток и стационарных хурулов существует у ойратов и по сей день. Однако из-за обширных миграций китайцев в Восточный Туркистан, ойраты вынуждены перемещаться в менее населённые горные области, взяв хурулы-кибитки с собой.
В 1917 году в самой Калмыкии было 5 270 монахов и 105 хурулов, но все эти хурулы были меньше, чем бурятские дацаны. Главным монастырём был Хошеутовский хурул, расположенный примерно в 70 км к северу от Астрахани. Его настоятель носил титул «Шаджин-лама калмыков». Как и бурятского Пандито Хамбо-ламу, его назначал российский царь. Но в отличие от бурятов, тувинцев и монголов, калмыки не называли «ламами» никого, кроме него. Первый хурул, где обучали цен-ньи (дебатам), был основан только в 19-м веке, и акцент там делался на ритуалах. Судя по всему, они следовали игча (учебникам-комментариям) Кункьена Джамьянга Шепы (Kun-mkhyen ’Jam-dbyangs bzhad-pa). Калачакру практиковали лишь в некоторых местах, и, весьма вероятно, её начали практиковать лишь в начале 20-го века. Существовал единый медицинский дацан (манба), у которого были филиалы во всех монастырях. В монастырях монахи носили тибетские монашеские одежды, но с длинными рукавами. Вне стен монастырей они носили штаны и чубы в калмыцком стиле – верхнюю одежду, известную как бешмет.
Калмыкия и Тибет
У Калмыкии всегда были буддийские контакты с самим Тибетом, без Монголии в виде посредника. Калмыки наладили связи c Богдо-Гэгэном Джебдзун-Дамба-хутухтой из Угры только в начале 20-го века, благодаря взаимодействию с бурятами. Калмыки не ездили в один определённый дацан в Лхасе, но получали в Лхасе образование и степень геше. Отправляясь в Тибет, калмыки старались изучить и перенять всё, что было возможно, потому что и до Тибета, и до Монголии было очень далеко. Вернувшись домой, они всё смешивали. На самом деле, в 19-м веке калмыки часто называли себя людьми «жёлто-красной веры» и, видимо, они примешивали наставления сакья и кагью к своей изначальной традиции гелуг.
Это сильно отличается от ситуации в Бурятии, Туве и Монголии. Как говорил Хамбо-лама Бурятии Эрдынеев, в начале 20-го века в Бурятии были группы практикующих традиции сакья и кагью. Они основали небольшие храмы, но последователи гелуг, составлявшие мейнстрим, никогда не перенимали их ритуалы и не смешивали их со своими. Исключением было движение балагатов Лубсана Сандана Цыденова. Точно так же в Монголии, хотя большинство следовало традиции гелуг, иногда возникали небольшие храмы сакья, кагью и ньингма, но смешения не происходило.